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Benutzer:Johannes Thüne

2025-04-22T11:06:13Z

Johannes Thüne:

'''Johannes Thüne''' lehrt und forscht an der Universität Kassel im Bereich der Systematischen Theologie. In seinem Promotionsprojekt setzt er sich mit mystischer Theologie und sich wandelnden Zeitstrukturen auseinander. Seine Schwerpunkte in Forschung und Lehre sind spirituelle Theologien und Glaubensakt, loci theologici im 21. Jahrhundert (bspw. Armut und Migration) sowie Sozio-Theologie (Theologien der Befreiung und die SDGs; Resonanztheorie; franziskanische und klareanische Bewegung; kapitalismuskritische Theologie).

== Johannes Thüne im Living Handbook ==
* Liste aller [[Spezial:Beiträge/Johannes Thüne|Bearbeitungen von Johannes Thüne]]
* Artikel von Johannes Thüne:
** [[Theologie der Befreiung]]

Forschungsschwerpunkt Climate Thinking

2025-04-22T10:57:06Z

Johannes Thüne:

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Der '''Forschungsschwerpunkt Climate Thinking''' des Fachbereichs Geistes- und Kulturwissenschaften der Universität Kassel besteht seit dem Sommersemester 2020. Auf dieser Seite sind alle Forschungsbeiträge dargestellt, dokumentiert und nach Möglichkeit verlinkt, die bisher aus der Arbeit des Forschungsschwerpunkts [[Climate Thinking]] hervorgegangen sind. Zudem dient das [[Living Handbook]] selbst der Archivierung und Dokumentation der Forschungstätigkeit.

=Publikationen=

==Reihenherausgabe==
*Böhm, Felix; Böhnert, Martin; Drube, Julia; Hornisch, Maria; Lang, Silvie; Rink, Annika; Sezi, Murat; Sinning, Jan; Sternath, Vanessa-Nadine (Hrsg.): Climates – Cultures – Contexts. Bielefeld: transcript.

==Herausgaben==

*Sternath, Vanessa-Nadine; Lang, Silvie; Riess, Christine (Hrsg.) (2025): ''Menschen-Pflanzen-Netzwerke. Vegetabile ''agency'' in der Klimakatastrophe''. Bielefeld: transcript.
*Drube, Julia (Hrsg.) (2024): ''Zwischen den Krisen. Theologische Denkanstöße zu wichtigen Fragen unserer Zeit''. Trier: ruach.jetzt.
*Böhm, Felix/Reszke, Paul/Roether, Valentina (Hrsg.) (2024): ''Aptum. Zeitschrift für Sprachkritik und Sprachkultur (20) 3. Themenheft: #Klima''. doi: https://doi.org/10.46771/978-3-96769-451-2 (Open Access).
*Höllein, Dagobert; Wieders-Lohéac, Aline (Hrsg.) (2022): ''Fridays for Future. Sprachliche Perspektiven auf eine globale Bewegung''. Tübingen: Narr.
*Böhm, Felix; Böhnert, Martin; Reszke, Paul (Hrsg.) (2020-): ''Climate Thinking - Ein Living Handbook.'' Kassel: Universität Kassel.

==Artikel & Sammelbandbeiträge==

===2025===
*Böhm, Felix (2025): „FACT Is- (.) that we KNOW (.) and do nOthing;“ – Gattungstransformatorische Perspektiven auf die Ver- und Entwissenschaftlichung von Wissenschaftskommunikation. Böhnert, Martin; Hornisch, Maria; Rink, Annika (Hrsg.): Apokalypse und Apathie. Handlungs(un)fähigkeiten in der Klimakrise. Bielefeld: transcript. S. 37–66. doi: https://doi.org/10.14361/9783839474372.
*Böhm, Felix; Hoiß, Christian (in Vorb.): ''Bildung für nachhaltige Entwicklung und das Fach Deutsch''. In: Rieckmann, Marco; Singer-Brodowski, Mandy, Bertschy, Franziska; Rauch, Franz (Hrsg.): Handbuch zu Bildung für nachhaltige Entwicklung. Opladen: Verlag Barbara Budrich.
*Lang, Silvie; Sternath, Vanessa-Nadine (2025): Argumentationsstrategien in Katastrophenmythen: Verantwortung und Verantwortungsbewusstsein im Gilgamesch-Epos und in Georg Wickrams Metamorphosen-Bearbeitung. In: Böhnert, Martin; Hornisch, Maria; Rink, Annika (Hrsg.): Apokalypse und Apathie. Handlungs(un)fähigkeiten in der Klimakrise. Bielefeld: transcript. S. 329-349. doi: https://doi.org/10.14361/9783839474372.
*Lang, Silvie (2025): The magic formula put to the test: Propp's fourteenth function applied to Bavarian fairy tales. In: Sinestesieonline 46, S. 255–265.
*Sternath, Vanessa-Nadine (in Vorb.): ''Tief an des boumes rinden''. Eine ökofeministische Analyse von Liebesbeweisen in Konrads von Würzburg ''Trojanerkrieg'' und Andreas Hases ''Bäume. Tief verwurzelt''. In: Choné, Aurélie; Le Née, Aurélie (Hrsg.): Misshandlungen von Tieren und Pflanzen (Sonderheft Recherches germaniques).
*Sternath, Vanessa-Nadine (in Vorb.): Zu Ertragsmaximierung und Konservierung von Wein in Böhmen und Franken: Eine ökokritische Analyse des Pelzbuchs Gottfrieds von Franken. In: Fejtová, Olga; Růčková, Markéta (Hrsg.): Wein als Kulturphänomen in den Städten vom Mittelalter bis zum 19. Jahrhundert. Prag: Prague City Archives (Documenta Pragensia, Themenheft 2025).
*Sternath, Vanessa-Nadine; Lang, Silvie Lang; Riess, Christine (2025): Einleitung. Menschen-Pflanzen-Netzwerke und vegetabile agency in der Klimakatastrophe. In: dies. (Hrsg.): Menschen-Pflanzen-Netzwerke. Vegetabile agency in der Klimakatastrophe. Bielefeld: transcript. S. 9-25.
*Sternath, Vanessa-Nadine; Lang, Silvie Lang; Riess, Christine (2025): Von der Wurzel bis zur Frucht. Vegetabile agency in volkssprachlichen Baum-Schlange-Netzwerken bei Lutwin und Franz Xaver Schönwerth. In: dies. (Hrsg.): Menschen-Pflanzen-Netzwerke. Vegetabile agency in der Klimakatastrophe. Bielefeld: transcript. S. 131-149.
*Thüne, Johannes (2025): ''UmCare. Transformation zum Denken in mit-sorgender Verbundenheit.'' In: [https://www.feinschwarz.net/umcare-transformation-zum-denken/ feinschwarz.net 22.04.2025.]

===2024===
*[https://www.wochenschau-verlag.de/Diversitaet-und-Demokratie/41591 Böhm, Felix/Gätje, Olaf (2024): ''Literale Kompetenzen im Digitalen. Sprach- und mediendidaktische Perspektiven auf politische Bildung am Beispiel des Twitter-Diskurses #Fridaysforfuture.'' In: Harion, Dominic; Morys, Nancy; Lenz, Thomas (Hrsg.): Diversität und Demokratie. Gesellschaftliche Vielfalt und die Zukunft der sprachlichen und politischen Bildung. Frankfurt a. M.: Wochenschau. S. 117–129.]
*Böhm, Felix; Lehnert, Nils; Sinning, Jan (2024): ''Der Klimawandel in der Kinder- und Jugendmusik – multimodale Perspektiven.'' In: Mikota, Jana; Sippl, Carmen (Hrsg.): Ökologische Kinder- und Jugendliteratur. Grundlagen – Themen – Didaktik. Innsbruck: Studien Verlag. S. 385–404.
*Liemann, Christina; Riess, Christine (2024): ''Von „Alarmsirenen“ und „Gretaris- mus“ – Der Klimadiskurs in rechts-alternativen YouTube-Videos als Beispiel für multimodale (und) personalisierte Argumentationspraktiken''. In: Aptum. Zeitschrift für Sprachkritik und Sprachkultur 20 (3). S. 295–312. doi: https://doi.org/10.46771/978-3-96769-451-2.
*Roether, Valentina; Reszke, Paul; Böhm, Felix (2024): ''Mediale Logiken des Klimadiskurses in sozialen Netzwerken''. In: Aptum. Zeitschrift für Sprachkritik und Sprachkultur (20) 3. S. 241–257. doi: https://doi.org/10.46771/978-3-96769-451-2.
*Sinning, Jan (2024): ''Popliteratur-Comics. Adoleszenz, Apokalypse und digitale Ästhetik in Lukas Jüligers Graphic Novels.'' In: Catani, Stephanie; Kleinschmied, Christoph (Hrsg.): Popliteratur 3.0? Soziale Medien und Gegenwartsliteratur. Berlin: De Gruyter. S. 153–172.
*Sinning, Jan (in Vorb.): ''Greta Thunberg in der Kinder und Jugendliteratur. Idyllische Idealisierung zwischen ‚Radical Kindness‘ und Rebellion.'' In: Lehnert, Nils (Hrsg.): Idyllen und Sehnsuchtsorte in der Kinder- und Jugendliteratur und in Kinder- und Jugendmedien. Schneider: Baltmannsweiler. S. 107–127.
*Sternath, Vanessa-Nadine (in Vorb.): ''Zu Ertragsmaximierung und Konservierung von Wein in Böhmen und Franken: Eine ökokritische Analyse des Pelzbuchs Gottfrieds von Franken.'' In: Fejtová, Olga; Růčková, Markéta (Hrsg.): Wein als Kulturphänomen in den Städten vom Mittelalter bis zum 19. Jahrhundert (Documenta Pragensia 41).

===2023===
*Böhm, Felix (2023): ''Über Klimawandel nachdenken – Über Klimawandel sprechen – Vom Klimawandel erzählen. Durch drei Perspektiven zu einem Deutschunterricht für nachhaltige Bildung.'' In: Leseforum.ch 2/2023. S. 1–21. https://doi.org/10.58098/lffl/2023/2/788.
*Böhm, Felix/Gätje, Olaf (2023): ''Vom Twitter-Diskurs zum gesellschaftlich handlungsfähigen Subjekt. Digitale Diskursfragmente in sprach- und mediendidaktischer Perspektive.'' In: MiDu – Medien im Deutschunterricht 5(2). S. 1–18. https://doi.org/10.18716/OJS/MIDU/2023.2.3.
*[https://xn--leserume-4za.de/wp-content/uploads/2023/12/lr-2023-1-Boehm_Gaetje.pdf Böhm, Felix/Gätje, Olaf (2023): ''Literalität und das gesellschaftlich handlungsfähige Subjekt in der posttypographischen Kultur''. In: Leseräume 10, 9. S. 1–19.]

===2022===
*Böhm Felix (2022): ''Klimastreit zwischen Fridays for Future und FDP. Gattungsanalytische Perspektiven auf die Fortführung einer Twitter-Debatte um politische Partizipation in Talkshow und Video-Podcast.'' In: Höllein, Dagobert; Wieders-Lohéac, Aline (Hrsg.): Fridays for Future. Sprachliche Perspektiven auf eine globale Bewegung. Tübingen: Narr Francke Attempto, S. 75–94.
*Böhm, Felix (2022): ''„mUss ich mich dafür SCHÄmen gretA-“ (Conny). Deutschdidaktische Perspektiven auf die Schnittfläche sprachlicher, ästhetischer und politischer Bildung am Beispiel des Klima-Raps.'' In: MiDu – Medien im Deutschunterricht, S. 1–18. doi: https://doi.org/10.18716/ojs/midu/2022.0.1.
*Böhm, Felix; Böhnert, Martin (2022): ''Climate Thinking: Ein Living Handbook. Kollaborativ-hypertextuelles Schreiben an der Schnittstelle von forschendem Lernen und geistes-/kulturwissenschaftlicher Wissenskommunikation.'' In: Sowa, Frank; Voden, Dzifa (Hrsg.): Schreiben publikationsorientiert lehren. Lehrkonzepte aus den Fächern. Bielefeld: wbv. S. 137–152.
*Böhnert, Martin (2022): ''The Science is Clear: Climate Action Now! Versuch einer Neubeurteilung des Verhältnisses von Natur und Kultur in der Klimakrise.'' In: Salzburger Jahrbuch für Philosophie 67, S. 27-50.
*Böhnert, Martin; Reszke, Paul (2022): ''Das Wissen der anderen – Epistemische Systeme, Verstehensumgebungen und Plausibilität als analytische Werkzeuge des Verstehens.'' In: Aptum 3/2022 (Special Issue: Kritik an Wissen), S. 131-148.
*Böhnert, Martin; Reszke, Paul (2022): ''Which Facts to Trust in the Debate on Climate Change? – On Knowledge and Plausibility in Times of Crisis''. In: Hohaus, Pascal (Hrsg.): Science Communication in Times of Crises, Amsterdam: John Benjamins, S.15-40. doi: https://doi.org/10.1075/dapsac.96.02boh.
*Roether, Valentina; Wieders-Lohéac, Aline (2022): ''#JusticiaClimáticaYa: Eine multimodale Analyse von Protestplakaten der Fridays for Future.'' In: Höllein, Dagobert; Wieders-Lohéac, Aline (Hrsg.): Fridays for Future. Sprachliche Perspektiven auf eine globale Bewegung. Tübingen: Narr Francke Attempto, S. 167-191.
*[https://www.bistum-fulda.de/bistum_fulda/leben_glauben/seniorennetzwerk/pdf/plus/2022/01/PLUS_13-2022_LoRes.pdf Thüne, Johannes (2022): ''Komplexe Welt – eine kurze Einführung in die Vielfalt der Wechselwirkungen.'' In: PLUS. Magazin für eine generationensensible Pastoral im Bistum Fulda 13, S. 8–10.]

===2021===
*Böhm, Felix; Reszke, Paul (2021): ''Muster des Appellativen in multimodalen Performances. Der Nachhaltigkeits-Diskurs in zwei Beispielanalysen''. In: Deutsche Sprache 04/2001, S. 335–351. doi: https://doi.org/10.37307/j.1868-775X.2021.04.06.
*Reszke, Paul (2021): ''„Kunst ist die einzige Form, in der Umweltprobleme gelöst werden können“. Joseph Beuys’ Aktion Stadtverwaldung statt Stadtverwaltung als Beispiel nachhaltigen kommunikativen Handelns zwischen Kunst, Politik und Öffentlichkeit''. In: Mattfeldt, Anna; Schwegler, Carolin; Wanning, Berbeli (Hrsg.): Natur, Umwelt, Nachhaltigkeit. Perspektiven auf Sprache, Diskurse und Kultur. Berlin/Boston: de Gruyter, S. 281–304.

=Vorträge=

===2025===
*Böhm, Felix (12.–14.2.2025): ''‚Was du noch tun kannst‘ versus ‚warum SO...‘. Zum Online-Offline-Dissens strategischer Nachhaltigkeitskommunikation im öffentlichen Diskursraum Universität.'' Vortrag auf der Tagung der DGPuK-Fachgruppe Mediensprache – Mediendiskurse „Gut für uns und gut für den Planeten? Ökologische Diskurse aus inter- und transdisziplinärer Perspektive“ an der TU Darmstadt.
*Lang, Silvie (12.06.2025): ''Vom Weltuntergang erzählen: Argumentationsstrategien in Katastrophenmythen.'' Vortrag im Dortmunder U, Dortmund.
*Reszke, Paul (24.01.2025): ''Working on climate change. Linguistic and transdisciplinary approaches.'' Vortrag im Rahmen des Transnational Environmental Humanities Workshops an der Johannes Gutenberg-Universität Mainz.
*Reszke, Paul (07.01.2025): ''Neue Impulse für die (nicht nur) diskurslinguistische Analyse von Social Media.'' Vortrag im Rahmen des Forschungskolloquiums Germanistische Linguistik (FoGeL) am Deutschen Institut der Johannes Gutenberg-Universität Mainz.
*Sinning, Jan; Lehnert, Nils (20.–27.07.2025): ''Von „Das war’n mal Pole.“ zu „Wir zieh’n den Karren aus dem Dreck!“ – Multimodale und intermediale Perspektiven auf Krisen-Erzählungen in der gegenwärtigen deutschsprachigen Kinder- und Jugendmusik.'' Votrag auf dem XV. IVG-Kongress „Sprache und Literatur in Krisenzeiten – Herausforderungen, Aufgaben und Chancen der internationalen Germanistik“ an der Universität Graz.
*Sternath, Vanessa-Nadine (20.–27.07.2025): ''Wie der Lindenblatt-Fall Unruhe stiftete. Eine vegetabile Relektüre des Nibelungenlieds.'' Vortrag auf dem XV. IVG-Kongress „Sprache und Literatur in Krisenzeiten“ im Panel „Unruhe stiften: ökologische Krisennarrative und experimentelle Poetiken des Anthropozäns“ an der Universität Graz.
*Sternath, Vanessa-Nadine (20.–27.07.2025): ''Der chuettenwazzer wein iſt guot zuo dem roten ueberfluz der frawen: Intermediale Wissensentwürfe in spätmittelalterlichen Mensch-Baum-Relationen.'' Vortrag auf dem XV. IVG-Kongress „Sprache und Literatur in Krisenzeiten“ im Panel „Bäume in der Krise: interdisziplinäre und intermediale Perspektiven“ an der Universität Graz.

===2024===
*Böhm, Felix; Roether, Valentina (29.02.-01.03.2024): ''Friedlicher Protest als Common Ground. Zur Verständigung deutsch- und spanischsprachiger Klimaaktivist:innen in sozialen Netzwerken.'' Vortrag auf der Tagung der DGPuK-Fachgruppe ''Mediensprache – Mediendiskurse'' „Verstehen und Verständigung im digitalen Raum“ am Karlsruher Institut für Technologie.
* Lang, Silvie (05.09.2024): ''Fairy Tale Climates: Klima im und außerhalb des Märchens.'' Vortrag auf der 15. Jahrestagung der Gesellschaft für Fantastikforschung „Fantastic Climates“ an der Universität Kassel.
* Lang, Silvie (31.05.2024): ''The magic formula put to the test: Propp's 14th function applied to Bavarian fairy tales.'' Vortrag auf der internationalen Konferenz „A kind of magic: Interdisciplinary visions and insights of magic“ an der Universität Turin.
* Sezi, Murat (11.06.2024) ''Zum Verhältnis von Mensch und Umwelt in der feministischen Utopie: Ideengeschichte und Fallstudien.'' Vortrag in der Ringvorlesung „gendering sustainability_geschlecht in sozial-ökologischer transformation“ an der Universität Kassel.

===2023===
*Barkhuizen, Lodewyk; Lang, Silvie (07.–10.06.2023): ''The Snake and the Child: an Ethnographic Perspective on Death and Mourning in Conflicting Human and Nonhuman Social Orders'', SIEF 2023, Brno, Tschechien.
*Böhm, Felix (03.–04.11.2023): ''„Have fun, and make an impact!“ / „Bewegt etwas und viel Spaß dabei!“ Brettspiele zum Klimawandel als Gegenstand sprachlicher Bildung?'' Vortrag auf der Tagung: „Unterricht auf einem bedrohten Planeten – Perspektiven und Herausforderungen einer Bildung für nachhaltige Entwicklung im Unterricht der sprachlichen Fächer“ an der Universität Duisburg-Essen.
*Böhm, Felix (27.–30.09.2023): ''Klimawissen schafft Aktivismus. Digitale Wissenskommunikation zwischen wissenschaftlicher Erkenntnis und Krisenappellen bei Fridays for Future.'' Vortrag auf der 8. Jahrestagung der KWG „Populäre Kulturen/Popular Cultures“ im Panel: „Aktivismus und populäre Klimakulturen“ an der Universität des Saarlandes.
*Böhnert, Martin/Reszke, Paul (02.06.2023): ''Wissen zwischen Transfer und Dialog – Über Dynamiken des Vertrauens und der Plausibilität.'' Vortrag im Rahmen der Tagung „Wissenstransfer in der Krise? Soziologische Perspektiven auf Herausforderungen und Gelingensbedingungen von Wissenschaftskommunikation zu Nachhaltigkeitsproblemen“ des DGS-Arbeitskreises Soziologie der Nachhaltigkeit an der Universität Hamburg.
*Drube, Julia (11.08.2023): ''Schöpfung im Islam und Christentum.'' Interreligiöse Diskussion mit Ahmed Elshahawy im Rahmen der Landesgartenschau (Höxter).
*Liemann, Christina; Riess, Christine (05.-07.10.2023): ''„Langstrecken-Luischen“ und „Gretl Thunfisch“ – Multimodale Argumentationsmuster rechts-alternativer YouTube-Kanäle im Klimadiskurs.'' Vortrag auf der Tagung: „Klären | Streiten | Argumentieren – Aktuelle Perspektiven der Argumentationsforschung“ an der Philipps-Universität Marburg.
*Rink, Annika (27.–30.09.2023): ''Macht kaputt, was Euch kaputt macht!' Wie unterscheidet sich die mediale Inszenierung der Klima-RAF von der medialen Selbstbild der Protestbewegungen musikalisch?'' Vortrag auf der 8. Jahrestagung der KWG „Populäre Kulturen/Popular Cultures“ im Panel: „Aktivismus und populäre Klimakulturen“ an der Universität des Saarlandes.
*Sezi, Murat (27.10.2023): ''North American Climate Fiction and Film: History, Genres, Critical Approaches''. [https://www.amerikahaus.de/ausstellungen-und-veranstaltungen/2023-10-27-na-climate-fiction-lf Lehrkräftefortbildung im Amerikahaus München].

===2022===
*Böhnert, Martin; Reszke, Paul (01.07.2022): ''Fakten in der Krise – Die Dynamik zwischen Vertrauen, Wissen und Plausibilität am Beispiel des Klimawandeldiskurses.'' (Im Rahmen der Tagung “Kulturell konstruktiv. Sprachtheoretische Perspektiven der Kulturlinguistik”, Université de Genève)
*Chacón Pino, Mateo (01.06.2022): ''Sketching out planetary stewardship'' (Rewilding the Museum, Arken Museum Ishøj/Kopenhagen, unter der Leitung von Dehlia Hannah).
*Chacón Pino, Mateo (12.04.2022): ''La naturaleza del arte'' (Roundtable Tecnologías en territorios: artes mediales, ciencias y cambio climático - I Encuentro Internacional de Prácticas Curatoriales, Pontificia Universidad Católica de Chile).
*Liemann, Christina; Riess, Christine (14.12.2022): ''"Von Gretl, der kleinen Klimasirene" – Apathie ad hominem bei rechten Youtubern.'' Vortrag im Rahmen der Ringvorlesung "Apokalypse & Apathie – Handlungs(un)fähigkeit im Kontext des Klimawandels" an der Universität Kassel.
*Lang, Silvie (30.04.2022): ''Der Wald und seine Richter: Holzfrevel im Nachlass von Franz Xaver Schönwerth'' (12. Forum Junge Vormärz Forschung, Universität Wuppertal).
*Sinning, Jan (02.–03.12.2022): ''Greta Thunberg in der Kinder- und Jugendliteratur: Idyllische Idealisierung zwischen ‚Radical Kindness‘ und Rebellion.'' Vortrag auf der Tagung "Idyllen und Sehnsuchtsorte in der Kinder- und Jugendliteratur und in Kinder- und Jugendmedien" an der Universität Augsburg.

===2021===
*Martin Böhnert, Paul Reszke (26.11.2021): ''Das Wissen der anderen: Verstehensumgebungen, epistemische Systeme und Plausibilität als analytische Tools des Verstehens''. (Arbeitsgruppe Angewandte Linguistik unter der Leitung von Nina Janich, Technische Universität Darmstadt)
*Felix Böhm, Paul Reszke (19.11.2021): ''Wie viele Ereignisse ist die „Ecosex Walking Tour“? – Multimodale Performances als mehrdimensionale Herausforderung für die diskurslinguistische Korpusbildung und Analyse'' (digitale Tagung „Diskurs – multimodal“, Universität Bremen)
*Sinning, Jan (09.–11.09.2021): ''„Das Internet sollte recht behalten“: Digitale Adoleszenz in Lukas Jüligers Graphic Novels.'' Vortrag auf der Tagung Popliteratur 3.0? Soziale Medien und Gegenwartsliteratur, Eberhard Karls Universität Tübingen.
*Bauer, Jessica/Sinning, Jan (26.05.2021): ''Hopepunk als neue Form der Dystopie.'' Vortrag bei der digitalen Ringvorlesung Climate Thinking des Geistes- und Kulturwissenschaftlichen Promotionskollegs (GeKKo) der Universität Kassel.
*Paul Reszke, Felix Böhm, Martin Böhnert (23.04.2021): ''An der digitalen Schnittstelle zwischen forschendem Lernen und geistes-/kulturwissenschaftlicher Wissenskommunikation – Climate Thinking: Ein Living Handbook''. (Digitalen Tagung des „GeKKo – Geistes- und Kulturwissenschaftliches Promotionskolleg des Fachbereichs 02“, Universität Kassel)

==Veranstaltungen==
*Sektion ''Deutschunterricht und Bildung für nachhaltige Entwicklung''. Tagung: [https://sdd2024.uni-mainz.de/ 25. Symposion Deutschdidaktik des SDD e.V.] (15.–18.09.2024) an der Universität Mainz. Organisation: Felix Böhm, Elisabeth Hollerweger, Christioan Hoiß
*Tagung ''[https://www.uni-kassel.de/tagung-konferenz/gff2024/fantastic-climates Fantastic Climates – 15. Jahrestagung der Gesellschaft für Fantastikforschung]'' (05.–07.09.2024) an der Universität Kassel. Organisation: Ann-Christine Herbold, Murat Sezi, Maria Weber
*Interdisziplinärer Workshop ''[https://networks.h-net.org/group/announcements/20017377/cfp-futuristische-idyllen-zukunftsentwurfe-und-impulse Futuristische Idyllen: Zukunftsentwürfe und Impulse]'' (03./04.09.2024) an der Universität Kassel. Organisation: Fabian Mehmel, Jan Sinning, Stefan Greif
*Öffentliche Gesprächsrunden ''Apokalypse und Apathie''. Organisation: Martin Böhnert und Annika Rink
**„Fremde Idylle, vertraute Bedrohung – Eine Gesprächsrunde zum Wald im Zeitalter des Anthropozäns“ (29. Mai 2024). Mit Patrick Kahle (Bielefeld), Silvie Lang (Kassel), Vanessa-Nadie Sternath (Kassel) und Karolin Schmitt-Weidmann (Stuttgart). Naturkundemuseum Ottoneum, Kassel.
**„¿Explotar hasta el final? Exploração sem fim? Endlos ausbeuten? – Eine Gesprächsrunde zu Extraktivismus in Südamerika im Zeitalter des Anthropozäns“ (12. Juni 2024). Mit Nina Baghery (Kassel), Dani Dias (Rio de Janeiro), Jan-Henrick Witthaus (Kassel). SDG+LAB, Kassel.
**„ÜberLeben – Eine Gesprächsrunde über Leben, Überleben und Zusammenleben im Zeitalter des Anthropozäns“ (10. Juli 2024). Mit Eva-Maria Aigner (Wien), Lisa Hinterleitner (Kassel), Maria Hornisch (Kassel), Miriam Tag (Heidelberg). Museum für Sepulkralkultur, Kassel.
*Podiumsdiskussion ''Terror für das Klima (?)'' (18.10.2023) im Rahmen der Ausstellung ''Unwort des Jahres 2022'' in Kassel (Palais Bellevue). Moderation: Julia Drube, Christine Riess
*Ringvorlesung ''[[Ringvorlesung Climate Thinking 2022/23|Apokalypse und Apathie]]'' (WiSe 2022/2023) an der Universität Kassel
*Panel ''Sustainable Thinking – Thinking Sustainable: Stories of the Past, Thoughts about the Present, Languages for the Future'' (14.09.2022). Konferenz: Challenges of Sustainability Research, Kassel Institute for Sustainability. Mit einem Vortragskreis von Tamara Bodden, Martin Böhnert, Silvie Lang, Annika Rink, Jan Sinnig, Paul Reszke und Valentina Roether
*Digitale Ringvorlesung ''[[Ringvorlesung_Climate_Thinking_2021|Climate Thinking]]'' (SoSe 2021) an der Universität Kassel
*Ausstellung ''[[Wunderkammer modern. 50 Jahre – 50 Objekte]]'' im Stadtmuseum Kassel ([[Objekt 50 Climate Thinking]])

[[Kategorie:Climate Thinking]]
[[Kategorie:Forschung]]
[[Kategorie:iAG Climate Thinking]]

Benutzer:Johannes Thüne

2024-03-08T14:38:32Z

Johannes Thüne:

'''Johannes Thüne''' lehrt und forscht an der Universität Kassel im Bereich der Systematischen Theologie. Er promoviert zu den Epigrammen aus den von Angelus Silesius verfassten Büchern des Cherubinischen Wandersmanns und untersucht diese in ihrer Gesamtheit auf ein dahinterstehendes theologisches Denksystem. Seine Forschungsinteressen sind (1) die Theologien der Befreiung und die SDGs sowie (2) der Zusammenhang zwischen spirituellen Theologien und Glaubensakt.

== Johannes Thüne im Living Handbook ==
* Liste aller [[Spezial:Beiträge/Johannes Thüne|Bearbeitungen von Johannes Thüne]]
* Artikel von Johannes Thüne:
** [[Theologie der Befreiung]]

Theologie der Befreiung

2022-05-01T17:14:42Z

Johannes Thüne: /* Reaktion des Römischen Lehramtes */

Die '''Theologie der Befreiung''' (''Teología de la Liberación''), im Deutschen oft auch als Befreiungstheologie bezeichnet, hat ihren Anfang im Lateinamerika Ende der 1960er Jahre. Ausgangspunkt dieser Theologie ist die Situation der Unterdrückten – ihr Leiden sowie das Mit-Leiden mit den Unterdrückten und Ausgebeuteten dieser Welt:<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=11f}}</ref> Zunächst waren dabei die wirtschaftlich ausgebeuteten Menschen Lateinamerikas im Blickwinkel dieser Theologie,<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Unser Haus, die Erde. Den Schrei der Unterdrückten hören (Übersetzung aus dem Portugiesischen und Bearbeitung für die deutsche Ausgabe: Horst Goldstein) |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1996 [por. 1995] |Seite=173f}} So verstanden Leonardo und Clodovis Boff die sozio-ökonomische Armut als „Grundausdruck von Unterdrückung“. Boff, Leonardo und Clodovis (1988 [por. 1986]): ''Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage''. Düsseldorf: Patmos Verlag, S. 36.</ref> zunehmend kamen jedoch auch andere Formen der Unterdrückung hinzu, wie beispielsweise die Perspektive auf die ausgebeutete [[Schöpfung]] – [[Leonardo Boff]] spricht diesbezüglich von einer „Ökotheologie der Befreiung“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Traum von einer neuen Erde – Bilanz eines theologischen Lebens (Deutsche Übersetzung: Bruno Kern) |Ort=Wien/Zürich |Verlag=LIT-Verlag |Jahr=2019 [por. 2018] |Seite=97-119}} Vgl. zu dieser Entwicklung auch Kern, Bruno (2013): ''Theologie der Befreiung''. Tübingen/Basel: A. Francke Verlag, S. 105-116.</ref> – und auch ''(öko-)feministische Theologie'', ''black theology'', ''indigene Theologien'' sowie ''queer theology'' lassen sich als weitere ihrer Ausprägungen ansehen.<ref>Vgl. {{Quellen-Literatur|Autor*in=Gibellini, Rosino |Titel=Handbuch der Theologie im 20. Jahrhundert (Übertragung ins Deutsche von Peter-Felix Ruelius) |Ort=Regensburg |Verlag=Friedrich Pustet Verlag |Jahr=1995 [it. 1992] |Seite=336 und 371}} Vgl. auch Boff, Leonardo und Clodovis (1988 [por. 1986]): ''Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage''. Düsseldorf: Patmos Verlag, S. 39-43.</ref> Die Theologie der Befreiung fragt, wie Menschen in einer Welt leben sollen, in der (strukturelle) Ungerechtigkeiten bestehen. Und sie beantwortet diese Frage, indem sie ausgehend von biblischen Texten<ref>Leonardo und Clodovis Boff benennen folgende Bücher als bevorzugte biblische Bücher aus der Perspektive der Theologie der Befreiung: Exodus, die Propheten, die Evangelien, die Apostelgeschichte, die Apokalypse, die Weisheitsbücher, die Makkabäerbücher sowie die Bücher Esra und Nehemia. Vgl. {{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo; Boff, Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=46f}} Als konkrete Bibelstellen eignen sich bspw.: Jer 21,11–22,30; Mt 5,3-11; Mt 25,31-46; Lk 6,2-26; Lk 10,25-37.</ref> einfordert, dass Menschen in einer Welt der Ungerechtigkeiten Partei ergreifen müssen für die Unterdrückten und Ausgebeuteten<ref>Vgl. u. a.{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo, Boff, Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=16 }}</ref> – auf eine Formel gebracht wird diesbezüglich auch von der ''vorrangigen Option wegen der Armen''<ref>Meist liest man im Deutschen eher die Übersetzung „Option für die Armen“, die jedoch in der Hinsicht missverständlich sein kann, dass sie als bevormundend verstanden wird (– im Sinne von: ,Da die Armen sich selbst nicht helfen können, müssen andere ihnen helfenʻ). Aus diesem Grund bevorzugt die Befreiungstheologin Julia Lis die Übersetzung „Option wegen der Armen“. Die Stoßrichtung dieser Variante lässt sich mit Lis so formulieren: In einer Welt, in der es Reichtum und Armut gibt, müssen wir uns positionieren, wir müssen parteilich sein und aus der Perspektive der Unterdrückten und der Armen auf die ökonomischen und politischen Verhältnisse schauen! Vgl. hierzu ihre Aussagen im Podcast {{Quellen-Literatur|Autor*in=Lis, Julia|Titel=GF008 – Politik, Religion und die Option für die Armen, TC: 13:55-16:12 |Jahr=2015 |Website=gretchenfrage.net |Online=https://www.gretchenfrage.net/2015/06/09/gf008-politk-religion-und-die-option-fur-die-armen/ |Abruf=02.04.2022 }}</ref> gesprochen.

==Geschichte==
===Historische Wurzeln===
In diesem Abschnitt erfolgt eine Konzentration auf die Theologie der Befreiung im engeren Sinne – dies legt den Fokus auf Entwicklungen, die in Lateinamerika Ende der 1960er Jahre begannen.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Für eine kurze Chronologie dieser Perspektive sei auch auf Kern, Bruno |Titel=Theologie der Befreiung |Ort=Tübingen/Basel |Verlag=A. Francke Verlag |Jahr=2013 |Seite=130-137 verwiesen}}</ref> Angemerkt sei, dass historische Wurzeln dieser Theologie bereits „in der prophetischen Tradition von Glaubensboten und Missionaren [liegen], die von Beginn der Kolonialisierung an die Art, wie die Kirche auf dem Kontinent [Lateinamerikas] präsent war, und die Weise, wie man die Ureinwohner[*innen], die Schwarzen, die Mestizen und die armen Bevölkerungsschichten in der Stadt und auf dem Land behandelte, in Frage gestellt haben.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=81}}</ref>

===Entstehung (1960er/1970er Jahre)===
Für die 1960er Jahre, auch die Zeit des II. Vatikanischen Konzils (1962–1965), wird von einer „politischen Wende“ in der Theologie gesprochen. In Europa entwickelte sich die „Neue Politische Theologie“ (in der katholischen Theologie v. a. mit dem Namen Johann Baptist Metz verbunden; in der ev. Theologie sind hier v. a. Jürgen Moltmann und [[Dorothee Sölle]] zu nennen) und in Lateinamerika begann sich die Teología de la Liberación (die Theologie der Befreiung) zu entwickeln. Ihr Namensgeber ist [[Gustavo Gutiérrez]]. Im Juli 1968 hielt er einen Vortrag in Chimbote (Peru), dem ein erster Entwurf der Theologie der Befreiung zugrunde lag. Kurz darauf, vom 24. August bis zum 6. September, fand in Medellín eine für die Befreiungstheologie wichtige Bischofsversammlung statt, in der die ''Option wegen der Armen'' zur Leitlinie kirchlichen Lehrens und Handelns erhoben wurde. 1969 veröffentlichte Gutiérrez seinen Vortrag von Chimbote und 1971 veröffentlichte er eine erweiterte und vertiefte Ausarbeitung dieser Theologie unter dem Titel ''Teología de la liberación'',<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Gutiérrez, Gustavo |Titel=Teología de la liberación. Perspectivas |Ort=Lima |Verlag=Ed. Universitariae (Centro de Estudios y Publicaciones 3) |Jahr=1971}}</ref> der ersten systematischen Abhandlung der Theologie der Befreiung und bis heute einem Grundlagenwerk dieser Theologie. „Das Buch von Gutiérrez war jedoch nur die Spitze eines Eisbergs: die Befreiungstheologie zeichnete sich bald als eine ganz neue Dimension der Theologie und als neue kirchliche Bewegung ab.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Gibellini, Rosino |Titel=Handbuch der Theologie im 20. Jahrhundert (Übertragung ins Deutsche von Peter-Felix Ruelius) |Ort=Regensburg |Verlag=Friedrich Pustet Verlag |Jahr=1995 [it. 1992] |Seite=337 (sowohl für das direkte Zitat, als auch als Grundlage für die Ausführungen in diesem Abschnitt}}</ref>

===Reaktion des Römischen Lehramtes===
In den Pontifikaten von Johannes Paul II. und Benedikt XVI. unternahm die römische Kirchenleitung einige Versuche, die Ausübung von Befreiungstheologie einzuschränken.<ref>So formulierte Leonardo Boff: „In dem Maße, wie die Theologie der Befreiung Verbreitung fand, organisierte sich aber auch ein starker Widerstand, ja es wurde sogar ein offener Kampf gegen sie geführt.“ {{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo |Titel=Die Theologie der Befreiung post Ratzinger Locutum (Übersetzung aus dem Spanischen: Florian Flohr) |Herausgeber*in=Edward Schillebeeckx |Sammelband=Mystik und Politik. Theologie im Ringen um Geschichte und Gesellschaft (Johann Baptist Metz zu Ehren) |Ort=Mainz |Verlag=Matthias-Grünewald-Verlag |Jahr=1988 |Seite=287-311. Hier: 289. Zur Widersprüchlichkeit der Positionen des päpstlichen Lehramtes vgl. S. 291}}</ref> „Diese Kritik war durch gewollte Mißverständnisse, Unverständnis für das Pathos der befreienden Sprache, Furcht vor marxistischer Unterwanderung der Kirche gekennzeichnet u. bekämpfte nur eine Karikatur der B. [Befreiungstheologie]“,<ref>{{Quellen-Lexika|Lemma=Befreiungstheologie |Autor*in=Vorgrimler, Herbert |Herausgeber*in=Vorgrimler, Herbert |Nachschlagewerk=Neues Theologisches Wörterbuch |Band= |Ort=Freiburg i. Br./Basel/Wien |Verlag=Herder |Jahr=2000 |Seite=83-84. Hier: 84}}</ref> so der Karl-Rahner-Schüler Herbert Vorgrimler. Formen dieser Einschränkungsversuche zählt Giancarlo Collet auf: „Kirchliche Kritik u. Vorbehalte gegenüber der B. [Befreiungstheologie] führten z. Schließung theol. Ausbildungsstätten, Lehrentzug, Unterbindung pastoraler Projekte u.a.“<ref>{{Quellen-Lexika|Lemma=Befreiungstheologie. I. Historische, geographische u. politische Wurzeln |Autor*in=Collet, Giancarlo |Herausgeber*in=Walter Kasper |Nachschlagewerk=Lexikon für Theologie und Kirche, 3. Auflage |Band=2 (Barclay bis Damodos) |Ort=Freiburg i. Br./Basel/Rom/Wien |Verlag=Herder |Jahr=1994 |Seite=130-132. Hier: Spalte 132}}</ref> Bekanntheit erlangte in dieser Hinsicht u. a. der ''Fall Leonardo Boff'', dem aufgrund seines Werkes ''Kirche: Charisma und Macht'' zeitweise die Lehrerlaubnis entzogen wurde.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. hierzu: Boff, Leonardo |Titel=Kirche: Charisma und Macht. 25 Jahre Befreiungstheologie |Ort=Gütersloh |Verlag=Gütersloher Verlagshaus |Jahr=2009 [por. 1981] |Seite=279-298. Sowie: Boff, Leonardo und Zoja, Luigi (2016) [it. 2014]: ''Die Wahrheit ist größer. Der Weg eines unbequemen Theologen (Ins Deutsche übersetzt von Bruno Kern)''. Kevelaer: Verlagsgemeinschaft topos plus, S. 57-67}}</ref> Im Pontifikat von Papst Franziskus fand diesbezüglich eine Neuorientierung statt.<ref>So formuliert Leonardo Boff: „Viele fragen sich, ob der Papst [Franziskus] aufgrund seiner lateinamerikanischen Herkunft ein Sympathisant der Befreiungstheologie sei. Das scheint mit nicht so wichtig zu sein. Worauf es ankommt, ist nicht so sehr die Theorie, als vielmehr die Tatsache, dass er sich die Befreiung der Unterdrückten und Armen zu eigen macht. Und das tut er in unmissverständlicher Klarheit.“ {{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo und Zoja, Luigi |Titel=Die Wahrheit ist größer. Der Weg eines unbequemen Theologen (Ins Deutsche übersetzt von Bruno Kern) |Ort=Kevelaer |Verlag=Verlagsgemeinschaft topos plus |Jahr=2016 [it. 2014] |Seite=129f}}</ref>

===Ökotheologie der Befreiung===
Ab den 1980er Jahren gewann für die Vertreter*innen der Theologie der Befreiung zunehmend die Auseinandersetzung mit der [[Schöpfung]] an Bedeutung, die in Zusammenhang mit der Ausbeutung armer Menschen gesetzt wurde.<ref>Vgl. {{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo |Titel=Traum von einer neuen Erde – Bilanz eines theologischen Lebens (Deutsche Übersetzung: Bruno Kern) |Ort=Wien/Zürich |Verlag=LIT-Verlag |Jahr=2019 [por. 2018] |Seite=116}}</ref> „War unser Ausgangspunkt bisher die Option für die Armen, müssen wir darüber hinaus jetzt auch die Geschöpfe mit in den Blick nehmen, die am meisten bedroht sind. Und da ist an erster Stelle der Planet Erde als ganzer zu nennen“,<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo |Titel=Unser Haus, die Erde. Den Schrei der Unterdrückten hören (Übersetzung aus dem Portugiesischen und Bearbeitung für die deutsche Ausgabe: Horst Goldstein) |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1996 [por. 1995] |Seite=183}} Oder an anderer Stelle: „Folglich muss die Option für die Armen und gegen die Armut – das »Markenzeichen« der Befreiungstheologie – auch die Ärmste überhaupt miteinschließen: die Erde. Dieser Gedanke hat eine kraftvolle Ökotheologie hervorgebracht.“ Boff, Leonardo (2015) [it. 2014]: ''Befreit die Erde! Eine Theologie für die Schöpfung (Ins Deutsche übersetzt von Gabriele Stein)''. Stuttgart: Katholisches Bibelwerk, S. 31.</ref> so formulierte es [[Leonardo Boff|Boff]] in den 1990er Jahren.<ref>Und in einem Interview mit Luigi Zoja formuliert Leonardo Boff rückblickend: „Im Jahr 1996 wurde mein Buch ''Schrei der Erde – Schrei der Armen'' veröffentlicht. Es ist ein erster Versuch, die Theologie der Befreiung im Kontext der Ökologie neu zu durchdenken. Mir war bewusst geworden, dass dieselbe Logik des Systems sowohl die Menschen, die gesellschaftlichen Klassen als auch die Natur unterdrückt und Herrschaft über die Erde ausübt. Die Theologie der Befreiung musste also ihren Blickwinkel erweitern. Das Buch stellt klar, dass in Lateinamerika die wahre Gefahr nicht der Marxismus ist, sondern das kapitalistische System, das sich wild und ungezähmt gebärdet. Als Befreiungstheolog[*inn]en erkannten wir, dass die Erde ebenso ausgeplündert wird wi[e] die Menschen, die ärmsten Schichten und die Länder der Dritten Welt. […] In den letzten Jahren hat die Theologie der Befreiung damit begonnen, sich mit dem Leben in all seinen Formen zu befassen, denn das Individuum kann nicht isoliert für sich existieren. Es ist Teil eines umfassenderen Systems, eines Netzes, das die physischen, chemischen und biologischen Grundlagen bereitstellt, von denen das Leben auf diesem Planeten abhängt. Der weltweite Kapitalismus zerstört diese Grundlagen und schafft die Voraussetzungen für die Herkunft einer globalen ökologischen Katastrophe.“ {{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo und Zoja, Luigi |Titel=Die Wahrheit ist größer. Der Weg eines unbequemen Theologen (Ins Deutsche übersetzt von Bruno Kern) |Ort=Kevelaer |Verlag=Verlagsgemeinschaft topos plus |Jahr=2016 [it. 2014] |Seite=69; 73}}</ref> Diese Verbindung zwischen sozialem und ökologischem Ansatz, verbunden mit einer Kritik an der gegenwärtigen Form kapitalistischen Konsums, entstand aus einer inneren Logik der Theologie der Befreiung<ref>Vgl. {{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo |Titel=Traum von einer neuen Erde – Bilanz eines theologischen Lebens (Deutsche Übersetzung: Bruno Kern) |Ort=Wien/Zürich |Verlag=LIT-Verlag |Jahr=2019 [por. 2018] |Seite=116f}}</ref> und wird gegenwärtig auch von Papst Franziskus vertreten.<ref>Vgl. dafür u. a. die beiden Texte von Papst Franziskus: {{Quellen-Literatur|Autor*in=Papst Franziskus |Titel=Evangelii gaudium |Jahr=2013 |Website=vatican.va |Online=https://www.vatican.va/content/francesco/de/apost_exhortations/documents/papa-francesco_esortazione-ap_20131124_evangelii-gaudium.html |Abruf=24.03.2022}} Und{{Quellen-Literatur|Autor*in=Papst Franziskus |Titel=Laudato siʼ |Jahr=2015 |Website=vatican.va |Online=https://www.vatican.va/content/francesco/de/encyclicals/documents/papa-francesco_20150524_enciclica-laudato-si.html |Abruf=24.03.2022 }}</ref>

==Definition(en)==
In diesem Abschnitt werden verschiedene Definitionen aus der Forschungsliteratur zitiert.
===Gustavo Gutiérrez===
[[Gustavo Gutiérrez]], der Namensgeber dieser Theologie, formulierte im Grundlagenwerk ''Teología de la liberación'': „Die vorliegende Arbeit versucht, eine Reflexion zu entwerfen, die zugleich vom Evangelium und von den Erfahrungen der Männer und Frauen ausgeht, die sich in diesem von Unterdrückung und Beraubung beherrschten lateinamerikanischen Kontinent dem Prozeß der Befreiung verpflichtet haben. Es handelt sich um eine theologische Reflexion, die aus dieser Erfahrung entsteht, denn sie teilt das Bemühen, die gegenwärtige, von Ungerechtigkeit gekennzeichnete Lage zu beseitigen und eine andere, freiere und menschlichere Gesellschaft zu schaffen.“ (S. 2) „Alles dies wird uns zu erkennen geben, daß die Frage nach der theologischen Relevanz der Befreiung in Wirklichkeit eine Frage »nach dem Sinn des Christentums und nach der Sendung der Kirche« ist.“ (S. 4) „Aus all diesen Gründen müssen wir festhalten, daß die Theologie der Befreiung uns vielleicht nicht so sehr ein neues Thema aufgibt als vielmehr eine neue Art, Theologie zu treiben. […] Theologie beschränkt sich dann nicht mehr darauf, die Welt gedanklich zu ergründen, sondern versucht, sich als ein Moment in dem Prozeß zu verstehen, mittels dessen die Welt verändert wird“. (S. 21) „Nur ein radikales Zerbrechen des gegenwärtigen Standes der Dinge, eine tiefgreifende Umgestaltung in den Eigentumsverhältnissen, ein Ergreifen der Macht von seiten der ausgebeuteten Klassen und eine soziale Revolution, die die bestehende Abhängigkeit zerbricht, ermöglicht den Schritt in eine anders geartete, sozialistische Gesellschaft oder bewirkt wenigstens, daß diese möglich wird.“ (S. 29)<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Gutiérrez, Gustavo |Titel=Theologie der Befreiung, 6. Auflage |Ort=München/Mainz |Verlag=Kaiser Verlag |Jahr=1982 [es. 1971]}}</ref>

===Leonardo und Clodovis Boff===
[[Datei:Leonardo Boff.jpg |thumb|Leonardo Boff auf einer Veranstaltung in Buenos Aires, 2015.]]
[[Leonardo Boff]]<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Einen kurzen Überblick über die Befreiungstheologie bietet Leonardo Boff auch in seinem Vortrag auf der Tagung |Titel=Schrei der Erde. Schrei der Armen, TC: 1:26:56-1:43:00 |Jahr=2021 |Website=Haus am Dom (youtube-Kanal) |Online=https://www.youtube.com/watch?v=DmVdwqL4Quw |Abruf=02.04.2022}}</ref> und sein Bruder [[Clodovis Boff]] formulieren in ihrem gemeinsam verfassten Buch ''Wie treibt man Theologie der Befreiung?'': „Die Reflexion von der Praxis aus, innerhalb der gewaltigen Anstrengung der Armen und ihrer Bundesgenoss[*inn]en, und die Suche nach Inspiration im Glauben und im Evangelium für den Einsatz gegen ihre Armut zugunsten der umfassenden Befreiung jedes Menschen und des ganzen Menschen – das macht die Theologie der Befreiung aus. […] Wie gründlich unangemessen scheinen demnach die Kritiken dessen, der die Theologie der Befreiung von einem rein begrifflichen Niveau aus zur Kenntnis nimmt und um ein konkretes Engagement für die Unterdrückten einen Bogen macht. Ihm antwortet die Theologie der Befreiung mit dieser einen Frage: Welches ist dein Part in der wirksamen und umfassenden Befreiung der Unterdrückten?“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=18f}}</ref>

===Dorothee Sölle===
[[Dorothee Sölle]] formuliert: „Theologia de Liberación ist mehr als eine neue theologische Mode, es ist eine weltweite Bewegung von Christ[*inn]en, die sich am leichtesten negativ definieren läßt; Christ[*inn]en sind nicht mehr bereit, das bestehende Unrecht mit Theologie und Glauben zu versöhnen, sie hören auf, die Ungerechtigkeit zu bemänteln oder zu verschweigen, sie beginnen proaktiv aufzudecken, sie greifen an, sie bekämpfen, was ist. Es handelt sich also um eine »kritische« Theologie – die dem, was wir vor zehn Jahren »politische Theologie« nannten, ziemlich nahesteht. Die Entwicklung geht aber dahin, den positiven Begriff »Befreiung« in den Mittelpunkt zu stellen.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Sölle, Dorothee |Titel=Politische Theologie |Ort=Stuttgart |Verlag=Kreuz Verlag |Jahr=1982 [1971] |Seite=187}}</ref>

==Die Methode „Sehen – Urteilen – Handeln“==
===Der methodische Dreischritt===
Als Grundschema der Theologie der Befreiung gilt die Methode ''Sehen – Urteilen – Handeln''.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=34-55. Zu einer explizit ethischen Betrachtungsweise des Dreischritts siehe: Wallimann-Sasaki, Thomas (2020): ''Angewandte christliche Ethik''. In: Alberto Bondolfi (Hrsg.), Handeln in einer mehrdeutigen Welt. Theologische Ethik. Zürich: Theologischer Verlag, S. 284-296}}</ref> „Sozialanalytische Vermittlung, hermeneutische Vermittlung und praktisch-pastorale Vermittlung (Sehen, Urteilen, Handeln) bilden die methodischen Grundoperationen der Theologie der Befreiung. Diese drei methodischen Schritte sind jedoch bereits dialektisch miteinander verschränkt: So setzt die Wahl eines bestimmten Instrumentariums der sozioökonomischen Analyse bereits einen gesellschaftlichen Standort voraus, der im ,zweiten Schrittʻ, der hermeneutischen Vermittlung, explizit gemacht wird.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Kern, Bruno |Titel=Theologie der Befreiung |Ort=Tübingen/Basel |Verlag=A. Francke Verlag |Jahr=2013 |Seite=36}}</ref> Leonardo und Clodovis Boff formulieren: „In diesem dritten Moment [dem Handeln] vollzieht sich mehr Wissen in der Praxis als in der Theorie. Das heißt, es ist leichter, dieses Moment zu leben, als es zu denken. Darum haben hier die Weisheit und die Klugheit mehr Einfluß als die analytische Vernunft. Und darin sind die einfachen Leute den Gelehrten oft überlegen.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=53}}</ref>

===Kapitalismuskritik als Folge===
Aus diesem Grundschema folgt, dass die Theologie der Befreiung eine kapitalismuskritische Theologie ist. So formuliert bspw. [[Leonardo Boff|Boff]]: „Wenn man nämlich die tatsächlichen Ursachen der Armut und der Zerstörung der Natur kritisch analysiert, dann sieht man, dass sie – nicht ausschließlich, aber hauptsächlich – das Ergebnis der industrialistischen und kapitalistischen Entwicklung sind, wie sie zurzeit verfolgt wird.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewald Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=41}}</ref> In seinem Buch ''Überlebenswichtig'' betrachtet Leonardo Boff verschiedene gegenwärtige Modelle von Nachhaltigkeit, wobei er die meisten als den Herausforderungen nicht gerecht werdend bewertet.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewald Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=35-70}}</ref> Die positiven Ausnahmen bilden die ähnlichen Modelle der ''Bioökonomie'' des Mathematikers und Wirtschaftswissenschaftlers Nicholas Georgescu-Roegen und der ''Ökoentwicklung'', wie sie insbesondere von Ignacy Sachs vertreten wird, sowie das Modell der ''Solidarischen Ökonomie'', wie sie ihr Theoretiker Paul Singer vertritt und das Leonardo Boff als „lebbare Nachhaltigkeit im kleinen Maßstab“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Zu den positiven Ausnahmen vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewald Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=63-70. Direktes Zitat: 66}}</ref> bezeichnet. Eine weitere positive Ausnahme bildet schließlich das Modell ''[[Buen Vivir]]'' (ins Deutsche meist mit das ''Gute Leben'', manchmal auch das ''Erfüllte Leben'' übersetzt; weitere Bezeichnungen für dieses Konzept sind ''bien vivir''; ''sumak kawsay''; ''suma quamaña'').<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewald Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=67-70. Vgl. auch Boff, Leonardo (2018 [por. 2012]): ''Achtsamkeit. Von der Notwendigkeit unsere Haltung zu ändern (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Bruno Kern)'', München: Claudius Verlag, S. 79–83. Sowie: Weiler, Birgit (2018): ''Das Gute Leben. Ein Beitrag aus Amazonien zur Schaffung von Friedensräumen'', und: Beck, Michelle (2018): ''Buen Vivir. Von einem schillernden Verfassungsprinzip und einer Vision von Gerechtigkeit und Frieden''. Beides in: Virginia R. Azcuy und Margit Eckholt (Hrsg.): Friedens-Räume. Interkulturelle Friedenstheologie in feministisch-befreiungstheologischer Perspektive, Ostfildern: Matthias Grünewald Verlag, S. 179-189 und 191–201}}</ref> Für das katholische Lehramt sei hierfür auch auf die Enzyklika Laudato siʼ<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Papst Franziskus |Titel=Laudato siʼ |Jahr=2015 |Website=vatican.va |Online=https://www.vatican.va/content/francesco/de/encyclicals/documents/papa-francesco_20150524_enciclica-laudato-si.html |Abruf=30.03.2022}}</ref> sowie die Amazonas-Synode<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Bischofssynode – Sonderversammlung für Amazonien |Titel=Amazonien. Neue Wege für die Kirche und für eine ganzheitliche Ökologie. Schlussdokument (Übersetzung aus dem Spanischen: Norbert Arntz; Thomas Schmidt|Jahr=2019 |Website=misereor.de |Online=https://www.misereor.de/fileadmin/publikationen/schlussdokument-amazonien-synode.pdf |Abruf=30.03.2022}}</ref> verwiesen.

== Belege ==
<references responsive />

{{Autor*innenschaft|Vorname=Johannes |Nachname=Thüne |Vorname2= |Nachname2= |Tag=06 |Monat=04 |Jahr=2022 |Bearbeitung-Vorname= | Bearbeitung-Nachname= |Bearbeitung-Vorname2= | Bearbeitung-Nachname2= |Bearbeitung-Tag= |Bearbeitung-Monat=| Bearbeitung-Jahr= }}

[[Kategorie:Über Klimawandel nachdenken]]
[[Kategorie:Theologie]]
[[Kategorie:Systematische Theologie]]
[[Kategorie:Theologie der Befreiung]]
[[Kategorie:Theorien]]
[[Kategorie:Buen Vivir ]]
[[Kategorie:Feminismus]]
[[Kategorie:Schöpfung]]
[[Kategorie:Leonardo Boff]]
[[Kategorie:Clodovis Boff]]
[[Kategorie:Gustavo Gutiérrez]]
[[Kategorie:Dorothee Sölle]]

Benutzer:Johannes Thüne/Werkstatt

2022-04-23T09:22:30Z

Johannes Thüne:

{{Werkstatt}}

'''Gustavo Gutiérrez''' (*1928) ist ein peruanischer römisch-katholischer Priester und Theologe. Er ist einer der Mitbegründer und der Namengeber der ''Teología de la liberación'' (Theologie der Befreiung).<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Gutiérrez, Gustavo |Titel=Teología de la liberación. Perspectivas |Ort=Lima |Verlag=Ed. Universitariae (Centro de Estudios y Publicaciones 3) |Jahr=1971}}</ref> 2001 trat er dem Dominikanerorden bei.

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'''Leonardo Boff''' (*1938) ist ein in Brasilien geborener „franziskanischer“ Theologe italienischer Abstammung '''Verweisstelle wiederfinden'''. Seit den 1970er Jahren (und damit seit ihren Anfängen) ist er ein Vertreter der ''Theologie der Befreiung''. Internationale Berühmtheit erlangte er in den 1980er Jahren durch den ''Fall Boff'' – eine Auseinandersetzung mit der Kongregation für die Glaubenslehre und ihrem damaligen Präfekten Joseph Ratzinger über Boffs Buch ''Kirche: Charisma und Macht''.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo |Titel=Kirche: Charisma und Macht. 25 Jahre Befreiungstheologie |Ort=Gütersloh |Verlag=Gütersloher Verlagshaus |Jahr=2009 [por. 1981]}} Diese neue Auflage enthält im Anhang auch verschiedene der Dokumente aus dem ''Fall Boff''.</ref> Im Zuge dieser Auseinandersetzung wurde L. Boff mit verschiedenen Disziplinarmaßnahmen belegt. 1992 verbot ihm Papst Johannes Paul II. die Teilnahme am Erdgipfel in Rio de Janeiro. Daraufhin verließ er das Priesteramt und auch den Franziskanerorden.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Goldstein, Horst |Titel=Leonardo Boff. Zwischen Poesie und Politik |Ort=Mainz |Verlag=Matthias-Grünewald-Verlag |Jahr=1994 |Seite=58-63}} Die angegebenen Seiten enthalten die von Leonardo Boff hierzu getätigten Erläuterungen seines Offenen Briefs – veröffentlicht am 28. Juni 1992.</ref> Seit den 1990er Jahren wendete er sich stärker der Umweltthematik sowie der Entwicklung einer Ökotheologie der Befreiung zu und war einer der Autor*innen der Erd-Charta. 2001 wurde ihm der Right Livelihood Award (auch als „Alternativer Nobelpreis“ bekannt) verliehen.

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'''Clodovis Boff''' (*1944) ist ein brasilianischer Theologe italienischer Abstammung. Wie sein älterer Bruder Leonardo ist auch Clodovis ein Vertreter der Theologie der Befreiung. Nach Jahren der Einigkeit zwischen ihnen kam es im Pontifikat von Papst Benedikt XVI. (2005–2013) zu offen ausgetragenen Auseinandersetzungen zwischen den Brüdern über den richtigen Weg der Theologie der Befreiung.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. hierzu die Ausführungen und Textauszüge, zusammengestellt von den Mitarbeiter*innen des Instituts für Theologie und Politik |Titel=Die Armen und die Theologie |Jahr=2008 |Website=itpol.de |Online= https://www.itpol.de/die-armen-und-die-theologie/ |Abruf=05.04.2022 }}</ref> In der Zeit vor diesen Auseinandersetzungen bezeichnete Leonardo das theologische Grundmuster des Denkens seines Bruders Clodovis als „analytischere, kühlere, cartesianischere, moderne Art zu denken“ im Vergleich zu seiner eigenen Denkweise sowie als „strenge, thomistische Art“.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Leonardo Boff in: Goldstein, Horst |Titel=Leonardo Boff. Zwischen Poesie und Politik |Ort=Mainz |Verlag=Matthias-Grünewald-Verlag |Jahr=1994 |Seite=26f }}</ref>

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'''Dorothee Sölle''' (1929–2003) war eine

Theologie der Befreiung

2022-04-23T09:15:39Z

Johannes Thüne:

Die '''Theologie der Befreiung''' (''Teología de la Liberación''), im Deutschen oft auch als Befreiungstheologie bezeichnet, hat ihren Anfang im Lateinamerika Ende der 1960er Jahre. Ausgangspunkt dieser Theologie ist die Situation der Unterdrückten – ihr Leiden sowie das Mit-Leiden mit den Unterdrückten und Ausgebeuteten dieser Welt:<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=11f}}</ref> Zunächst waren dabei die wirtschaftlich ausgebeuteten Menschen Lateinamerikas im Blickwinkel dieser Theologie,<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Unser Haus, die Erde. Den Schrei der Unterdrückten hören (Übersetzung aus dem Portugiesischen und Bearbeitung für die deutsche Ausgabe: Horst Goldstein) |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1996 [por. 1995] |Seite=173f}} So verstanden Leonardo und Clodovis Boff die sozio-ökonomische Armut als „Grundausdruck von Unterdrückung“. Boff, Leonardo und Clodovis (1988 [por. 1986]): ''Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage''. Düsseldorf: Patmos Verlag, S. 36.</ref> zunehmend kamen jedoch auch andere Formen der Unterdrückung hinzu, wie beispielsweise die Perspektive auf die ausgebeutete [[Schöpfung]] – [[Leonardo Boff]] spricht diesbezüglich von einer „Ökotheologie der Befreiung“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Traum von einer neuen Erde – Bilanz eines theologischen Lebens (Deutsche Übersetzung: Bruno Kern) |Ort=Wien/Zürich |Verlag=LIT-Verlag |Jahr=2019 [por. 2018] |Seite=97-119}} Vgl. zu dieser Entwicklung auch Kern, Bruno (2013): ''Theologie der Befreiung''. Tübingen/Basel: A. Francke Verlag, S. 105-116.</ref> – und auch ''(öko-)feministische Theologie'', ''black theology'', ''indigene Theologien'' sowie ''queer theology'' lassen sich als weitere ihrer Ausprägungen ansehen.<ref>Vgl. {{Quellen-Literatur|Autor*in=Gibellini, Rosino |Titel=Handbuch der Theologie im 20. Jahrhundert (Übertragung ins Deutsche von Peter-Felix Ruelius) |Ort=Regensburg |Verlag=Friedrich Pustet Verlag |Jahr=1995 [it. 1992] |Seite=336 und 371}} Vgl. auch Boff, Leonardo und Clodovis (1988 [por. 1986]): ''Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage''. Düsseldorf: Patmos Verlag, S. 39-43.</ref> Die Theologie der Befreiung fragt, wie Menschen in einer Welt leben sollen, in der (strukturelle) Ungerechtigkeiten bestehen. Und sie beantwortet diese Frage, indem sie ausgehend von biblischen Texten<ref>Leonardo und Clodovis Boff benennen folgende Bücher als bevorzugte biblische Bücher aus der Perspektive der Theologie der Befreiung: Exodus, die Propheten, die Evangelien, die Apostelgeschichte, die Apokalypse, die Weisheitsbücher, die Makkabäerbücher sowie die Bücher Esra und Nehemia. Vgl. {{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo; Boff, Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=46f}} Als konkrete Bibelstellen eignen sich bspw.: Jer 21,11–22,30; Mt 5,3-11; Mt 25,31-46; Lk 6,2-26; Lk 10,25-37.</ref> einfordert, dass Menschen in einer Welt der Ungerechtigkeiten Partei ergreifen müssen für die Unterdrückten und Ausgebeuteten<ref>Vgl. u. a.{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo, Boff, Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=16 }}</ref> – auf eine Formel gebracht wird diesbezüglich auch von der ''vorrangigen Option wegen der Armen''<ref>Meist liest man im Deutschen eher die Übersetzung „Option für die Armen“, die jedoch in der Hinsicht missverständlich sein kann, dass sie als bevormundend verstanden wird (– im Sinne von: ,Da die Armen sich selbst nicht helfen können, müssen andere ihnen helfenʻ). Aus diesem Grund bevorzugt die Befreiungstheologin Julia Lis die Übersetzung „Option wegen der Armen“. Die Stoßrichtung dieser Variante lässt sich mit Lis so formulieren: In einer Welt, in der es Reichtum und Armut gibt, müssen wir uns positionieren, wir müssen parteilich sein und aus der Perspektive der Unterdrückten und der Armen auf die ökonomischen und politischen Verhältnisse schauen! Vgl. hierzu ihre Aussagen im Podcast {{Quellen-Literatur|Autor*in=Lis, Julia|Titel=GF008 – Politik, Religion und die Option für die Armen, TC: 13:55-16:12 |Jahr=2015 |Website=gretchenfrage.net |Online=https://www.gretchenfrage.net/2015/06/09/gf008-politk-religion-und-die-option-fur-die-armen/ |Abruf=02.04.2022 }}</ref> gesprochen.

==Geschichte==
===Historische Wurzeln===
In diesem Abschnitt erfolgt eine Konzentration auf die Theologie der Befreiung im engeren Sinne – dies legt den Fokus auf Entwicklungen, die in Lateinamerika Ende der 1960er Jahre begannen.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Für eine kurze Chronologie dieser Perspektive sei auch auf Kern, Bruno |Titel=Theologie der Befreiung |Ort=Tübingen/Basel |Verlag=A. Francke Verlag |Jahr=2013 |Seite=130-137 verwiesen}}</ref> Angemerkt sei, dass historische Wurzeln dieser Theologie bereits „in der prophetischen Tradition von Glaubensboten und Missionaren [liegen], die von Beginn der Kolonialisierung an die Art, wie die Kirche auf dem Kontinent [Lateinamerikas] präsent war, und die Weise, wie man die Ureinwohner[*innen], die Schwarzen, die Mestizen und die armen Bevölkerungsschichten in der Stadt und auf dem Land behandelte, in Frage gestellt haben.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=81}}</ref>

===Entstehung (1960er/1970er Jahre)===
Für die 1960er Jahre, auch die Zeit des II. Vatikanischen Konzils (1962–1965), wird von einer „politischen Wende“ in der Theologie gesprochen. In Europa entwickelte sich die „Neue Politische Theologie“ (in der katholischen Theologie v. a. mit dem Namen Johann Baptist Metz verbunden; in der ev. Theologie sind hier v. a. Jürgen Moltmann und [[Dorothee Sölle]] zu nennen) und in Lateinamerika begann sich die Teología de la Liberación (die Theologie der Befreiung) zu entwickeln. Ihr Namensgeber ist [[Gustavo Gutiérrez]]. Im Juli 1968 hielt er einen Vortrag in Chimbote (Peru), dem ein erster Entwurf der Theologie der Befreiung zugrunde lag. Kurz darauf, vom 24. August bis zum 6. September, fand in Medellín eine für die Befreiungstheologie wichtige Bischofsversammlung statt, in der die ''Option wegen der Armen'' zur Leitlinie kirchlichen Lehrens und Handelns erhoben wurde. 1969 veröffentlichte Gutiérrez seinen Vortrag von Chimbote und 1971 veröffentlichte er eine erweiterte und vertiefte Ausarbeitung dieser Theologie unter dem Titel ''Teología de la liberación'',<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Gutiérrez, Gustavo |Titel=Teología de la liberación. Perspectivas |Ort=Lima |Verlag=Ed. Universitariae (Centro de Estudios y Publicaciones 3) |Jahr=1971}}</ref> der ersten systematischen Abhandlung der Theologie der Befreiung und bis heute einem Grundlagenwerk dieser Theologie. „Das Buch von Gutiérrez war jedoch nur die Spitze eines Eisbergs: die Befreiungstheologie zeichnete sich bald als eine ganz neue Dimension der Theologie und als neue kirchliche Bewegung ab.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Gibellini, Rosino |Titel=Handbuch der Theologie im 20. Jahrhundert (Übertragung ins Deutsche von Peter-Felix Ruelius) |Ort=Regensburg |Verlag=Friedrich Pustet Verlag |Jahr=1995 [it. 1992] |Seite=337 (sowohl für das direkte Zitat, als auch als Grundlage für die Ausführungen in diesem Abschnitt}}</ref>

===Reaktion des Römischen Lehramtes===
In den Pontifikaten von Johannes Paul II. und Benedikt XVI. unternahm die römische Kirchenleitung einige Versuche, die Ausübung von Befreiungstheologie einzuschränken.<ref>So formulierte Leonardo Boff: „In dem Maße, wie die Theologie der Befreiung Verbreitung fand, organisierte sich aber auch ein starker Widerstand, ja es wurde sogar ein offener Kampf gegen sie geführt.“ {{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo |Titel=Die Theologie der Befreiung post Ratzinger Locutum (Übersetzung aus dem Spanischen: Florian Flohr) |Herausgeber*in=Edward Schillebeeckx |Sammelband=Mystik und Politik. Theologie im Ringen um Geschichte und Gesellschaft (Johann Baptist Metz zu Ehren) |Ort=Mainz |Verlag=Matthias-Grünewald-Verlag |Jahr=1988 |Seite=287-311. Hier: 289. Zur Widersprüchlichkeit der Positionen des päpstlichen Lehramtes vgl. S. 291}}</ref> „Diese Kritik war durch gewollte Mißverständnisse, Unverständnis für das Pathos der befreienden Sprache, Furcht vor marxistischer Unterwanderung der Kirche gekennzeichnet u. bekämpfte nur eine Karikatur der B. [Befreiungstheologie]“,<ref>{{Quellen-Lexika|Lemma=Befreiungstheologie |Autor*in=Vorgrimler, Herbert |Herausgeber*in=Vorgrimler, Herbert |Nachschlagewerk=Neues Theologisches Wörterbuch |Band= |Ort=Freiburg i. Br./Basel/Wien |Verlag=Herder |Jahr=2000 |Seite=83-84. Hier: 84}}</ref> so der Karl-Rahner-Schüler Herbert Vorgrimler. Formen dieser Einschränkungsversuche zählt Giancarlo Collet auf: „Kirchliche Kritik u. Vorbehalte gegenüber der B. [Befreiungstheologie] führten z. Schließung theol. Ausbildungsstätten, Lehrentzug, Unterbindung pastoraler Projekte u.a.“<ref>{{Quellen-Lexika|Lemma=Befreiungstheologie. I. Historische, geographische u. politische Wurzeln |Autor*in=Collet, Giancarlo |Herausgeber*in=Walter Kasper |Nachschlagewerk=Lexikon für Theologie und Kirche, 3. Auflage |Band=2 (Barclay bis Damodos) |Ort=Freiburg i. Br./Basel/Rom/Wien |Verlag=Herder |Jahr=1994 |Seite=130-132. Hier: Spalte 132}}</ref> Bekanntheit erlangte in dieser Hinsicht u. a. der ''Fall Leonardo Boff'', dem aufgrund seines Werkes ''Kirche: Charisma und Macht'' die Lehrerlaubnis entzogen wurde.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. hierzu: Boff, Leonardo |Titel=Kirche: Charisma und Macht. 25 Jahre Befreiungstheologie |Ort=Gütersloh |Verlag=Gütersloher Verlagshaus |Jahr=2009 [por. 1981] |Seite=279-298. Sowie: Boff, Leonardo und Zoja, Luigi (2016) [it. 2014]: ''Die Wahrheit ist größer. Der Weg eines unbequemen Theologen (Ins Deutsche übersetzt von Bruno Kern)''. Kevelaer: Verlagsgemeinschaft topos plus, S. 57-67}}</ref> Im Pontifikat von Papst Franziskus fand diesbezüglich eine Neuorientierung statt.<ref>So formuliert Leonardo Boff: „Viele fragen sich, ob der Papst [Franziskus] aufgrund seiner lateinamerikanischen Herkunft ein Sympathisant der Befreiungstheologie sei. Das scheint mit nicht so wichtig zu sein. Worauf es ankommt, ist nicht so sehr die Theorie, als vielmehr die Tatsache, dass er sich die Befreiung der Unterdrückten und Armen zu eigen macht. Und das tut er in unmissverständlicher Klarheit.“ {{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo und Zoja, Luigi |Titel=Die Wahrheit ist größer. Der Weg eines unbequemen Theologen (Ins Deutsche übersetzt von Bruno Kern) |Ort=Kevelaer |Verlag=Verlagsgemeinschaft topos plus |Jahr=2016 [it. 2014] |Seite=129f}}</ref>

===Ökotheologie der Befreiung===
Ab den 1980er Jahren gewann für die Vertreter*innen der Theologie der Befreiung zunehmend die Auseinandersetzung mit der [[Schöpfung]] an Bedeutung, die in Zusammenhang mit der Ausbeutung armer Menschen gesetzt wurde.<ref>Vgl. {{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo |Titel=Traum von einer neuen Erde – Bilanz eines theologischen Lebens (Deutsche Übersetzung: Bruno Kern) |Ort=Wien/Zürich |Verlag=LIT-Verlag |Jahr=2019 [por. 2018] |Seite=116}}</ref> „War unser Ausgangspunkt bisher die Option für die Armen, müssen wir darüber hinaus jetzt auch die Geschöpfe mit in den Blick nehmen, die am meisten bedroht sind. Und da ist an erster Stelle der Planet Erde als ganzer zu nennen“,<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo |Titel=Unser Haus, die Erde. Den Schrei der Unterdrückten hören (Übersetzung aus dem Portugiesischen und Bearbeitung für die deutsche Ausgabe: Horst Goldstein) |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1996 [por. 1995] |Seite=183}} Oder an anderer Stelle: „Folglich muss die Option für die Armen und gegen die Armut – das »Markenzeichen« der Befreiungstheologie – auch die Ärmste überhaupt miteinschließen: die Erde. Dieser Gedanke hat eine kraftvolle Ökotheologie hervorgebracht.“ Boff, Leonardo (2015) [it. 2014]: ''Befreit die Erde! Eine Theologie für die Schöpfung (Ins Deutsche übersetzt von Gabriele Stein)''. Stuttgart: Katholisches Bibelwerk, S. 31.</ref> so formulierte es [[Leonardo Boff|Boff]] in den 1990er Jahren.<ref>Und in einem Interview mit Luigi Zoja formuliert Leonardo Boff rückblickend: „Im Jahr 1996 wurde mein Buch ''Schrei der Erde – Schrei der Armen'' veröffentlicht. Es ist ein erster Versuch, die Theologie der Befreiung im Kontext der Ökologie neu zu durchdenken. Mir war bewusst geworden, dass dieselbe Logik des Systems sowohl die Menschen, die gesellschaftlichen Klassen als auch die Natur unterdrückt und Herrschaft über die Erde ausübt. Die Theologie der Befreiung musste also ihren Blickwinkel erweitern. Das Buch stellt klar, dass in Lateinamerika die wahre Gefahr nicht der Marxismus ist, sondern das kapitalistische System, das sich wild und ungezähmt gebärdet. Als Befreiungstheolog[*inn]en erkannten wir, dass die Erde ebenso ausgeplündert wird wi[e] die Menschen, die ärmsten Schichten und die Länder der Dritten Welt. […] In den letzten Jahren hat die Theologie der Befreiung damit begonnen, sich mit dem Leben in all seinen Formen zu befassen, denn das Individuum kann nicht isoliert für sich existieren. Es ist Teil eines umfassenderen Systems, eines Netzes, das die physischen, chemischen und biologischen Grundlagen bereitstellt, von denen das Leben auf diesem Planeten abhängt. Der weltweite Kapitalismus zerstört diese Grundlagen und schafft die Voraussetzungen für die Herkunft einer globalen ökologischen Katastrophe.“ {{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo und Zoja, Luigi |Titel=Die Wahrheit ist größer. Der Weg eines unbequemen Theologen (Ins Deutsche übersetzt von Bruno Kern) |Ort=Kevelaer |Verlag=Verlagsgemeinschaft topos plus |Jahr=2016 [it. 2014] |Seite=69; 73}}</ref> Diese Verbindung zwischen sozialem und ökologischem Ansatz, verbunden mit einer Kritik an der gegenwärtigen Form kapitalistischen Konsums, entstand aus einer inneren Logik der Theologie der Befreiung<ref>Vgl. {{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo |Titel=Traum von einer neuen Erde – Bilanz eines theologischen Lebens (Deutsche Übersetzung: Bruno Kern) |Ort=Wien/Zürich |Verlag=LIT-Verlag |Jahr=2019 [por. 2018] |Seite=116f}}</ref> und wird gegenwärtig auch von Papst Franziskus vertreten.<ref>Vgl. dafür u. a. die beiden Texte von Papst Franziskus: {{Quellen-Literatur|Autor*in=Papst Franziskus |Titel=Evangelii gaudium |Jahr=2013 |Website=vatican.va |Online=https://www.vatican.va/content/francesco/de/apost_exhortations/documents/papa-francesco_esortazione-ap_20131124_evangelii-gaudium.html |Abruf=24.03.2022}} Und{{Quellen-Literatur|Autor*in=Papst Franziskus |Titel=Laudato siʼ |Jahr=2015 |Website=vatican.va |Online=https://www.vatican.va/content/francesco/de/encyclicals/documents/papa-francesco_20150524_enciclica-laudato-si.html |Abruf=24.03.2022 }}</ref>

==Definition(en)==
In diesem Abschnitt werden verschiedene Definitionen aus der Forschungsliteratur zitiert.
===Gustavo Gutiérrez===
[[Gustavo Gutiérrez]], der Namensgeber dieser Theologie, formulierte im Grundlagenwerk ''Teología de la liberación'': „Die vorliegende Arbeit versucht, eine Reflexion zu entwerfen, die zugleich vom Evangelium und von den Erfahrungen der Männer und Frauen ausgeht, die sich in diesem von Unterdrückung und Beraubung beherrschten lateinamerikanischen Kontinent dem Prozeß der Befreiung verpflichtet haben. Es handelt sich um eine theologische Reflexion, die aus dieser Erfahrung entsteht, denn sie teilt das Bemühen, die gegenwärtige, von Ungerechtigkeit gekennzeichnete Lage zu beseitigen und eine andere, freiere und menschlichere Gesellschaft zu schaffen.“ (S. 2) „Alles dies wird uns zu erkennen geben, daß die Frage nach der theologischen Relevanz der Befreiung in Wirklichkeit eine Frage »nach dem Sinn des Christentums und nach der Sendung der Kirche« ist.“ (S. 4) „Aus all diesen Gründen müssen wir festhalten, daß die Theologie der Befreiung uns vielleicht nicht so sehr ein neues Thema aufgibt als vielmehr eine neue Art, Theologie zu treiben. […] Theologie beschränkt sich dann nicht mehr darauf, die Welt gedanklich zu ergründen, sondern versucht, sich als ein Moment in dem Prozeß zu verstehen, mittels dessen die Welt verändert wird“. (S. 21) „Nur ein radikales Zerbrechen des gegenwärtigen Standes der Dinge, eine tiefgreifende Umgestaltung in den Eigentumsverhältnissen, ein Ergreifen der Macht von seiten der ausgebeuteten Klassen und eine soziale Revolution, die die bestehende Abhängigkeit zerbricht, ermöglicht den Schritt in eine anders geartete, sozialistische Gesellschaft oder bewirkt wenigstens, daß diese möglich wird.“ (S. 29)<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Gutiérrez, Gustavo |Titel=Theologie der Befreiung, 6. Auflage |Ort=München/Mainz |Verlag=Kaiser Verlag |Jahr=1982 [es. 1971]}}</ref>

===Leonardo und Clodovis Boff===
[[Datei:Leonardo Boff.jpg |thumb|Leonardo Boff auf einer Veranstaltung in Buenos Aires, 2015.]]
[[Leonardo Boff]]<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Einen kurzen Überblick über die Befreiungstheologie bietet Leonardo Boff auch in seinem Vortrag auf der Tagung |Titel=Schrei der Erde. Schrei der Armen, TC: 1:26:56-1:43:00 |Jahr=2021 |Website=Haus am Dom (youtube-Kanal) |Online=https://www.youtube.com/watch?v=DmVdwqL4Quw |Abruf=02.04.2022}}</ref> und sein Bruder [[Clodovis Boff]] formulieren in ihrem gemeinsam verfassten Buch ''Wie treibt man Theologie der Befreiung?'': „Die Reflexion von der Praxis aus, innerhalb der gewaltigen Anstrengung der Armen und ihrer Bundesgenoss[*inn]en, und die Suche nach Inspiration im Glauben und im Evangelium für den Einsatz gegen ihre Armut zugunsten der umfassenden Befreiung jedes Menschen und des ganzen Menschen – das macht die Theologie der Befreiung aus. […] Wie gründlich unangemessen scheinen demnach die Kritiken dessen, der die Theologie der Befreiung von einem rein begrifflichen Niveau aus zur Kenntnis nimmt und um ein konkretes Engagement für die Unterdrückten einen Bogen macht. Ihm antwortet die Theologie der Befreiung mit dieser einen Frage: Welches ist dein Part in der wirksamen und umfassenden Befreiung der Unterdrückten?“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=18f}}</ref>

===Dorothee Sölle===
[[Dorothee Sölle]] formuliert: „Theologia de Liberación ist mehr als eine neue theologische Mode, es ist eine weltweite Bewegung von Christ[*inn]en, die sich am leichtesten negativ definieren läßt; Christ[*inn]en sind nicht mehr bereit, das bestehende Unrecht mit Theologie und Glauben zu versöhnen, sie hören auf, die Ungerechtigkeit zu bemänteln oder zu verschweigen, sie beginnen proaktiv aufzudecken, sie greifen an, sie bekämpfen, was ist. Es handelt sich also um eine »kritische« Theologie – die dem, was wir vor zehn Jahren »politische Theologie« nannten, ziemlich nahesteht. Die Entwicklung geht aber dahin, den positiven Begriff »Befreiung« in den Mittelpunkt zu stellen.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Sölle, Dorothee |Titel=Politische Theologie |Ort=Stuttgart |Verlag=Kreuz Verlag |Jahr=1982 [1971] |Seite=187}}</ref>

==Die Methode „Sehen – Urteilen – Handeln“==
===Der methodische Dreischritt===
Als Grundschema der Theologie der Befreiung gilt die Methode ''Sehen – Urteilen – Handeln''.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=34-55. Zu einer explizit ethischen Betrachtungsweise des Dreischritts siehe: Wallimann-Sasaki, Thomas (2020): ''Angewandte christliche Ethik''. In: Alberto Bondolfi (Hrsg.), Handeln in einer mehrdeutigen Welt. Theologische Ethik. Zürich: Theologischer Verlag, S. 284-296}}</ref> „Sozialanalytische Vermittlung, hermeneutische Vermittlung und praktisch-pastorale Vermittlung (Sehen, Urteilen, Handeln) bilden die methodischen Grundoperationen der Theologie der Befreiung. Diese drei methodischen Schritte sind jedoch bereits dialektisch miteinander verschränkt: So setzt die Wahl eines bestimmten Instrumentariums der sozioökonomischen Analyse bereits einen gesellschaftlichen Standort voraus, der im ,zweiten Schrittʻ, der hermeneutischen Vermittlung, explizit gemacht wird.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Kern, Bruno |Titel=Theologie der Befreiung |Ort=Tübingen/Basel |Verlag=A. Francke Verlag |Jahr=2013 |Seite=36}}</ref> Leonardo und Clodovis Boff formulieren: „In diesem dritten Moment [dem Handeln] vollzieht sich mehr Wissen in der Praxis als in der Theorie. Das heißt, es ist leichter, dieses Moment zu leben, als es zu denken. Darum haben hier die Weisheit und die Klugheit mehr Einfluß als die analytische Vernunft. Und darin sind die einfachen Leute den Gelehrten oft überlegen.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=53}}</ref>

===Kapitalismuskritik als Folge===
Aus diesem Grundschema folgt, dass die Theologie der Befreiung eine kapitalismuskritische Theologie ist. So formuliert bspw. [[Leonardo Boff|Boff]]: „Wenn man nämlich die tatsächlichen Ursachen der Armut und der Zerstörung der Natur kritisch analysiert, dann sieht man, dass sie – nicht ausschließlich, aber hauptsächlich – das Ergebnis der industrialistischen und kapitalistischen Entwicklung sind, wie sie zurzeit verfolgt wird.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewald Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=41}}</ref> In seinem Buch ''Überlebenswichtig'' betrachtet Leonardo Boff verschiedene gegenwärtige Modelle von Nachhaltigkeit, wobei er die meisten als den Herausforderungen nicht gerecht werdend bewertet.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewald Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=35-70}}</ref> Die positiven Ausnahmen bilden die ähnlichen Modelle der ''Bioökonomie'' des Mathematikers und Wirtschaftswissenschaftlers Nicholas Georgescu-Roegen und der ''Ökoentwicklung'', wie sie insbesondere von Ignacy Sachs vertreten wird, sowie das Modell der ''Solidarischen Ökonomie'', wie sie ihr Theoretiker Paul Singer vertritt und das Leonardo Boff als „lebbare Nachhaltigkeit im kleinen Maßstab“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Zu den positiven Ausnahmen vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewald Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=63-70. Direktes Zitat: 66}}</ref> bezeichnet. Eine weitere positive Ausnahme bildet schließlich das Modell ''[[Buen Vivir]]'' (ins Deutsche meist mit das ''Gute Leben'', manchmal auch das ''Erfüllte Leben'' übersetzt; weitere Bezeichnungen für dieses Konzept sind ''bien vivir''; ''sumak kawsay''; ''suma quamaña'').<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewald Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=67-70. Vgl. auch Boff, Leonardo (2018 [por. 2012]): ''Achtsamkeit. Von der Notwendigkeit unsere Haltung zu ändern (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Bruno Kern)'', München: Claudius Verlag, S. 79–83. Sowie: Weiler, Birgit (2018): ''Das Gute Leben. Ein Beitrag aus Amazonien zur Schaffung von Friedensräumen'', und: Beck, Michelle (2018): ''Buen Vivir. Von einem schillernden Verfassungsprinzip und einer Vision von Gerechtigkeit und Frieden''. Beides in: Virginia R. Azcuy und Margit Eckholt (Hrsg.): Friedens-Räume. Interkulturelle Friedenstheologie in feministisch-befreiungstheologischer Perspektive, Ostfildern: Matthias Grünewald Verlag, S. 179-189 und 191–201}}</ref> Für das katholische Lehramt sei hierfür auch auf die Enzyklika Laudato siʼ<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Papst Franziskus |Titel=Laudato siʼ |Jahr=2015 |Website=vatican.va |Online=https://www.vatican.va/content/francesco/de/encyclicals/documents/papa-francesco_20150524_enciclica-laudato-si.html |Abruf=30.03.2022}}</ref> sowie die Amazonas-Synode<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Bischofssynode – Sonderversammlung für Amazonien |Titel=Amazonien. Neue Wege für die Kirche und für eine ganzheitliche Ökologie. Schlussdokument (Übersetzung aus dem Spanischen: Norbert Arntz; Thomas Schmidt|Jahr=2019 |Website=misereor.de |Online=https://www.misereor.de/fileadmin/publikationen/schlussdokument-amazonien-synode.pdf |Abruf=30.03.2022}}</ref> verwiesen.

== Belege ==
<references responsive />

{{Autor*innenschaft|Vorname=Johannes |Nachname=Thüne |Vorname2= |Nachname2= |Tag=06 |Monat=04 |Jahr=2022 |Bearbeitung-Vorname= | Bearbeitung-Nachname= |Bearbeitung-Vorname2= | Bearbeitung-Nachname2= |Bearbeitung-Tag= |Bearbeitung-Monat=| Bearbeitung-Jahr= }}

[[Kategorie:Über Klimawandel nachdenken]]
[[Kategorie:Theologie]]
[[Kategorie:Systematische Theologie]]
[[Kategorie:Theologie der Befreiung]]
[[Kategorie:Theorien]]
[[Kategorie:Buen Vivir ]]
[[Kategorie:Feminismus]]
[[Kategorie:Schöpfung]]
[[Kategorie:Leonardo Boff]]
[[Kategorie:Clodovis Boff]]
[[Kategorie:Gustavo Gutiérrez]]
[[Kategorie:Dorothee Sölle]]

Theologie der Befreiung

2022-04-08T09:24:46Z

Johannes Thüne:

Die '''Theologie der Befreiung''' (''Teología de la Liberación''), im Deutschen oft auch als Befreiungstheologie bezeichnet, hat ihren Anfang im Lateinamerika Ende der 1960er Jahre. Ausgangspunkt dieser Theologie ist die Situation der Unterdrückten – ihr Leiden sowie das Mit-Leiden mit den Unterdrückten und Ausgebeuteten dieser Welt:<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=11f}}</ref> Zunächst waren dabei die wirtschaftlich ausgebeuteten Menschen Lateinamerikas im Blickwinkel dieser Theologie,<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Unser Haus, die Erde. Den Schrei der Unterdrückten hören (Übersetzung aus dem Portugiesischen und Bearbeitung für die deutsche Ausgabe: Horst Goldstein) |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1996 [por. 1995] |Seite=173f}} So verstanden Leonardo und Clodovis Boff die sozio-ökonomische Armut als „Grundausdruck von Unterdrückung“. Boff, Leonardo und Clodovis (1988 [por. 1986]): ''Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage''. Düsseldorf: Patmos Verlag, S. 36</ref> zunehmend kamen jedoch auch andere Formen der Unterdrückung hinzu, wie beispielsweise die Perspektive auf die ausgebeutete [[Schöpfung]] – [[Leonardo Boff]] spricht diesbezüglich von einer „Ökotheologie der Befreiung“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Traum von einer neuen Erde – Bilanz eines theologischen Lebens (Deutsche Übersetzung: Bruno Kern) |Ort=Wien/Zürich |Verlag=LIT-Verlag |Jahr=2019 [por. 2018] |Seite=97-119}} Vgl. zu dieser Entwicklung auch Kern, Bruno (2013): ''Theologie der Befreiung''. Tübingen/Basel: A. Francke Verlag, S. 105-116</ref> – und auch ''(öko-)feministische Theologie'', ''black theology'', ''indigene Theologien'' sowie ''queer theology'' lassen sich als weitere ihrer Ausprägungen ansehen.<ref>Vgl. {{Quellen-Literatur|Autor*in=Gibellini, Rosino |Titel=Handbuch der Theologie im 20. Jahrhundert (Übertragung ins Deutsche von Peter-Felix Ruelius) |Ort=Regensburg |Verlag=Friedrich Pustet Verlag |Jahr=1995 [it. 1992] |Seite=336 und 371}} Vgl. auch Boff, Leonardo und Clodovis (1988 [por. 1986]): ''Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage''. Düsseldorf: Patmos Verlag, S. 39-43.</ref> Die Theologie der Befreiung fragt, wie Menschen in einer Welt leben sollen, in der (strukturelle) Ungerechtigkeiten bestehen. Und sie beantwortet diese Frage, indem sie ausgehend von biblischen Texten<ref>Leonardo und Clodovis Boff benennen folgende Bücher als bevorzugte biblische Bücher aus der Perspektive der Theologie der Befreiung: Exodus, die Propheten, die Evangelien, die Apostelgeschichte, die Apokalypse, die Weisheitsbücher, die Makkabäerbücher sowie die Bücher Esra und Nehemia. Vgl. {{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo; Boff, Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=46f}} Als konkrete Bibelstellen eignen sich bspw.: Jer 21,11–22,30; Mt 5,3-11; Mt 25,31-46; Lk 6,2-26; Lk 10,25-37.</ref> einfordert, dass Menschen in einer Welt der Ungerechtigkeiten Partei ergreifen müssen für die Unterdrückten und Ausgebeuteten<ref>Vgl. u. a.{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo, Boff, Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=16 }}</ref> – auf eine Formel gebracht wird diesbezüglich auch von der ''vorrangigen Option wegen der Armen''<ref>Meist liest man im Deutschen eher die Übersetzung „Option für die Armen“, die jedoch in der Hinsicht missverständlich sein kann, dass sie als bevormundend verstanden wird (– im Sinne von: ,Da die Armen sich selbst nicht helfen können, müssen andere ihnen helfenʻ). Aus diesem Grund bevorzugt die Befreiungstheologin Julia Lis die Übersetzung „Option wegen der Armen“. Die Stoßrichtung dieser Variante lässt sich mit Lis so formulieren: In einer Welt, in der es Reichtum und Armut gibt, müssen wir uns positionieren, wir müssen parteilich sein und aus der Perspektive der Unterdrückten und der Armen auf die ökonomischen und politischen Verhältnisse schauen! Vgl. hierzu ihre Aussagen im Podcast {{Quellen-Literatur|Autor*in=Lis, Julia|Titel=GF008 – Politik, Religion und die Option für die Armen, TC: 13:55-16:12 |Jahr=2015 |Website=gretchenfrage.net |Online=https://www.gretchenfrage.net/2015/06/09/gf008-politk-religion-und-die-option-fur-die-armen/ |Abruf=02.04.2022 }}</ref> gesprochen.

==Geschichte==
===Historische Wurzeln===
In diesem Abschnitt erfolgt eine Konzentration auf die Theologie der Befreiung im engeren Sinne – dies legt den Fokus auf Entwicklungen, die in Lateinamerika Ende der 1960er Jahre begannen.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Für eine kurze Chronologie dieser Perspektive sei auch auf Kern, Bruno |Titel=Theologie der Befreiung |Ort=Tübingen/Basel |Verlag=A. Francke Verlag |Jahr=2013 |Seite=130-137 verwiesen}}</ref> Angemerkt sei, dass historische Wurzeln dieser Theologie bereits „in der prophetischen Tradition von Glaubensboten und Missionaren [liegen], die von Beginn der Kolonialisierung an die Art, wie die Kirche auf dem Kontinent [Lateinamerikas] präsent war, und die Weise, wie man die Ureinwohner[*innen], die Schwarzen, die Mestizen und die armen Bevölkerungsschichten in der Stadt und auf dem Land behandelte, in Frage gestellt haben.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=81}}</ref>

===Entstehung (1960er/1970er Jahre)===
Für die 1960er Jahre, auch die Zeit des II. Vatikanischen Konzils (1962–1965), wird von einer „politischen Wende“ in der Theologie gesprochen. In Europa entwickelte sich die „Neue Politische Theologie“ (in der katholischen Theologie v. a. mit dem Namen Johann Baptist Metz verbunden; in der ev. Theologie sind hier v. a. Jürgen Moltmann und [[Dorothee Sölle]] zu nennen) und in Lateinamerika begann sich die Teología de la Liberación (die Theologie der Befreiung) zu entwickeln. Ihr Namensgeber ist [[Gustavo Gutiérrez]]. Im Juli 1968 hielt er einen Vortrag in Chimbote (Peru), dem ein erster Entwurf der Theologie der Befreiung zugrunde lag. Kurz darauf, vom 24. August bis zum 6. September, fand in Medellín eine für die Befreiungstheologie wichtige Bischofsversammlung statt, in der die ''Option wegen der Armen'' zur Leitlinie kirchlichen Lehrens und Handelns erhoben wurde. 1969 veröffentlichte Gutiérrez seinen Vortrag von Chimbote und 1971 veröffentlichte er eine erweiterte und vertiefte Ausarbeitung dieser Theologie unter dem Titel ''Teología de la liberación'',<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Gutiérrez, Gustavo |Titel=Teología de la liberación. Perspectivas |Ort=Lima |Verlag=Ed. Universitariae (Centro de Estudios y Publicaciones 3) |Jahr=1971}}</ref> der ersten systematischen Abhandlung der Theologie der Befreiung und bis heute einem Grundlagenwerk dieser Theologie. „Das Buch von Gutiérrez war jedoch nur die Spitze eines Eisbergs: die Befreiungstheologie zeichnete sich bald als eine ganz neue Dimension der Theologie und als neue kirchliche Bewegung ab.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Gibellini, Rosino |Titel=Handbuch der Theologie im 20. Jahrhundert (Übertragung ins Deutsche von Peter-Felix Ruelius) |Ort=Regensburg |Verlag=Friedrich Pustet Verlag |Jahr=1995 [it. 1992] |Seite=337 (sowohl für das direkte Zitat, als auch als Grundlage für die Ausführungen in diesem Abschnitt}}</ref>

===Reaktion des Römischen Lehramtes===
In den Pontifikaten von Johannes Paul II. und Benedikt XVI. unternahm die römische Kirchenleitung einige Versuche, die Ausübung von Befreiungstheologie einzuschränken.<ref>So formulierte Leonardo Boff: „In dem Maße, wie die Theologie der Befreiung Verbreitung fand, organisierte sich aber auch ein starker Widerstand, ja es wurde sogar ein offener Kampf gegen sie geführt.“ {{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo |Titel=Die Theologie der Befreiung post Ratzinger Locutum (Übersetzung aus dem Spanischen: Florian Flohr) |Herausgeber*in=Edward Schillebeeckx |Sammelband=Mystik und Politik. Theologie im Ringen um Geschichte und Gesellschaft (Johann Baptist Metz zu Ehren) |Ort=Mainz |Verlag=Matthias-Grünewald-Verlag |Jahr=1988 |Seite=287-311. Hier: 289. Zur Widersprüchlichkeit der Positionen des päpstlichen Lehramtes vgl. S. 291}}</ref> „Diese Kritik war durch gewollte Mißverständnisse, Unverständnis für das Pathos der befreienden Sprache, Furcht vor marxistischer Unterwanderung der Kirche gekennzeichnet u. bekämpfte nur eine Karikatur der B. [Befreiungstheologie]“,<ref>{{Quellen-Lexika|Lemma=Befreiungstheologie |Autor*in=Vorgrimler, Herbert |Herausgeber*in=Vorgrimler, Herbert |Nachschlagewerk=Neues Theologisches Wörterbuch |Band= |Ort=Freiburg i. Br./Basel/Wien |Verlag=Herder |Jahr=2000 |Seite=83-84. Hier: 84}}</ref> so der Karl-Rahner-Schüler Herbert Vorgrimler. Formen dieser Einschränkungsversuche zählt Giancarlo Collet auf: „Kirchliche Kritik u. Vorbehalte gegenüber der B. [Befreiungstheologie] führten z. Schließung theol. Ausbildungsstätten, Lehrentzug, Unterbindung pastoraler Projekte u.a.“<ref>{{Quellen-Lexika|Lemma=Befreiungstheologie. I. Historische, geographische u. politische Wurzeln |Autor*in=Collet, Giancarlo |Herausgeber*in=Walter Kasper |Nachschlagewerk=Lexikon für Theologie und Kirche, 3. Auflage |Band=2 (Barclay bis Damodos) |Ort=Freiburg i. Br./Basel/Rom/Wien |Verlag=Herder |Jahr=1994 |Seite=130-132. Hier: Spalte 132}}</ref> Bekanntheit erlangte in dieser Hinsicht u. a. der ''Fall Leonardo Boff'', dem aufgrund seines Werkes ''Kirche: Charisma und Macht'' die Lehrerlaubnis entzogen wurde.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. hierzu: Boff, Leonardo |Titel=Kirche: Charisma und Macht. 25 Jahre Befreiungstheologie |Ort=Gütersloh |Verlag=Gütersloher Verlagshaus |Jahr=2009 [por. 1981] |Seite=279-298. Sowie: Boff, Leonardo und Zoja, Luigi (2016) [it. 2014]: ''Die Wahrheit ist größer. Der Weg eines unbequemen Theologen (Ins Deutsche übersetzt von Bruno Kern)''. Kevelaer: Verlagsgemeinschaft topos plus, S. 57-67}}</ref> Im Pontifikat von Papst Franziskus fand diesbezüglich eine Neuorientierung statt.<ref>So formuliert Leonardo Boff: „Viele fragen sich, ob der Papst [Franziskus] aufgrund seiner lateinamerikanischen Herkunft ein Sympathisant der Befreiungstheologie sei. Das scheint mit nicht so wichtig zu sein. Worauf es ankommt, ist nicht so sehr die Theorie, als vielmehr die Tatsache, dass er sich die Befreiung der Unterdrückten und Armen zu eigen macht. Und das tut er in unmissverständlicher Klarheit.“ {{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo und Zoja, Luigi |Titel=Die Wahrheit ist größer. Der Weg eines unbequemen Theologen (Ins Deutsche übersetzt von Bruno Kern) |Ort=Kevelaer |Verlag=Verlagsgemeinschaft topos plus |Jahr=2016 [it. 2014] |Seite=129f}}</ref>

===Ökotheologie der Befreiung===
Ab den 1980er Jahren gewann für die Vertreter*innen der Theologie der Befreiung zunehmend die Auseinandersetzung mit der [[Schöpfung]] an Bedeutung, die in Zusammenhang mit der Ausbeutung armer Menschen gesetzt wurde.<ref>Vgl. {{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo |Titel=Traum von einer neuen Erde – Bilanz eines theologischen Lebens (Deutsche Übersetzung: Bruno Kern) |Ort=Wien/Zürich |Verlag=LIT-Verlag |Jahr=2019 [por. 2018] |Seite=116}}</ref> „War unser Ausgangspunkt bisher die Option für die Armen, müssen wir darüber hinaus jetzt auch die Geschöpfe mit in den Blick nehmen, die am meisten bedroht sind. Und da ist an erster Stelle der Planet Erde als ganzer zu nennen“,<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo |Titel=Unser Haus, die Erde. Den Schrei der Unterdrückten hören (Übersetzung aus dem Portugiesischen und Bearbeitung für die deutsche Ausgabe: Horst Goldstein) |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1996 [por. 1995] |Seite=183}} Oder an anderer Stelle: „Folglich muss die Option für die Armen und gegen die Armut – das »Markenzeichen« der Befreiungstheologie – auch die Ärmste überhaupt miteinschließen: die Erde. Dieser Gedanke hat eine kraftvolle Ökotheologie hervorgebracht.“ Boff, Leonardo (2015) [it. 2014]: ''Befreit die Erde! Eine Theologie für die Schöpfung (Ins Deutsche übersetzt von Gabriele Stein)''. Stuttgart: Katholisches Bibelwerk, S. 31</ref> so formulierte es [[Leonardo Boff|Boff]] in den 1990er Jahren.<ref>Und in einem Interview mit Luigi Zoja formuliert Leonardo Boff rückblickend: „Im Jahr 1996 wurde mein Buch ''Schrei der Erde – Schrei der Armen'' veröffentlicht. Es ist ein erster Versuch, die Theologie der Befreiung im Kontext der Ökologie neu zu durchdenken. Mir war bewusst geworden, dass dieselbe Logik des Systems sowohl die Menschen, die gesellschaftlichen Klassen als auch die Natur unterdrückt und Herrschaft über die Erde ausübt. Die Theologie der Befreiung musste also ihren Blickwinkel erweitern. Das Buch stellt klar, dass in Lateinamerika die wahre Gefahr nicht der Marxismus ist, sondern das kapitalistische System, das sich wild und ungezähmt gebärdet. Als Befreiungstheolog[*inn]en erkannten wir, dass die Erde ebenso ausgeplündert wird wi[e] die Menschen, die ärmsten Schichten und die Länder der Dritten Welt. […] In den letzten Jahren hat die Theologie der Befreiung damit begonnen, sich mit dem Leben in all seinen Formen zu befassen, denn das Individuum kann nicht isoliert für sich existieren. Es ist Teil eines umfassenderen Systems, eines Netzes, das die physischen, chemischen und biologischen Grundlagen bereitstellt, von denen das Leben auf diesem Planeten abhängt. Der weltweite Kapitalismus zerstört diese Grundlagen und schafft die Voraussetzungen für die Herkunft einer globalen ökologischen Katastrophe.“ {{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo und Zoja, Luigi |Titel=Die Wahrheit ist größer. Der Weg eines unbequemen Theologen (Ins Deutsche übersetzt von Bruno Kern) |Ort=Kevelaer |Verlag=Verlagsgemeinschaft topos plus |Jahr=2016 [it. 2014] |Seite=69; 73}}</ref> Diese Verbindung zwischen sozialem und ökologischem Ansatz, verbunden mit einer Kritik an der gegenwärtigen Form kapitalistischen Konsums, entstand aus einer inneren Logik der Theologie der Befreiung<ref>Vgl. {{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo |Titel=Traum von einer neuen Erde – Bilanz eines theologischen Lebens (Deutsche Übersetzung: Bruno Kern) |Ort=Wien/Zürich |Verlag=LIT-Verlag |Jahr=2019 [por. 2018] |Seite=116f}}</ref> und wird gegenwärtig auch von Papst Franziskus vertreten.<ref>Vgl. dafür u. a. die beiden Texte von Papst Franziskus: {{Quellen-Literatur|Autor*in=Papst Franziskus |Titel=Evangelii gaudium |Jahr=2013 |Website=vatican.va |Online=https://www.vatican.va/content/francesco/de/apost_exhortations/documents/papa-francesco_esortazione-ap_20131124_evangelii-gaudium.html |Abruf=24.03.2022}} Und{{Quellen-Literatur|Autor*in=Papst Franziskus |Titel=Laudato siʼ |Jahr=2015 |Website=vatican.va |Online=https://www.vatican.va/content/francesco/de/encyclicals/documents/papa-francesco_20150524_enciclica-laudato-si.html |Abruf=24.03.2022 }}</ref>

==Definition(en)==
In diesem Abschnitt werden verschiedene Definitionen aus der Forschungsliteratur zitiert.
===Gustavo Gutiérrez===
[[Gustavo Gutiérrez]], der Namensgeber dieser Theologie, formulierte im Grundlagenwerk ''Teología de la liberación'': „Die vorliegende Arbeit versucht, eine Reflexion zu entwerfen, die zugleich vom Evangelium und von den Erfahrungen der Männer und Frauen ausgeht, die sich in diesem von Unterdrückung und Beraubung beherrschten lateinamerikanischen Kontinent dem Prozeß der Befreiung verpflichtet haben. Es handelt sich um eine theologische Reflexion, die aus dieser Erfahrung entsteht, denn sie teilt das Bemühen, die gegenwärtige, von Ungerechtigkeit gekennzeichnete Lage zu beseitigen und eine andere, freiere und menschlichere Gesellschaft zu schaffen.“ (S. 2) „Alles dies wird uns zu erkennen geben, daß die Frage nach der theologischen Relevanz der Befreiung in Wirklichkeit eine Frage »nach dem Sinn des Christentums und nach der Sendung der Kirche« ist.“ (S. 4) „Aus all diesen Gründen müssen wir festhalten, daß die Theologie der Befreiung uns vielleicht nicht so sehr ein neues Thema aufgibt als vielmehr eine neue Art, Theologie zu treiben. […] Theologie beschränkt sich dann nicht mehr darauf, die Welt gedanklich zu ergründen, sondern versucht, sich als ein Moment in dem Prozeß zu verstehen, mittels dessen die Welt verändert wird“. (S. 21) „Nur ein radikales Zerbrechen des gegenwärtigen Standes der Dinge, eine tiefgreifende Umgestaltung in den Eigentumsverhältnissen, ein Ergreifen der Macht von seiten der ausgebeuteten Klassen und eine soziale Revolution, die die bestehende Abhängigkeit zerbricht, ermöglicht den Schritt in eine anders geartete, sozialistische Gesellschaft oder bewirkt wenigstens, daß diese möglich wird.“ (S. 29)<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Gutiérrez, Gustavo |Titel=Theologie der Befreiung, 6. Auflage |Ort=München/Mainz |Verlag=Kaiser Verlag |Jahr=1982 [es. 1971]}}</ref>

===Leonardo und Clodovis Boff===
[[Datei:Leonardo Boff.jpg |thumb|Leonardo Boff auf einer Veranstaltung in Buenos Aires, 2015.]]
[[Leonardo Boff]]<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Einen kurzen Überblick über die Befreiungstheologie bietet Leonardo Boff auch in seinem Vortrag auf der Tagung |Titel=Schrei der Erde. Schrei der Armen, TC: 1:26:56-1:43:00 |Jahr=2021 |Website=Haus am Dom (youtube-Kanal) |Online=https://www.youtube.com/watch?v=DmVdwqL4Quw |Abruf=02.04.2022}}</ref> und sein Bruder [[Clodovis Boff]] formulieren in ihrem gemeinsam verfassten Buch ''Wie treibt man Theologie der Befreiung?'': „Die Reflexion von der Praxis aus, innerhalb der gewaltigen Anstrengung der Armen und ihrer Bundesgenoss[*inn]en, und die Suche nach Inspiration im Glauben und im Evangelium für den Einsatz gegen ihre Armut zugunsten der umfassenden Befreiung jedes Menschen und des ganzen Menschen – das macht die Theologie der Befreiung aus. […] Wie gründlich unangemessen scheinen demnach die Kritiken dessen, der die Theologie der Befreiung von einem rein begrifflichen Niveau aus zur Kenntnis nimmt und um ein konkretes Engagement für die Unterdrückten einen Bogen macht. Ihm antwortet die Theologie der Befreiung mit dieser einen Frage: Welches ist dein Part in der wirksamen und umfassenden Befreiung der Unterdrückten?“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=18f}}</ref>

===Dorothee Sölle===
[[Dorothee Sölle]] formuliert: „Theologia de Liberación ist mehr als eine neue theologische Mode, es ist eine weltweite Bewegung von Christ[*inn]en, die sich am leichtesten negativ definieren läßt; Christ[*inn]en sind nicht mehr bereit, das bestehende Unrecht mit Theologie und Glauben zu versöhnen, sie hören auf, die Ungerechtigkeit zu bemänteln oder zu verschweigen, sie beginnen proaktiv aufzudecken, sie greifen an, sie bekämpfen, was ist. Es handelt sich also um eine »kritische« Theologie – die dem, was wir vor zehn Jahren »politische Theologie« nannten, ziemlich nahesteht. Die Entwicklung geht aber dahin, den positiven Begriff »Befreiung« in den Mittelpunkt zu stellen.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Sölle, Dorothee |Titel=Politische Theologie |Ort=Stuttgart |Verlag=Kreuz Verlag |Jahr=1982 [1971] |Seite=187}}</ref>

==Die Methode „Sehen – Urteilen – Handeln“==
===Der methodische Dreischritt===
Als Grundschema der Theologie der Befreiung gilt die Methode ''Sehen – Urteilen – Handeln''.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=34-55. Zu einer explizit ethischen Betrachtungsweise des Dreischritts siehe: Wallimann-Sasaki, Thomas (2020): ''Angewandte christliche Ethik''. In: Alberto Bondolfi (Hrsg.), Handeln in einer mehrdeutigen Welt. Theologische Ethik. Zürich: Theologischer Verlag, S. 284-296}}</ref> „Sozialanalytische Vermittlung, hermeneutische Vermittlung und praktisch-pastorale Vermittlung (Sehen, Urteilen, Handeln) bilden die methodischen Grundoperationen der Theologie der Befreiung. Diese drei methodischen Schritte sind jedoch bereits dialektisch miteinander verschränkt: So setzt die Wahl eines bestimmten Instrumentariums der sozioökonomischen Analyse bereits einen gesellschaftlichen Standort voraus, der im ,zweiten Schrittʻ, der hermeneutischen Vermittlung, explizit gemacht wird.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Kern, Bruno |Titel=Theologie der Befreiung |Ort=Tübingen/Basel |Verlag=A. Francke Verlag |Jahr=2013 |Seite=36}}</ref> Leonardo und Clodovis Boff formulieren: „In diesem dritten Moment [dem Handeln] vollzieht sich mehr Wissen in der Praxis als in der Theorie. Das heißt, es ist leichter, dieses Moment zu leben, als es zu denken. Darum haben hier die Weisheit und die Klugheit mehr Einfluß als die analytische Vernunft. Und darin sind die einfachen Leute den Gelehrten oft überlegen.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=53}}</ref>

===Kapitalismuskritik als Folge===
Aus diesem Grundschema folgt, dass die Theologie der Befreiung eine kapitalismuskritische Theologie ist. So formuliert bspw. [[Leonardo Boff|Boff]]: „Wenn man nämlich die tatsächlichen Ursachen der Armut und der Zerstörung der Natur kritisch analysiert, dann sieht man, dass sie – nicht ausschließlich, aber hauptsächlich – das Ergebnis der industrialistischen und kapitalistischen Entwicklung sind, wie sie zurzeit verfolgt wird.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewald Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=41}}</ref> In seinem Buch ''Überlebenswichtig'' betrachtet Leonardo Boff verschiedene gegenwärtige Modelle von Nachhaltigkeit, wobei er die meisten als den Herausforderungen nicht gerecht werdend bewertet.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewald Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=35-70}}</ref> Die positiven Ausnahmen bilden die ähnlichen Modelle der ''Bioökonomie'' des Mathematikers und Wirtschaftswissenschaftlers Nicholas Georgescu-Roegen und der ''Ökoentwicklung'', wie sie insbesondere von Ignacy Sachs vertreten wird, sowie das Modell der ''Solidarischen Ökonomie'', wie sie ihr Theoretiker Paul Singer vertritt und das Leonardo Boff als „lebbare Nachhaltigkeit im kleinen Maßstab“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Zu den positiven Ausnahmen vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewald Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=63-70. Direktes Zitat: 66}}</ref> bezeichnet. Eine weitere positive Ausnahme bildet schließlich das Modell ''[[Buen Vivir]]'' (ins Deutsche meist mit das ''Gute Leben'', manchmal auch das ''Erfüllte Leben'' übersetzt; weitere Bezeichnungen für dieses Konzept sind ''bien vivir''; ''sumak kawsay''; ''suma quamaña'').<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewald Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=67-70. Vgl. auch Boff, Leonardo (2018 [por. 2012]): ''Achtsamkeit. Von der Notwendigkeit unsere Haltung zu ändern (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Bruno Kern)'', München: Claudius Verlag, S. 79–83. Sowie: Weiler, Birgit (2018): ''Das Gute Leben. Ein Beitrag aus Amazonien zur Schaffung von Friedensräumen'', und: Beck, Michelle (2018): ''Buen Vivir. Von einem schillernden Verfassungsprinzip und einer Vision von Gerechtigkeit und Frieden''. Beides in: Virginia R. Azcuy und Margit Eckholt (Hrsg.): Friedens-Räume. Interkulturelle Friedenstheologie in feministisch-befreiungstheologischer Perspektive, Ostfildern: Matthias Grünewald Verlag, S. 179-189 und 191–201}}</ref> Für das katholische Lehramt sei hierfür auch auf die Enzyklika Laudato siʼ<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Papst Franziskus |Titel=Laudato siʼ |Jahr=2015 |Website=vatican.va |Online=https://www.vatican.va/content/francesco/de/encyclicals/documents/papa-francesco_20150524_enciclica-laudato-si.html |Abruf=30.03.2022}}</ref> sowie die Amazonas-Synode<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Bischofssynode – Sonderversammlung für Amazonien |Titel=Amazonien. Neue Wege für die Kirche und für eine ganzheitliche Ökologie. Schlussdokument (Übersetzung aus dem Spanischen: Norbert Arntz; Thomas Schmidt|Jahr=2019 |Website=misereor.de |Online=https://www.misereor.de/fileadmin/publikationen/schlussdokument-amazonien-synode.pdf |Abruf=30.03.2022}}</ref> verwiesen.

== Belege ==
<references responsive />

{{Autor*innenschaft|Vorname=Johannes |Nachname=Thüne |Vorname2= |Nachname2= |Tag=06 |Monat=04 |Jahr=2022 |Bearbeitung-Vorname= | Bearbeitung-Nachname= |Bearbeitung-Vorname2= | Bearbeitung-Nachname2= |Bearbeitung-Tag= |Bearbeitung-Monat=| Bearbeitung-Jahr= }}

[[Kategorie:Über Klimawandel nachdenken]]
[[Kategorie:Theologie]]
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[[Kategorie:Theorien]]
[[Kategorie:Buen Vivir ]]
[[Kategorie:Feminismus]]
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[[Kategorie:Leonardo Boff]]
[[Kategorie:Clodovis Boff]]
[[Kategorie:Gustavo Gutiérrez]]
[[Kategorie:Dorothee Sölle]]

Theologie der Befreiung

2022-04-08T09:20:45Z

Johannes Thüne:

Die '''Theologie der Befreiung''' (''Teología de la Liberación''), im Deutschen oft auch als Befreiungstheologie bezeichnet, hat ihren Anfang im Lateinamerika Ende der 1960er Jahre. Ausgangspunkt dieser Theologie ist die Situation der Unterdrückten – ihr Leiden sowie das Mit-Leiden mit den Unterdrückten und Ausgebeuteten dieser Welt:<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=11f}}</ref> Zunächst waren dabei die wirtschaftlich ausgebeuteten Menschen Lateinamerikas im Blickwinkel dieser Theologie,<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Unser Haus, die Erde. Den Schrei der Unterdrückten hören (Übersetzung aus dem Portugiesischen und Bearbeitung für die deutsche Ausgabe: Horst Goldstein) |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1996 [por. 1995] |Seite=173f}} So verstanden Leonardo und Clodovis Boff die sozio-ökonomische Armut als „Grundausdruck von Unterdrückung“. Boff, Leonardo und Clodovis (1988 [por. 1986]): ''Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage''. Düsseldorf: Patmos Verlag, S. 36</ref> zunehmend kamen jedoch auch andere Formen der Unterdrückung hinzu, wie beispielsweise die Perspektive auf die ausgebeutete [[Schöpfung]] – [[Leonardo Boff]] spricht diesbezüglich von einer „Ökotheologie der Befreiung“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Traum von einer neuen Erde – Bilanz eines theologischen Lebens (Deutsche Übersetzung: Bruno Kern) |Ort=Wien/Zürich |Verlag=LIT-Verlag |Jahr=2019 [por. 2018] |Seite=97-119}} Vgl. zu dieser Entwicklung auch Kern, Bruno (2013): ''Theologie der Befreiung''. Tübingen/Basel: A. Francke Verlag, S. 105-116</ref> – und auch ''(öko-)feministische Theologie'', ''black theology'', ''indigene Theologien'' sowie ''queer theology'' lassen sich als weitere ihrer Ausprägungen ansehen.<ref>Vgl. {{Quellen-Literatur|Autor*in=Gibellini, Rosino |Titel=Handbuch der Theologie im 20. Jahrhundert (Übertragung ins Deutsche von Peter-Felix Ruelius) |Ort=Regensburg |Verlag=Friedrich Pustet Verlag |Jahr=1995 [it. 1992] |Seite=336 und 371}} Vgl. auch Boff, Leonardo und Clodovis (1988 [por. 1986]): ''Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage''. Düsseldorf: Patmos Verlag, S. 39-43.</ref> Die Theologie der Befreiung fragt, wie Menschen in einer Welt leben sollen, in der (strukturelle) Ungerechtigkeiten bestehen. Und sie beantwortet diese Frage, indem sie ausgehend von biblischen Texten<ref>Leonardo und Clodovis Boff benennen folgende Bücher als bevorzugte biblische Bücher aus der Perspektive der Theologie der Befreiung: Exodus, die Propheten, die Evangelien, die Apostelgeschichte, die Apokalypse, die Weisheitsbücher, die Makkabäerbücher sowie die Bücher Esra und Nehemia. Vgl. {{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo; Boff, Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=46f}} Als konkrete Bibelstellen eignen sich bspw.: Jer 21,11–22,30; Mt 5,3-11; Mt 25,31-46; Lk 6,2-26; Lk 10,25-37.</ref> einfordert, dass Menschen in einer Welt der Ungerechtigkeiten Partei ergreifen müssen für die Unterdrückten und Ausgebeuteten<ref>Vgl. u. a.{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo, Boff, Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=16 }}</ref> – auf eine Formel gebracht wird diesbezüglich auch von der ''vorrangigen Option wegen der Armen''<ref>Meist liest man im Deutschen eher die Übersetzung „Option für die Armen“, die jedoch in der Hinsicht missverständlich sein kann, dass sie als bevormundend verstanden wird (– da die Armen sich selbst nicht helfen können, müssen andere ihnen helfen). Aus diesem Grund bevorzugt die Befreiungstheologin Julia Lis die Übersetzung „Option wegen der Armen“. Die Stoßrichtung dieser Formulierung lässt sich mit Lis so formulieren: In einer Welt, in der es Reichtum und Armut gibt, müssen wir uns positionieren, wir müssen parteilich sein und aus der Perspektive der Unterdrückten und der Armen auf die ökonomischen und politischen Verhältnisse schauen! Vgl. hierzu ihre Aussagen im Podcast {{Quellen-Literatur|Autor*in=Lis, Julia|Titel=GF008 – Politik, Religion und die Option für die Armen, TC: 13:55-16:12 |Jahr=2015 |Website=gretchenfrage.net |Online=https://www.gretchenfrage.net/2015/06/09/gf008-politk-religion-und-die-option-fur-die-armen/ |Abruf=02.04.2022 }}</ref> gesprochen.

==Geschichte==
===Historische Wurzeln===
In diesem Abschnitt erfolgt eine Konzentration auf die Theologie der Befreiung im engeren Sinne – dies legt den Fokus auf Entwicklungen, die in Lateinamerika Ende der 1960er Jahre begannen.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Für eine kurze Chronologie dieser Perspektive sei auch auf Kern, Bruno |Titel=Theologie der Befreiung |Ort=Tübingen/Basel |Verlag=A. Francke Verlag |Jahr=2013 |Seite=130-137 verwiesen}}</ref> Angemerkt sei, dass historische Wurzeln dieser Theologie bereits „in der prophetischen Tradition von Glaubensboten und Missionaren [liegen], die von Beginn der Kolonialisierung an die Art, wie die Kirche auf dem Kontinent [Lateinamerikas] präsent war, und die Weise, wie man die Ureinwohner[*innen], die Schwarzen, die Mestizen und die armen Bevölkerungsschichten in der Stadt und auf dem Land behandelte, in Frage gestellt haben.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=81}}</ref>

===Entstehung (1960er/1970er Jahre)===
Für die 1960er Jahre, auch die Zeit des II. Vatikanischen Konzils (1962–1965), wird von einer „politischen Wende“ in der Theologie gesprochen. In Europa entwickelte sich die „Neue Politische Theologie“ (in der katholischen Theologie v. a. mit dem Namen Johann Baptist Metz verbunden; in der ev. Theologie sind hier v. a. Jürgen Moltmann und [[Dorothee Sölle]] zu nennen) und in Lateinamerika begann sich die Teología de la Liberación (die Theologie der Befreiung) zu entwickeln. Ihr Namensgeber ist [[Gustavo Gutiérrez]]. Im Juli 1968 hielt er einen Vortrag in Chimbote (Peru), dem ein erster Entwurf der Theologie der Befreiung zugrunde lag. Kurz darauf, vom 24. August bis zum 6. September, fand in Medellín eine für die Befreiungstheologie wichtige Bischofsversammlung statt, in der die ''Option wegen der Armen'' zur Leitlinie kirchlichen Lehrens und Handelns erhoben wurde. 1969 veröffentlichte Gutiérrez seinen Vortrag von Chimbote und 1971 veröffentlichte er eine erweiterte und vertiefte Ausarbeitung dieser Theologie unter dem Titel ''Teología de la liberación'',<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Gutiérrez, Gustavo |Titel=Teología de la liberación. Perspectivas |Ort=Lima |Verlag=Ed. Universitariae (Centro de Estudios y Publicaciones 3) |Jahr=1971}}</ref> der ersten systematischen Abhandlung der Theologie der Befreiung und bis heute einem Grundlagenwerk dieser Theologie. „Das Buch von Gutiérrez war jedoch nur die Spitze eines Eisbergs: die Befreiungstheologie zeichnete sich bald als eine ganz neue Dimension der Theologie und als neue kirchliche Bewegung ab.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Gibellini, Rosino |Titel=Handbuch der Theologie im 20. Jahrhundert (Übertragung ins Deutsche von Peter-Felix Ruelius) |Ort=Regensburg |Verlag=Friedrich Pustet Verlag |Jahr=1995 [it. 1992] |Seite=337 (sowohl für das direkte Zitat, als auch als Grundlage für die Ausführungen in diesem Abschnitt}}</ref>

===Reaktion des Römischen Lehramtes===
In den Pontifikaten von Johannes Paul II. und Benedikt XVI. unternahm die römische Kirchenleitung einige Versuche, die Ausübung von Befreiungstheologie einzuschränken.<ref>So formulierte Leonardo Boff: „In dem Maße, wie die Theologie der Befreiung Verbreitung fand, organisierte sich aber auch ein starker Widerstand, ja es wurde sogar ein offener Kampf gegen sie geführt.“ {{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo |Titel=Die Theologie der Befreiung post Ratzinger Locutum (Übersetzung aus dem Spanischen: Florian Flohr) |Herausgeber*in=Edward Schillebeeckx |Sammelband=Mystik und Politik. Theologie im Ringen um Geschichte und Gesellschaft (Johann Baptist Metz zu Ehren) |Ort=Mainz |Verlag=Matthias-Grünewald-Verlag |Jahr=1988 |Seite=287-311. Hier: 289. Zur Widersprüchlichkeit der Positionen des päpstlichen Lehramtes vgl. S. 291}}</ref> „Diese Kritik war durch gewollte Mißverständnisse, Unverständnis für das Pathos der befreienden Sprache, Furcht vor marxistischer Unterwanderung der Kirche gekennzeichnet u. bekämpfte nur eine Karikatur der B. [Befreiungstheologie]“,<ref>{{Quellen-Lexika|Lemma=Befreiungstheologie |Autor*in=Vorgrimler, Herbert |Herausgeber*in=Vorgrimler, Herbert |Nachschlagewerk=Neues Theologisches Wörterbuch |Band= |Ort=Freiburg i. Br./Basel/Wien |Verlag=Herder |Jahr=2000 |Seite=83-84. Hier: 84}}</ref> so der Karl-Rahner-Schüler Herbert Vorgrimler. Formen dieser Einschränkungsversuche zählt Giancarlo Collet auf: „Kirchliche Kritik u. Vorbehalte gegenüber der B. [Befreiungstheologie] führten z. Schließung theol. Ausbildungsstätten, Lehrentzug, Unterbindung pastoraler Projekte u.a.“<ref>{{Quellen-Lexika|Lemma=Befreiungstheologie. I. Historische, geographische u. politische Wurzeln |Autor*in=Collet, Giancarlo |Herausgeber*in=Walter Kasper |Nachschlagewerk=Lexikon für Theologie und Kirche, 3. Auflage |Band=2 (Barclay bis Damodos) |Ort=Freiburg i. Br./Basel/Rom/Wien |Verlag=Herder |Jahr=1994 |Seite=130-132. Hier: Spalte 132}}</ref> Bekanntheit erlangte in dieser Hinsicht u. a. der ''Fall Leonardo Boff'', dem aufgrund seines Werkes ''Kirche: Charisma und Macht'' die Lehrerlaubnis entzogen wurde.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. hierzu: Boff, Leonardo |Titel=Kirche: Charisma und Macht. 25 Jahre Befreiungstheologie |Ort=Gütersloh |Verlag=Gütersloher Verlagshaus |Jahr=2009 [por. 1981] |Seite=279-298. Sowie: Boff, Leonardo und Zoja, Luigi (2016) [it. 2014]: ''Die Wahrheit ist größer. Der Weg eines unbequemen Theologen (Ins Deutsche übersetzt von Bruno Kern)''. Kevelaer: Verlagsgemeinschaft topos plus, S. 57-67}}</ref> Im Pontifikat von Papst Franziskus fand diesbezüglich eine Neuorientierung statt.<ref>So formuliert Leonardo Boff: „Viele fragen sich, ob der Papst [Franziskus] aufgrund seiner lateinamerikanischen Herkunft ein Sympathisant der Befreiungstheologie sei. Das scheint mit nicht so wichtig zu sein. Worauf es ankommt, ist nicht so sehr die Theorie, als vielmehr die Tatsache, dass er sich die Befreiung der Unterdrückten und Armen zu eigen macht. Und das tut er in unmissverständlicher Klarheit.“ {{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo und Zoja, Luigi |Titel=Die Wahrheit ist größer. Der Weg eines unbequemen Theologen (Ins Deutsche übersetzt von Bruno Kern) |Ort=Kevelaer |Verlag=Verlagsgemeinschaft topos plus |Jahr=2016 [it. 2014] |Seite=129f}}</ref>

===Ökotheologie der Befreiung===
Ab den 1980er Jahren gewann für die Vertreter*innen der Theologie der Befreiung zunehmend die Auseinandersetzung mit der [[Schöpfung]] an Bedeutung, die in Zusammenhang mit der Ausbeutung armer Menschen gesetzt wurde.<ref>Vgl. {{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo |Titel=Traum von einer neuen Erde – Bilanz eines theologischen Lebens (Deutsche Übersetzung: Bruno Kern) |Ort=Wien/Zürich |Verlag=LIT-Verlag |Jahr=2019 [por. 2018] |Seite=116}}</ref> „War unser Ausgangspunkt bisher die Option für die Armen, müssen wir darüber hinaus jetzt auch die Geschöpfe mit in den Blick nehmen, die am meisten bedroht sind. Und da ist an erster Stelle der Planet Erde als ganzer zu nennen“,<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo |Titel=Unser Haus, die Erde. Den Schrei der Unterdrückten hören (Übersetzung aus dem Portugiesischen und Bearbeitung für die deutsche Ausgabe: Horst Goldstein) |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1996 [por. 1995] |Seite=183}} Oder an anderer Stelle: „Folglich muss die Option für die Armen und gegen die Armut – das »Markenzeichen« der Befreiungstheologie – auch die Ärmste überhaupt miteinschließen: die Erde. Dieser Gedanke hat eine kraftvolle Ökotheologie hervorgebracht.“ Boff, Leonardo (2015) [it. 2014]: ''Befreit die Erde! Eine Theologie für die Schöpfung (Ins Deutsche übersetzt von Gabriele Stein)''. Stuttgart: Katholisches Bibelwerk, S. 31</ref> so formulierte es [[Leonardo Boff|Boff]] in den 1990er Jahren.<ref>Und in einem Interview mit Luigi Zoja formuliert Leonardo Boff rückblickend: „Im Jahr 1996 wurde mein Buch ''Schrei der Erde – Schrei der Armen'' veröffentlicht. Es ist ein erster Versuch, die Theologie der Befreiung im Kontext der Ökologie neu zu durchdenken. Mir war bewusst geworden, dass dieselbe Logik des Systems sowohl die Menschen, die gesellschaftlichen Klassen als auch die Natur unterdrückt und Herrschaft über die Erde ausübt. Die Theologie der Befreiung musste also ihren Blickwinkel erweitern. Das Buch stellt klar, dass in Lateinamerika die wahre Gefahr nicht der Marxismus ist, sondern das kapitalistische System, das sich wild und ungezähmt gebärdet. Als Befreiungstheolog[*inn]en erkannten wir, dass die Erde ebenso ausgeplündert wird wi[e] die Menschen, die ärmsten Schichten und die Länder der Dritten Welt. […] In den letzten Jahren hat die Theologie der Befreiung damit begonnen, sich mit dem Leben in all seinen Formen zu befassen, denn das Individuum kann nicht isoliert für sich existieren. Es ist Teil eines umfassenderen Systems, eines Netzes, das die physischen, chemischen und biologischen Grundlagen bereitstellt, von denen das Leben auf diesem Planeten abhängt. Der weltweite Kapitalismus zerstört diese Grundlagen und schafft die Voraussetzungen für die Herkunft einer globalen ökologischen Katastrophe.“ {{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo und Zoja, Luigi |Titel=Die Wahrheit ist größer. Der Weg eines unbequemen Theologen (Ins Deutsche übersetzt von Bruno Kern) |Ort=Kevelaer |Verlag=Verlagsgemeinschaft topos plus |Jahr=2016 [it. 2014] |Seite=69; 73}}</ref> Diese Verbindung zwischen sozialem und ökologischem Ansatz, verbunden mit einer Kritik an der gegenwärtigen Form kapitalistischen Konsums, entstand aus einer inneren Logik der Theologie der Befreiung<ref>Vgl. {{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo |Titel=Traum von einer neuen Erde – Bilanz eines theologischen Lebens (Deutsche Übersetzung: Bruno Kern) |Ort=Wien/Zürich |Verlag=LIT-Verlag |Jahr=2019 [por. 2018] |Seite=116f}}</ref> und wird gegenwärtig auch von Papst Franziskus vertreten.<ref>Vgl. dafür u. a. die beiden Texte von Papst Franziskus: {{Quellen-Literatur|Autor*in=Papst Franziskus |Titel=Evangelii gaudium |Jahr=2013 |Website=vatican.va |Online=https://www.vatican.va/content/francesco/de/apost_exhortations/documents/papa-francesco_esortazione-ap_20131124_evangelii-gaudium.html |Abruf=24.03.2022}} Und{{Quellen-Literatur|Autor*in=Papst Franziskus |Titel=Laudato siʼ |Jahr=2015 |Website=vatican.va |Online=https://www.vatican.va/content/francesco/de/encyclicals/documents/papa-francesco_20150524_enciclica-laudato-si.html |Abruf=24.03.2022 }}</ref>

==Definition(en)==
In diesem Abschnitt werden verschiedene Definitionen aus der Forschungsliteratur zitiert.
===Gustavo Gutiérrez===
[[Gustavo Gutiérrez]], der Namensgeber dieser Theologie, formulierte im Grundlagenwerk ''Teología de la liberación'': „Die vorliegende Arbeit versucht, eine Reflexion zu entwerfen, die zugleich vom Evangelium und von den Erfahrungen der Männer und Frauen ausgeht, die sich in diesem von Unterdrückung und Beraubung beherrschten lateinamerikanischen Kontinent dem Prozeß der Befreiung verpflichtet haben. Es handelt sich um eine theologische Reflexion, die aus dieser Erfahrung entsteht, denn sie teilt das Bemühen, die gegenwärtige, von Ungerechtigkeit gekennzeichnete Lage zu beseitigen und eine andere, freiere und menschlichere Gesellschaft zu schaffen.“ (S. 2) „Alles dies wird uns zu erkennen geben, daß die Frage nach der theologischen Relevanz der Befreiung in Wirklichkeit eine Frage »nach dem Sinn des Christentums und nach der Sendung der Kirche« ist.“ (S. 4) „Aus all diesen Gründen müssen wir festhalten, daß die Theologie der Befreiung uns vielleicht nicht so sehr ein neues Thema aufgibt als vielmehr eine neue Art, Theologie zu treiben. […] Theologie beschränkt sich dann nicht mehr darauf, die Welt gedanklich zu ergründen, sondern versucht, sich als ein Moment in dem Prozeß zu verstehen, mittels dessen die Welt verändert wird“. (S. 21) „Nur ein radikales Zerbrechen des gegenwärtigen Standes der Dinge, eine tiefgreifende Umgestaltung in den Eigentumsverhältnissen, ein Ergreifen der Macht von seiten der ausgebeuteten Klassen und eine soziale Revolution, die die bestehende Abhängigkeit zerbricht, ermöglicht den Schritt in eine anders geartete, sozialistische Gesellschaft oder bewirkt wenigstens, daß diese möglich wird.“ (S. 29)<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Gutiérrez, Gustavo |Titel=Theologie der Befreiung, 6. Auflage |Ort=München/Mainz |Verlag=Kaiser Verlag |Jahr=1982 [es. 1971]}}</ref>

===Leonardo und Clodovis Boff===
[[Datei:Leonardo Boff.jpg |thumb|Leonardo Boff auf einer Veranstaltung in Buenos Aires, 2015.]]
[[Leonardo Boff]]<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Einen kurzen Überblick über die Befreiungstheologie bietet Leonardo Boff auch in seinem Vortrag auf der Tagung |Titel=Schrei der Erde. Schrei der Armen, TC: 1:26:56-1:43:00 |Jahr=2021 |Website=Haus am Dom (youtube-Kanal) |Online=https://www.youtube.com/watch?v=DmVdwqL4Quw |Abruf=02.04.2022}}</ref> und sein Bruder [[Clodovis Boff]] formulieren in ihrem gemeinsam verfassten Buch ''Wie treibt man Theologie der Befreiung?'': „Die Reflexion von der Praxis aus, innerhalb der gewaltigen Anstrengung der Armen und ihrer Bundesgenoss[*inn]en, und die Suche nach Inspiration im Glauben und im Evangelium für den Einsatz gegen ihre Armut zugunsten der umfassenden Befreiung jedes Menschen und des ganzen Menschen – das macht die Theologie der Befreiung aus. […] Wie gründlich unangemessen scheinen demnach die Kritiken dessen, der die Theologie der Befreiung von einem rein begrifflichen Niveau aus zur Kenntnis nimmt und um ein konkretes Engagement für die Unterdrückten einen Bogen macht. Ihm antwortet die Theologie der Befreiung mit dieser einen Frage: Welches ist dein Part in der wirksamen und umfassenden Befreiung der Unterdrückten?“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=18f}}</ref>

===Dorothee Sölle===
[[Dorothee Sölle]] formuliert: „Theologia de Liberación ist mehr als eine neue theologische Mode, es ist eine weltweite Bewegung von Christ[*inn]en, die sich am leichtesten negativ definieren läßt; Christ[*inn]en sind nicht mehr bereit, das bestehende Unrecht mit Theologie und Glauben zu versöhnen, sie hören auf, die Ungerechtigkeit zu bemänteln oder zu verschweigen, sie beginnen proaktiv aufzudecken, sie greifen an, sie bekämpfen, was ist. Es handelt sich also um eine »kritische« Theologie – die dem, was wir vor zehn Jahren »politische Theologie« nannten, ziemlich nahesteht. Die Entwicklung geht aber dahin, den positiven Begriff »Befreiung« in den Mittelpunkt zu stellen.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Sölle, Dorothee |Titel=Politische Theologie |Ort=Stuttgart |Verlag=Kreuz Verlag |Jahr=1982 [1971] |Seite=187}}</ref>

==Die Methode „Sehen – Urteilen – Handeln“==
===Der methodische Dreischritt===
Als Grundschema der Theologie der Befreiung gilt die Methode ''Sehen – Urteilen – Handeln''.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=34-55. Zu einer explizit ethischen Betrachtungsweise des Dreischritts siehe: Wallimann-Sasaki, Thomas (2020): ''Angewandte christliche Ethik''. In: Alberto Bondolfi (Hrsg.), Handeln in einer mehrdeutigen Welt. Theologische Ethik. Zürich: Theologischer Verlag, S. 284-296}}</ref> „Sozialanalytische Vermittlung, hermeneutische Vermittlung und praktisch-pastorale Vermittlung (Sehen, Urteilen, Handeln) bilden die methodischen Grundoperationen der Theologie der Befreiung. Diese drei methodischen Schritte sind jedoch bereits dialektisch miteinander verschränkt: So setzt die Wahl eines bestimmten Instrumentariums der sozioökonomischen Analyse bereits einen gesellschaftlichen Standort voraus, der im ,zweiten Schrittʻ, der hermeneutischen Vermittlung, explizit gemacht wird.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Kern, Bruno |Titel=Theologie der Befreiung |Ort=Tübingen/Basel |Verlag=A. Francke Verlag |Jahr=2013 |Seite=36}}</ref> Leonardo und Clodovis Boff formulieren: „In diesem dritten Moment [dem Handeln] vollzieht sich mehr Wissen in der Praxis als in der Theorie. Das heißt, es ist leichter, dieses Moment zu leben, als es zu denken. Darum haben hier die Weisheit und die Klugheit mehr Einfluß als die analytische Vernunft. Und darin sind die einfachen Leute den Gelehrten oft überlegen.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=53}}</ref>

===Kapitalismuskritik als Folge===
Aus diesem Grundschema folgt, dass die Theologie der Befreiung eine kapitalismuskritische Theologie ist. So formuliert bspw. [[Leonardo Boff|Boff]]: „Wenn man nämlich die tatsächlichen Ursachen der Armut und der Zerstörung der Natur kritisch analysiert, dann sieht man, dass sie – nicht ausschließlich, aber hauptsächlich – das Ergebnis der industrialistischen und kapitalistischen Entwicklung sind, wie sie zurzeit verfolgt wird.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewald Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=41}}</ref> In seinem Buch ''Überlebenswichtig'' betrachtet Leonardo Boff verschiedene gegenwärtige Modelle von Nachhaltigkeit, wobei er die meisten als den Herausforderungen nicht gerecht werdend bewertet.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewald Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=35-70}}</ref> Die positiven Ausnahmen bilden die ähnlichen Modelle der ''Bioökonomie'' des Mathematikers und Wirtschaftswissenschaftlers Nicholas Georgescu-Roegen und der ''Ökoentwicklung'', wie sie insbesondere von Ignacy Sachs vertreten wird, sowie das Modell der ''Solidarischen Ökonomie'', wie sie ihr Theoretiker Paul Singer vertritt und das Leonardo Boff als „lebbare Nachhaltigkeit im kleinen Maßstab“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Zu den positiven Ausnahmen vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewald Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=63-70. Direktes Zitat: 66}}</ref> bezeichnet. Eine weitere positive Ausnahme bildet schließlich das Modell ''[[Buen Vivir]]'' (ins Deutsche meist mit das ''Gute Leben'', manchmal auch das ''Erfüllte Leben'' übersetzt; weitere Bezeichnungen für dieses Konzept sind ''bien vivir''; ''sumak kawsay''; ''suma quamaña'').<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewald Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=67-70. Vgl. auch Boff, Leonardo (2018 [por. 2012]): ''Achtsamkeit. Von der Notwendigkeit unsere Haltung zu ändern (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Bruno Kern)'', München: Claudius Verlag, S. 79–83. Sowie: Weiler, Birgit (2018): ''Das Gute Leben. Ein Beitrag aus Amazonien zur Schaffung von Friedensräumen'', und: Beck, Michelle (2018): ''Buen Vivir. Von einem schillernden Verfassungsprinzip und einer Vision von Gerechtigkeit und Frieden''. Beides in: Virginia R. Azcuy und Margit Eckholt (Hrsg.): Friedens-Räume. Interkulturelle Friedenstheologie in feministisch-befreiungstheologischer Perspektive, Ostfildern: Matthias Grünewald Verlag, S. 179-189 und 191–201}}</ref> Für das katholische Lehramt sei hierfür auch auf die Enzyklika Laudato siʼ<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Papst Franziskus |Titel=Laudato siʼ |Jahr=2015 |Website=vatican.va |Online=https://www.vatican.va/content/francesco/de/encyclicals/documents/papa-francesco_20150524_enciclica-laudato-si.html |Abruf=30.03.2022}}</ref> sowie die Amazonas-Synode<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Bischofssynode – Sonderversammlung für Amazonien |Titel=Amazonien. Neue Wege für die Kirche und für eine ganzheitliche Ökologie. Schlussdokument (Übersetzung aus dem Spanischen: Norbert Arntz; Thomas Schmidt|Jahr=2019 |Website=misereor.de |Online=https://www.misereor.de/fileadmin/publikationen/schlussdokument-amazonien-synode.pdf |Abruf=30.03.2022}}</ref> verwiesen.

== Belege ==
<references responsive />

{{Autor*innenschaft|Vorname=Johannes |Nachname=Thüne |Vorname2= |Nachname2= |Tag=06 |Monat=04 |Jahr=2022 |Bearbeitung-Vorname= | Bearbeitung-Nachname= |Bearbeitung-Vorname2= | Bearbeitung-Nachname2= |Bearbeitung-Tag= |Bearbeitung-Monat=| Bearbeitung-Jahr= }}

[[Kategorie:Über Klimawandel nachdenken]]
[[Kategorie:Theologie]]
[[Kategorie:Systematische Theologie]]
[[Kategorie:Theologie der Befreiung]]
[[Kategorie:Theorien]]
[[Kategorie:Buen Vivir ]]
[[Kategorie:Feminismus]]
[[Kategorie:Schöpfung]]
[[Kategorie:Leonardo Boff]]
[[Kategorie:Clodovis Boff]]
[[Kategorie:Gustavo Gutiérrez]]
[[Kategorie:Dorothee Sölle]]

Benutzer:Johannes Thüne/Werkstatt

2022-04-07T12:31:00Z

Johannes Thüne:

{{Werkstatt}}

'''Gustavo Gutiérrez''' (*1928) ist ein peruanischer röm.-kath. Priester und Theologe. Er ist einer der Mitbegründer und der Namengeber der ''Teología de la liberación'' (Theologie der Befreiung).<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Gutiérrez, Gustavo |Titel=Teología de la liberación. Perspectivas |Ort=Lima |Verlag=Ed. Universitariae (Centro de Estudios y Publicaciones 3) |Jahr=1971}}</ref> 2001 trat er dem Dominikanerorden bei.

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'''Leonardo Boff''' (*1938) ist ein in Brasilien geborener „franziskanischer“ Theologe italienischer Abstammung '''Verweisstelle wiederfinden'''. Seit den 1970er Jahren (und damit seit ihren Anfängen) ist er ein Vertreter der ''Theologie der Befreiung''. Internationale Berühmtheit erlangte er in den 1980er Jahren durch den ''Fall Boff'' – eine Auseinandersetzung mit der Kongregation für die Glaubenslehre und ihrem damaligen Präfekten Joseph Ratzinger über Boffs Buch ''Kirche: Charisma und Macht''.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo |Titel=Kirche: Charisma und Macht. 25 Jahre Befreiungstheologie |Ort=Gütersloh |Verlag=Gütersloher Verlagshaus |Jahr=2009 [por. 1981]}} Diese neue Auflage enthält im Anhang auch verschiedene der Dokumente aus dem ''Fall Boff''.</ref> Im Zuge dieser Auseinandersetzung wurde L. Boff mit verschiedenen Disziplinarmaßnahmen belegt. 1992 verbot ihm Papst Johannes Paul II. die Teilnahme am Erdgipfel in Rio de Janeiro. Daraufhin verließ er das Priesteramt und auch den Franziskanerorden.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Goldstein, Horst |Titel=Leonardo Boff. Zwischen Poesie und Politik |Ort=Mainz |Verlag=Matthias-Grünewald-Verlag |Jahr=1994 |Seite=58-63}} Die angegebenen Seiten enthalten die von Leonardo Boff hierzu getätigten Erläuterungen seines Offenen Briefs – veröffentlicht am 28. Juni 1992.</ref> Seit den 1990er Jahren wendete er sich stärker der Umweltthematik sowie der Entwicklung einer Ökotheologie der Befreiung zu und war einer der Autor*innen der Erd-Charta. 2001 wurde ihm der Right Livelihood Award (auch als „Alternativer Nobelpreis“ bekannt) verliehen.

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'''Clodovis Boff''' (*1944) ist ein brasilianischer Theologe italienischer Abstammung. Wie sein älterer Bruder Leonardo ist auch Clodovis ein Vertreter der Theologie der Befreiung. Nach Jahren der Einigkeit zwischen ihnen kam es im Pontifikat von Papst Benedikt XVI. (2005–2013) zu offen ausgetragenen Auseinandersetzungen zwischen den Brüdern über den richtigen Weg der Theologie der Befreiung.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. hierzu die Ausführungen und Textauszüge, zusammengestellt von den Mitarbeiter*innen des Instituts für Theologie und Politik |Titel=Die Armen und die Theologie |Jahr=2008 |Website=itpol.de |Online= https://www.itpol.de/die-armen-und-die-theologie/ |Abruf=05.04.2022 }}</ref> In der Zeit vor diesen Auseinandersetzungen bezeichnete Leonardo das theologische Grundmuster des Denkens seines Bruders Clodovis als „analytischere, kühlere, cartesianischere, moderne Art zu denken“ im Vergleich zu seiner eigenen Denkweise sowie als „strenge, thomistische Art“.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Leonardo Boff in: Goldstein, Horst |Titel=Leonardo Boff. Zwischen Poesie und Politik |Ort=Mainz |Verlag=Matthias-Grünewald-Verlag |Jahr=1994 |Seite=26f }}</ref>

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'''Dorothee Sölle''' (1929–2003) war eine

Theologie der Befreiung

2022-04-07T12:25:33Z

Johannes Thüne:

Die '''Theologie der Befreiung''' (''Teología de la Liberación''), im Deutschen oft auch als Befreiungstheologie bezeichnet, hat ihren Anfang im Lateinamerika Ende der 1960er Jahre. Ausgangspunkt dieser Theologie ist die Situation der Unterdrückten – ihr Leiden sowie das Mit-Leiden mit den Unterdrückten und Ausgebeuteten dieser Welt:<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=11f}}</ref> Zunächst waren dabei die wirtschaftlich ausgebeuteten Menschen Lateinamerikas im Blickwinkel dieser Theologie,<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Unser Haus, die Erde. Den Schrei der Unterdrückten hören (Übersetzung aus dem Portugiesischen und Bearbeitung für die deutsche Ausgabe: Horst Goldstein) |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1996 [por. 1995] |Seite=173f}} So verstanden Leonardo und Clodovis Boff die sozio-ökonomische Armut als „Grundausdruck von Unterdrückung“. Boff, Leonardo und Clodovis (1988 [por. 1986]): ''Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage''. Düsseldorf: Patmos Verlag, S. 36</ref> zunehmend kamen jedoch auch andere Formen der Unterdrückung hinzu, wie beispielsweise die Perspektive auf die ausgebeutete [[Schöpfung]] – [[Leonardo Boff]] spricht diesbezüglich von einer „Ökotheologie der Befreiung“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Traum von einer neuen Erde – Bilanz eines theologischen Lebens (Deutsche Übersetzung: Bruno Kern) |Ort=Wien/Zürich |Verlag=LIT-Verlag |Jahr=2019 [por. 2018] |Seite=97-119}} Vgl. zu dieser Entwicklung auch Kern, Bruno (2013): ''Theologie der Befreiung''. Tübingen/Basel: A. Francke Verlag, S. 105-116</ref> – und auch ''(öko-)feministische Theologie'', ''black theology'', ''indigene Theologien'' sowie ''queer theology'' lassen sich als weitere ihrer Ausprägungen ansehen.<ref>Vgl. {{Quellen-Literatur|Autor*in=Gibellini, Rosino |Titel=Handbuch der Theologie im 20. Jahrhundert (Übertragung ins Deutsche von Peter-Felix Ruelius) |Ort=Regensburg |Verlag=Friedrich Pustet Verlag |Jahr=1995 [it. 1992] |Seite=336 und 371}} Vgl. auch Boff, Leonardo und Clodovis (1988 [por. 1986]): ''Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage''. Düsseldorf: Patmos Verlag, S. 39-43.</ref> Die Theologie der Befreiung fragt, wie Menschen in einer Welt leben sollen, in der (strukturelle) Ungerechtigkeiten bestehen. Und sie beantwortet diese Frage, indem sie ausgehend von biblischen Texten<ref>Leonardo und Clodovis Boff benennen folgende Bücher als bevorzugte biblische Bücher aus der Perspektive der Theologie der Befreiung: Exodus, die Propheten, die Evangelien, die Apostelgeschichte, die Apokalypse, die Weisheitsbücher, die Makkabäerbücher sowie die Bücher Esra und Nehemia. Vgl. {{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo; Boff, Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=46f}} Als konkrete Bibelstellen eignen sich bspw.: Jer 21,11–22,30; Mt 5,3-11; Mt 25,31-46; Lk 6,2-26; Lk 10,25-37.</ref> einfordert, dass Menschen in einer Welt der Ungerechtigkeiten Partei ergreifen müssen für die Unterdrückten und Ausgebeuteten<ref>Vgl. u. a.{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo, Boff, Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=16 }}</ref> – auf eine Formel gebracht wird diesbezüglich auch von der ''vorrangigen Option wegen der Armen''<ref>Meist liest man im Deutschen eher die Übersetzung „Option für die Armen“ – die Befreiungstheologin Julia Lis bevorzugt jedoch die Übersetzung „Option wegen der Armen“. Vgl. hierzu ihre Aussagen im Podcast {{Quellen-Literatur|Autor*in=Lis, Julia|Titel=GF008 – Politik, Religion und die Option für die Armen, TC: 13:55-16:12 |Jahr=2015 |Website=gretchenfrage.net |Online=https://www.gretchenfrage.net/2015/06/09/gf008-politk-religion-und-die-option-fur-die-armen/ |Abruf=02.04.2022 }}</ref> gesprochen.

==Geschichte==
===Historische Wurzeln===
In diesem Abschnitt erfolgt eine Konzentration auf die Theologie der Befreiung im engeren Sinne – dies legt den Fokus auf Entwicklungen, die in Lateinamerika Ende der 1960er Jahre begannen.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Für eine kurze Chronologie dieser Perspektive sei auch auf Kern, Bruno |Titel=Theologie der Befreiung |Ort=Tübingen/Basel |Verlag=A. Francke Verlag |Jahr=2013 |Seite=130-137 verwiesen}}</ref> Angemerkt sei, dass historische Wurzeln dieser Theologie bereits „in der prophetischen Tradition von Glaubensboten und Missionaren [liegen], die von Beginn der Kolonialisierung an die Art, wie die Kirche auf dem Kontinent [Lateinamerikas] präsent war, und die Weise, wie man die Ureinwohner[*innen], die Schwarzen, die Mestizen und die armen Bevölkerungsschichten in der Stadt und auf dem Land behandelte, in Frage gestellt haben.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=81}}</ref>

===Entstehung (1960er/1970er Jahre)===
Für die 1960er Jahre, auch die Zeit des II. Vatikanischen Konzils (1962–1965), wird von einer „politischen Wende“ in der Theologie gesprochen. In Europa entwickelte sich die „Neue Politische Theologie“ (in der katholischen Theologie v. a. mit dem Namen Johann Baptist Metz verbunden; in der ev. Theologie sind hier v. a. Jürgen Moltmann und [[Dorothee Sölle]] zu nennen) und in Lateinamerika begann sich die Teología de la Liberación (die Theologie der Befreiung) zu entwickeln. Ihr Namensgeber ist [[Gustavo Gutiérrez]]. Im Juli 1968 hielt er einen Vortrag in Chimbote (Peru), dem ein erster Entwurf der Theologie der Befreiung zugrunde lag. Kurz darauf, vom 24. August bis zum 6. September, fand in Medellín eine für die Befreiungstheologie wichtige Bischofsversammlung statt, in der die ''Option wegen der Armen'' zur Leitlinie kirchlichen Lehrens und Handelns erhoben wurde. 1969 veröffentlichte Gutiérrez seinen Vortrag von Chimbote und 1971 veröffentlichte er eine erweiterte und vertiefte Ausarbeitung dieser Theologie unter dem Titel ''Teología de la liberación'',<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Gutiérrez, Gustavo |Titel=Teología de la liberación. Perspectivas |Ort=Lima |Verlag=Ed. Universitariae (Centro de Estudios y Publicaciones 3) |Jahr=1971}}</ref> der ersten systematischen Abhandlung der Theologie der Befreiung und bis heute einem Grundlagenwerk dieser Theologie. „Das Buch von Gutiérrez war jedoch nur die Spitze eines Eisbergs: die Befreiungstheologie zeichnete sich bald als eine ganz neue Dimension der Theologie und als neue kirchliche Bewegung ab.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Gibellini, Rosino |Titel=Handbuch der Theologie im 20. Jahrhundert (Übertragung ins Deutsche von Peter-Felix Ruelius) |Ort=Regensburg |Verlag=Friedrich Pustet Verlag |Jahr=1995 [it. 1992] |Seite=337 (sowohl für das direkte Zitat, als auch als Grundlage für die Ausführungen in diesem Abschnitt}}</ref>

===Reaktion des Römischen Lehramtes===
In den Pontifikaten von Johannes Paul II. und Benedikt XVI. unternahm die römische Kirchenleitung einige Versuche, die Ausübung von Befreiungstheologie einzuschränken.<ref>So formulierte Leonardo Boff: „In dem Maße, wie die Theologie der Befreiung Verbreitung fand, organisierte sich aber auch ein starker Widerstand, ja es wurde sogar ein offener Kampf gegen sie geführt.“ {{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo |Titel=Die Theologie der Befreiung post Ratzinger Locutum (Übersetzung aus dem Spanischen: Florian Flohr) |Herausgeber*in=Edward Schillebeeckx |Sammelband=Mystik und Politik. Theologie im Ringen um Geschichte und Gesellschaft (Johann Baptist Metz zu Ehren) |Ort=Mainz |Verlag=Matthias-Grünewald-Verlag |Jahr=1988 |Seite=287-311. Hier: 289. Zur Widersprüchlichkeit der Positionen des päpstlichen Lehramtes vgl. S. 291}}</ref> „Diese Kritik war durch gewollte Mißverständnisse, Unverständnis für das Pathos der befreienden Sprache, Furcht vor marxistischer Unterwanderung der Kirche gekennzeichnet u. bekämpfte nur eine Karikatur der B. [Befreiungstheologie]“,<ref>{{Quellen-Lexika|Lemma=Befreiungstheologie |Autor*in=Vorgrimler, Herbert |Herausgeber*in=Vorgrimler, Herbert |Nachschlagewerk=Neues Theologisches Wörterbuch |Band= |Ort=Freiburg i. Br./Basel/Wien |Verlag=Herder |Jahr=2000 |Seite=83-84. Hier: 84}}</ref> so der Karl-Rahner-Schüler Herbert Vorgrimler. Formen dieser Einschränkungsversuche zählt Giancarlo Collet auf: „Kirchliche Kritik u. Vorbehalte gegenüber der B. [Befreiungstheologie] führten z. Schließung theol. Ausbildungsstätten, Lehrentzug, Unterbindung pastoraler Projekte u.a.“<ref>{{Quellen-Lexika|Lemma=Befreiungstheologie. I. Historische, geographische u. politische Wurzeln |Autor*in=Collet, Giancarlo |Herausgeber*in=Walter Kasper |Nachschlagewerk=Lexikon für Theologie und Kirche, 3. Auflage |Band=2 (Barclay bis Damodos) |Ort=Freiburg i. Br./Basel/Rom/Wien |Verlag=Herder |Jahr=1994 |Seite=130-132. Hier: Spalte 132}}</ref> Bekanntheit erlangte in dieser Hinsicht u. a. der ''Fall Leonardo Boff'', dem aufgrund seines Werkes ''Kirche: Charisma und Macht'' die Lehrerlaubnis entzogen wurde.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. hierzu: Boff, Leonardo |Titel=Kirche: Charisma und Macht. 25 Jahre Befreiungstheologie |Ort=Gütersloh |Verlag=Gütersloher Verlagshaus |Jahr=2009 [por. 1981] |Seite=279-298. Sowie: Boff, Leonardo und Zoja, Luigi (2016) [it. 2014]: ''Die Wahrheit ist größer. Der Weg eines unbequemen Theologen (Ins Deutsche übersetzt von Bruno Kern)''. Kevelaer: Verlagsgemeinschaft topos plus, S. 57-67}}</ref> Im Pontifikat von Papst Franziskus fand diesbezüglich eine Neuorientierung statt.<ref>So formuliert Leonardo Boff: „Viele fragen sich, ob der Papst [Franziskus] aufgrund seiner lateinamerikanischen Herkunft ein Sympathisant der Befreiungstheologie sei. Das scheint mit nicht so wichtig zu sein. Worauf es ankommt, ist nicht so sehr die Theorie, als vielmehr die Tatsache, dass er sich die Befreiung der Unterdrückten und Armen zu eigen macht. Und das tut er in unmissverständlicher Klarheit.“ {{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo und Zoja, Luigi |Titel=Die Wahrheit ist größer. Der Weg eines unbequemen Theologen (Ins Deutsche übersetzt von Bruno Kern) |Ort=Kevelaer |Verlag=Verlagsgemeinschaft topos plus |Jahr=2016 [it. 2014] |Seite=129f}}</ref>

===Ökotheologie der Befreiung===
Ab den 1980er Jahren gewann für die Vertreter*innen der Theologie der Befreiung zunehmend die Auseinandersetzung mit der [[Schöpfung]] an Bedeutung, die in Zusammenhang mit der Ausbeutung armer Menschen gesetzt wurde.<ref>Vgl. {{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo |Titel=Traum von einer neuen Erde – Bilanz eines theologischen Lebens (Deutsche Übersetzung: Bruno Kern) |Ort=Wien/Zürich |Verlag=LIT-Verlag |Jahr=2019 [por. 2018] |Seite=116}}</ref> „War unser Ausgangspunkt bisher die Option für die Armen, müssen wir darüber hinaus jetzt auch die Geschöpfe mit in den Blick nehmen, die am meisten bedroht sind. Und da ist an erster Stelle der Planet Erde als ganzer zu nennen“,<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo |Titel=Unser Haus, die Erde. Den Schrei der Unterdrückten hören (Übersetzung aus dem Portugiesischen und Bearbeitung für die deutsche Ausgabe: Horst Goldstein) |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1996 [por. 1995] |Seite=183}} Oder an anderer Stelle: „Folglich muss die Option für die Armen und gegen die Armut – das »Markenzeichen« der Befreiungstheologie – auch die Ärmste überhaupt miteinschließen: die Erde. Dieser Gedanke hat eine kraftvolle Ökotheologie hervorgebracht.“ Boff, Leonardo (2015) [it. 2014]: ''Befreit die Erde! Eine Theologie für die Schöpfung (Ins Deutsche übersetzt von Gabriele Stein)''. Stuttgart: Katholisches Bibelwerk, S. 31</ref> so formulierte es [[Leonardo Boff|Boff]] in den 1990er Jahren.<ref>Und in einem Interview mit Luigi Zoja formuliert Leonardo Boff rückblickend: „Im Jahr 1996 wurde mein Buch ''Schrei der Erde – Schrei der Armen'' veröffentlicht. Es ist ein erster Versuch, die Theologie der Befreiung im Kontext der Ökologie neu zu durchdenken. Mir war bewusst geworden, dass dieselbe Logik des Systems sowohl die Menschen, die gesellschaftlichen Klassen als auch die Natur unterdrückt und Herrschaft über die Erde ausübt. Die Theologie der Befreiung musste also ihren Blickwinkel erweitern. Das Buch stellt klar, dass in Lateinamerika die wahre Gefahr nicht der Marxismus ist, sondern das kapitalistische System, das sich wild und ungezähmt gebärdet. Als Befreiungstheolog[*inn]en erkannten wir, dass die Erde ebenso ausgeplündert wird wi[e] die Menschen, die ärmsten Schichten und die Länder der Dritten Welt. […] In den letzten Jahren hat die Theologie der Befreiung damit begonnen, sich mit dem Leben in all seinen Formen zu befassen, denn das Individuum kann nicht isoliert für sich existieren. Es ist Teil eines umfassenderen Systems, eines Netzes, das die physischen, chemischen und biologischen Grundlagen bereitstellt, von denen das Leben auf diesem Planeten abhängt. Der weltweite Kapitalismus zerstört diese Grundlagen und schafft die Voraussetzungen für die Herkunft einer globalen ökologischen Katastrophe.“ {{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo und Zoja, Luigi |Titel=Die Wahrheit ist größer. Der Weg eines unbequemen Theologen (Ins Deutsche übersetzt von Bruno Kern) |Ort=Kevelaer |Verlag=Verlagsgemeinschaft topos plus |Jahr=2016 [it. 2014] |Seite=69; 73}}</ref> Diese Verbindung zwischen sozialem und ökologischem Ansatz, verbunden mit einer Kritik an der gegenwärtigen Form kapitalistischen Konsums, entstand aus einer inneren Logik der Theologie der Befreiung<ref>Vgl. {{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo |Titel=Traum von einer neuen Erde – Bilanz eines theologischen Lebens (Deutsche Übersetzung: Bruno Kern) |Ort=Wien/Zürich |Verlag=LIT-Verlag |Jahr=2019 [por. 2018] |Seite=116f}}</ref> und wird gegenwärtig auch von Papst Franziskus vertreten.<ref>Vgl. dafür u. a. die beiden Texte von Papst Franziskus: {{Quellen-Literatur|Autor*in=Papst Franziskus |Titel=Evangelii gaudium |Jahr=2013 |Website=vatican.va |Online=https://www.vatican.va/content/francesco/de/apost_exhortations/documents/papa-francesco_esortazione-ap_20131124_evangelii-gaudium.html |Abruf=24.03.2022}} Und{{Quellen-Literatur|Autor*in=Papst Franziskus |Titel=Laudato siʼ |Jahr=2015 |Website=vatican.va |Online=https://www.vatican.va/content/francesco/de/encyclicals/documents/papa-francesco_20150524_enciclica-laudato-si.html |Abruf=24.03.2022 }}</ref>

==Definition(en)==
In diesem Abschnitt werden verschiedene Definitionen aus der Forschungsliteratur zitiert.
===Gustavo Gutiérrez===
[[Gustavo Gutiérrez]], der Namensgeber dieser Theologie, formulierte im Grundlagenwerk ''Teología de la liberación'': „Die vorliegende Arbeit versucht, eine Reflexion zu entwerfen, die zugleich vom Evangelium und von den Erfahrungen der Männer und Frauen ausgeht, die sich in diesem von Unterdrückung und Beraubung beherrschten lateinamerikanischen Kontinent dem Prozeß der Befreiung verpflichtet haben. Es handelt sich um eine theologische Reflexion, die aus dieser Erfahrung entsteht, denn sie teilt das Bemühen, die gegenwärtige, von Ungerechtigkeit gekennzeichnete Lage zu beseitigen und eine andere, freiere und menschlichere Gesellschaft zu schaffen.“ (S. 2) „Alles dies wird uns zu erkennen geben, daß die Frage nach der theologischen Relevanz der Befreiung in Wirklichkeit eine Frage »nach dem Sinn des Christentums und nach der Sendung der Kirche« ist.“ (S. 4) „Aus all diesen Gründen müssen wir festhalten, daß die Theologie der Befreiung uns vielleicht nicht so sehr ein neues Thema aufgibt als vielmehr eine neue Art, Theologie zu treiben. […] Theologie beschränkt sich dann nicht mehr darauf, die Welt gedanklich zu ergründen, sondern versucht, sich als ein Moment in dem Prozeß zu verstehen, mittels dessen die Welt verändert wird“. (S. 21) „Nur ein radikales Zerbrechen des gegenwärtigen Standes der Dinge, eine tiefgreifende Umgestaltung in den Eigentumsverhältnissen, ein Ergreifen der Macht von seiten der ausgebeuteten Klassen und eine soziale Revolution, die die bestehende Abhängigkeit zerbricht, ermöglicht den Schritt in eine anders geartete, sozialistische Gesellschaft oder bewirkt wenigstens, daß diese möglich wird.“ (S. 29)<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Gutiérrez, Gustavo |Titel=Theologie der Befreiung, 6. Auflage |Ort=München/Mainz |Verlag=Kaiser Verlag |Jahr=1982 [es. 1971]}}</ref>

===Leonardo und Clodovis Boff===
[[Datei:Leonardo Boff.jpg |thumb|Leonardo Boff auf einer Veranstaltung in Buenos Aires, 2015.]]
[[Leonardo Boff]]<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Einen kurzen Überblick über die Befreiungstheologie bietet Leonardo Boff auch in seinem Vortrag auf der Tagung |Titel=Schrei der Erde. Schrei der Armen, TC: 1:26:56-1:43:00 |Jahr=2021 |Website=Haus am Dom (youtube-Kanal) |Online=https://www.youtube.com/watch?v=DmVdwqL4Quw |Abruf=02.04.2022}}</ref> und sein Bruder [[Clodovis Boff]] formulieren in ihrem gemeinsam verfassten Buch ''Wie treibt man Theologie der Befreiung?'': „Die Reflexion von der Praxis aus, innerhalb der gewaltigen Anstrengung der Armen und ihrer Bundesgenoss[*inn]en, und die Suche nach Inspiration im Glauben und im Evangelium für den Einsatz gegen ihre Armut zugunsten der umfassenden Befreiung jedes Menschen und des ganzen Menschen – das macht die Theologie der Befreiung aus. […] Wie gründlich unangemessen scheinen demnach die Kritiken dessen, der die Theologie der Befreiung von einem rein begrifflichen Niveau aus zur Kenntnis nimmt und um ein konkretes Engagement für die Unterdrückten einen Bogen macht. Ihm antwortet die Theologie der Befreiung mit dieser einen Frage: Welches ist dein Part in der wirksamen und umfassenden Befreiung der Unterdrückten?“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=18f}}</ref>

===Dorothee Sölle===
[[Dorothee Sölle]] formuliert: „Theologia de Liberación ist mehr als eine neue theologische Mode, es ist eine weltweite Bewegung von Christ[*inn]en, die sich am leichtesten negativ definieren läßt; Christ[*inn]en sind nicht mehr bereit, das bestehende Unrecht mit Theologie und Glauben zu versöhnen, sie hören auf, die Ungerechtigkeit zu bemänteln oder zu verschweigen, sie beginnen proaktiv aufzudecken, sie greifen an, sie bekämpfen, was ist. Es handelt sich also um eine »kritische« Theologie – die dem, was wir vor zehn Jahren »politische Theologie« nannten, ziemlich nahesteht. Die Entwicklung geht aber dahin, den positiven Begriff »Befreiung« in den Mittelpunkt zu stellen.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Sölle, Dorothee |Titel=Politische Theologie |Ort=Stuttgart |Verlag=Kreuz Verlag |Jahr=1982 [1971] |Seite=187}}</ref>

==Die Methode „Sehen – Urteilen – Handeln“==
===Der methodische Dreischritt===
Als Grundschema der Theologie der Befreiung gilt die Methode ''Sehen – Urteilen – Handeln''.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=34-55. Zu einer explizit ethischen Betrachtungsweise des Dreischritts siehe: Wallimann-Sasaki, Thomas (2020): ''Angewandte christliche Ethik''. In: Alberto Bondolfi (Hrsg.), Handeln in einer mehrdeutigen Welt. Theologische Ethik. Zürich: Theologischer Verlag, S. 284-296}}</ref> „Sozialanalytische Vermittlung, hermeneutische Vermittlung und praktisch-pastorale Vermittlung (Sehen, Urteilen, Handeln) bilden die methodischen Grundoperationen der Theologie der Befreiung. Diese drei methodischen Schritte sind jedoch bereits dialektisch miteinander verschränkt: So setzt die Wahl eines bestimmten Instrumentariums der sozioökonomischen Analyse bereits einen gesellschaftlichen Standort voraus, der im ,zweiten Schrittʻ, der hermeneutischen Vermittlung, explizit gemacht wird.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Kern, Bruno |Titel=Theologie der Befreiung |Ort=Tübingen/Basel |Verlag=A. Francke Verlag |Jahr=2013 |Seite=36}}</ref> Leonardo und Clodovis Boff formulieren: „In diesem dritten Moment [dem Handeln] vollzieht sich mehr Wissen in der Praxis als in der Theorie. Das heißt, es ist leichter, dieses Moment zu leben, als es zu denken. Darum haben hier die Weisheit und die Klugheit mehr Einfluß als die analytische Vernunft. Und darin sind die einfachen Leute den Gelehrten oft überlegen.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=53}}</ref>

===Kapitalismuskritik als Folge===
Aus diesem Grundschema folgt, dass die Theologie der Befreiung eine kapitalismuskritische Theologie ist. So formuliert bspw. [[Leonardo Boff|Boff]]: „Wenn man nämlich die tatsächlichen Ursachen der Armut und der Zerstörung der Natur kritisch analysiert, dann sieht man, dass sie – nicht ausschließlich, aber hauptsächlich – das Ergebnis der industrialistischen und kapitalistischen Entwicklung sind, wie sie zurzeit verfolgt wird.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewald Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=41}}</ref> In seinem Buch ''Überlebenswichtig'' betrachtet Leonardo Boff verschiedene gegenwärtige Modelle von Nachhaltigkeit, wobei er die meisten als den Herausforderungen nicht gerecht werdend bewertet.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewald Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=35-70}}</ref> Die positiven Ausnahmen bilden die ähnlichen Modelle der ''Bioökonomie'' des Mathematikers und Wirtschaftswissenschaftlers Nicholas Georgescu-Roegen und der ''Ökoentwicklung'', wie sie insbesondere von Ignacy Sachs vertreten wird, sowie das Modell der ''Solidarischen Ökonomie'', wie sie ihr Theoretiker Paul Singer vertritt und das Leonardo Boff als „lebbare Nachhaltigkeit im kleinen Maßstab“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Zu den positiven Ausnahmen vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewald Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=63-70. Direktes Zitat: 66}}</ref> bezeichnet. Eine weitere positive Ausnahme bildet schließlich das Modell ''[[Buen Vivir]]'' (ins Deutsche meist mit das ''Gute Leben'', manchmal auch das ''Erfüllte Leben'' übersetzt; weitere Bezeichnungen für dieses Konzept sind ''bien vivir''; ''sumak kawsay''; ''suma quamaña'').<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewald Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=67-70. Vgl. auch Boff, Leonardo (2018 [por. 2012]): ''Achtsamkeit. Von der Notwendigkeit unsere Haltung zu ändern (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Bruno Kern)'', München: Claudius Verlag, S. 79–83. Sowie: Weiler, Birgit (2018): ''Das Gute Leben. Ein Beitrag aus Amazonien zur Schaffung von Friedensräumen'', und: Beck, Michelle (2018): ''Buen Vivir. Von einem schillernden Verfassungsprinzip und einer Vision von Gerechtigkeit und Frieden''. Beides in: Virginia R. Azcuy und Margit Eckholt (Hrsg.): Friedens-Räume. Interkulturelle Friedenstheologie in feministisch-befreiungstheologischer Perspektive, Ostfildern: Matthias Grünewald Verlag, S. 179-189 und 191–201}}</ref> Für das katholische Lehramt sei hierfür auch auf die Enzyklika Laudato siʼ<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Papst Franziskus |Titel=Laudato siʼ |Jahr=2015 |Website=vatican.va |Online=https://www.vatican.va/content/francesco/de/encyclicals/documents/papa-francesco_20150524_enciclica-laudato-si.html |Abruf=30.03.2022}}</ref> sowie die Amazonas-Synode<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Bischofssynode – Sonderversammlung für Amazonien |Titel=Amazonien. Neue Wege für die Kirche und für eine ganzheitliche Ökologie. Schlussdokument (Übersetzung aus dem Spanischen: Norbert Arntz; Thomas Schmidt|Jahr=2019 |Website=misereor.de |Online=https://www.misereor.de/fileadmin/publikationen/schlussdokument-amazonien-synode.pdf |Abruf=30.03.2022}}</ref> verwiesen.

== Belege ==
<references responsive />

{{Autor*innenschaft|Vorname=Johannes |Nachname=Thüne |Vorname2= |Nachname2= |Tag=06 |Monat=04 |Jahr=2022 |Bearbeitung-Vorname= | Bearbeitung-Nachname= |Bearbeitung-Vorname2= | Bearbeitung-Nachname2= |Bearbeitung-Tag= |Bearbeitung-Monat=| Bearbeitung-Jahr= }}

[[Kategorie:Über Klimawandel nachdenken]]
[[Kategorie:Theologie]]
[[Kategorie:Systematische Theologie]]
[[Kategorie:Theologie der Befreiung]]
[[Kategorie:Theorien]]
[[Kategorie:Buen Vivir ]]
[[Kategorie:Feminismus]]
[[Kategorie:Schöpfung]]
[[Kategorie:Leonardo Boff]]
[[Kategorie:Clodovis Boff]]
[[Kategorie:Gustavo Gutiérrez]]
[[Kategorie:Dorothee Sölle]]

Theologie der Befreiung

2022-04-07T12:21:47Z

Johannes Thüne:

'''Gustavo Gutiérrez''' (*1928) ist ein peruanischer röm.-kath. Priester und Theologe. Er ist einer der Mitbegründer und der Namengeber der ''Teología de la liberación'' (Theologie der Befreiung).<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Gutiérrez, Gustavo |Titel=Teología de la liberación. Perspectivas |Ort=Lima |Verlag=Ed. Universitariae (Centro de Estudios y Publicaciones 3) |Jahr=1971}}</ref> 2001 trat er dem Dominikanerorden bei.

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'''Leonardo Boff''' (*1938) ist ein in Brasilien geborener „franziskanischer“ Theologe italienischer Abstammung '''Verweisstelle wiederfinden'''. Seit den 1970er Jahren (und damit seit ihren Anfängen) ist er ein Vertreter der ''Theologie der Befreiung''. Internationale Berühmtheit erlangte er in den 1980er Jahren durch den ''Fall Boff'' – eine Auseinandersetzung mit der Kongregation für die Glaubenslehre und ihrem damaligen Präfekten Joseph Ratzinger über Boffs Buch ''Kirche: Charisma und Macht''.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo |Titel=Kirche: Charisma und Macht. 25 Jahre Befreiungstheologie |Ort=Gütersloh |Verlag=Gütersloher Verlagshaus |Jahr=2009 [por. 1981]}} Diese neue Auflage enthält im Anhang auch verschiedene der Dokumente aus dem ''Fall Boff''.</ref> Im Zuge dieser Auseinandersetzung wurde L. Boff mit verschiedenen Disziplinarmaßnahmen belegt. 1992 verbot ihm Papst Johannes Paul II. die Teilnahme am Erdgipfel in Rio de Janeiro. Daraufhin verließ er das Priesteramt und auch den Franziskanerorden.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Goldstein, Horst |Titel=Leonardo Boff. Zwischen Poesie und Politik |Ort=Mainz |Verlag=Matthias-Grünewald-Verlag |Jahr=1994 |Seite=58-63}} Die angegebenen Seiten enthalten die von Leonardo Boff hierzu getätigten Erläuterungen seines Offenen Briefs – veröffentlicht am 28. Juni 1992.</ref> Seit den 1990er Jahren wendete er sich stärker der Umweltthematik sowie der Entwicklung einer Ökotheologie der Befreiung zu und war einer der Autor*innen der Erd-Charta. 2001 wurde ihm der Right Livelihood Award (auch als „Alternativer Nobelpreis“ bekannt) verliehen.

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'''Clodovis Boff''' (*1944) ist ein brasilianischer Theologe italienischer Abstammung. Wie sein älterer Bruder Leonardo ist auch Clodovis ein Vertreter der Theologie der Befreiung. Nach Jahren der Einigkeit zwischen ihnen kam es im Pontifikat von Papst Benedikt XVI. (2005–2013) zu offen ausgetragenen Auseinandersetzungen zwischen den Brüdern über den richtigen Weg der Theologie der Befreiung.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. hierzu die Ausführungen und Textauszüge, zusammengestellt von den Mitarbeiter*innen des Instituts für Theologie und Politik |Titel=Die Armen und die Theologie |Jahr=2008 |Website=itpol.de |Online= https://www.itpol.de/die-armen-und-die-theologie/ |Abruf=05.04.2022 }}</ref> In der Zeit vor diesen Auseinandersetzungen bezeichnete Leonardo das theologische Grundmuster des Denkens seines Bruders Clodovis als „analytischere, kühlere, cartesianischere, moderne Art zu denken“ im Vergleich zu seiner eigenen Denkweise sowie als „strenge, thomistische Art“.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Leonardo Boff in: Goldstein, Horst |Titel=Leonardo Boff. Zwischen Poesie und Politik |Ort=Mainz |Verlag=Matthias-Grünewald-Verlag |Jahr=1994 |Seite=26f }}</ref>

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'''Dorothee Sölle''' (1929–2003) war eine

Theologie der Befreiung

2022-04-07T12:20:14Z

Johannes Thüne:

'''Gustavo Gutiérrez''' (*1928) ist ein peruanischer röm.-kath. Priester und Theologe. Er ist einer der Mitbegründer und der Namengeber der ''Teología de la liberación'' (Theologie der Befreiung).<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Gutiérrez, Gustavo |Titel=Teología de la liberación. Perspectivas |Ort=Lima |Verlag=Ed. Universitariae (Centro de Estudios y Publicaciones 3) |Jahr=1971}}</ref> 2001 trat er dem Dominikanerorden bei.

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'''Leonardo Boff''' (*1938) ist ein in Brasilien geborener „franziskanischer“ Theologe italienischer Abstammung. Seit den 1970er Jahren (und damit seit ihren Anfängen) ist er ein Vertreter der ''Theologie der Befreiung''. Internationale Berühmtheit erlangte er in den 1980er Jahren durch den ''Fall Boff'' – eine Auseinandersetzung mit der Kongregation für die Glaubenslehre und ihrem damaligen Präfekten Joseph Ratzinger über Boffs Buch ''Kirche: Charisma und Macht''.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo |Titel=Kirche: Charisma und Macht. 25 Jahre Befreiungstheologie |Ort=Gütersloh |Verlag=Gütersloher Verlagshaus |Jahr=2009 [por. 1981]}} Diese neue Auflage enthält im Anhang auch verschiedene der Dokumente aus dem ''Fall Boff''.</ref> Im Zuge dieser Auseinandersetzung wurde L. Boff mit verschiedenen Disziplinarmaßnahmen belegt. 1992 verbot ihm Papst Johannes Paul II. die Teilnahme am Erdgipfel in Rio de Janeiro. Daraufhin verließ er das Priesteramt und auch den Franziskanerorden.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Goldstein, Horst |Titel=Leonardo Boff. Zwischen Poesie und Politik |Ort=Mainz |Verlag=Matthias-Grünewald-Verlag |Jahr=1994 |Seite=58-63}} Die angegebenen Seiten enthalten die von Leonardo Boff hierzu getätigten Erläuterungen seines Offenen Briefs – veröffentlicht am 28. Juni 1992.</ref> Seit den 1990er Jahren wendete er sich stärker der Umweltthematik sowie der Entwicklung einer Ökotheologie der Befreiung zu und war einer der Autor*innen der Erd-Charta. 2001 wurde ihm der Right Livelihood Award (auch als „Alternativer Nobelpreis“ bekannt) verliehen.

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'''Clodovis Boff''' (*1944) ist ein brasilianischer Theologe italienischer Abstammung. Wie sein älterer Bruder Leonardo ist auch Clodovis ein Vertreter der Theologie der Befreiung. Nach Jahren der Einigkeit zwischen ihnen kam es im Pontifikat von Papst Benedikt XVI. (2005–2013) zu offen ausgetragenen Auseinandersetzungen zwischen den Brüdern über den richtigen Weg der Theologie der Befreiung.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. hierzu die Ausführungen und Textauszüge, zusammengestellt von den Mitarbeiter*innen des Instituts für Theologie und Politik |Titel=Die Armen und die Theologie |Jahr=2008 |Website=itpol.de |Online= https://www.itpol.de/die-armen-und-die-theologie/ |Abruf=05.04.2022 }}</ref> In der Zeit vor diesen Auseinandersetzungen bezeichnete Leonardo das theologische Grundmuster des Denkens seines Bruders Clodovis als „analytischere, kühlere, cartesianischere, moderne Art zu denken“ im Vergleich zu seiner eigenen Denkweise sowie als „strenge, thomistische Art“.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Leonardo Boff in: Goldstein, Horst |Titel=Leonardo Boff. Zwischen Poesie und Politik |Ort=Mainz |Verlag=Matthias-Grünewald-Verlag |Jahr=1994 |Seite=26f }}</ref>

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'''Dorothee Sölle''' (1929–2003) war eine

Theologie der Befreiung

2022-04-07T12:17:57Z

Johannes Thüne:

'''Gustavo Gutiérrez''' (*1928) ist ein peruanischer röm.-kath. Priester und Theologe. Er ist einer der Mitbegründer und der Namengeber der ''Teología de la liberación'' (Theologie der Befreiung).<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Gutiérrez, Gustavo |Titel=Teología de la liberación. Perspectivas |Ort=Lima |Verlag=Ed. Universitariae (Centro de Estudios y Publicaciones 3) |Jahr=1971}}</ref> 2001 trat er dem Dominikanerorden bei.

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'''Leonardo Boff''' (*1938) ist ein in Brasilien geborener „franziskanischer“ Theologe italienischer Abstammung. Seit den 1970er Jahren (und damit seit ihren Anfängen) ist er ein Vertreter der ''Theologie der Befreiung''. Internationale Berühmtheit erlangte er in den 1980er Jahren durch den ''Fall Boff'' – eine Auseinandersetzung mit der Kongregation für die Glaubenslehre und ihrem damaligen Präfekten Joseph Ratzinger über Boffs Buch ''Kirche: Charisma und Macht''.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo |Titel=Kirche: Charisma und Macht. 25 Jahre Befreiungstheologie |Ort=Gütersloh |Verlag=Gütersloher Verlagshaus |Jahr=2009 [por. 1981]}} Diese neue Auflage enthält im Anhang auch verschiedene der Dokumente aus dem ''Fall Boff''.</ref> Im Zuge dieser Auseinandersetzung wurde L. Boff mit verschiedenen Disziplinarmaßnahmen belegt. 1992 verbot ihm Papst Johannes Paul II. die Teilnahme am Erdgipfel in Rio de Janeiro. Daraufhin verließ er das Priesteramt und auch den Franziskanerorden.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Goldstein, Horst |Titel=Leonardo Boff. Zwischen Poesie und Politik |Ort=Mainz |Verlag=Matthias-Grünewald-Verlag |Jahr=1994 |Seite=58-63}} Die angegebenen Seiten enthalten die von Leonardo Boff hierzu getätigten Erläuterungen seines Offenen Briefs – veröffentlicht am 28. Juni 1992.</ref> Seit den 1990er Jahren wendete er sich stärker der Umweltthematik sowie der Entwicklung einer Ökotheologie der Befreiung zu und war einer der Autor*innen der Erd-Charta. 2001 wurde ihm der Right Livelihood Award (auch als „Alternativer Nobelpreis“ bekannt) verliehen.

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'''Clodovis Boff''' (*1944) ist ein brasilianischer Theologe italienischer Abstammung. Wie sein älterer Bruder Leonardo ist auch Clodovis ein Vertreter der Theologie der Befreiung. Nach Jahren der Einigkeit zwischen ihnen kam es im Pontifikat von Papst Benedikt XVI. (2005–2013) zu offen ausgetragenen Auseinandersetzungen zwischen den Brüdern über den richtigen Weg der Theologie der Befreiung.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. hierzu die Ausführungen und Textauszüge, zusammengestellt von den Mitarbeiter*innen des Instituts für Theologie und Politik |Titel=Die Armen und die Theologie |Jahr=2008 |Website=itpol.de |Online= https://www.itpol.de/die-armen-und-die-theologie/ |Abruf=05.04.2022 }}</ref> In der Zeit vor diesen Auseinandersetzungen bezeichnete Leonardo das theologische Grundmuster des Denkens seines Bruders Clodovis als „analytischere, kühlere, cartesianischere, moderne Art zu denken“ im Vergleich zu seiner eigenen Denkweise und als „strenge, thomistische Art“.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Leonardo Boff in: Goldstein, Horst |Titel=Leonardo Boff. Zwischen Poesie und Politik |Ort=Mainz |Verlag=Matthias-Grünewald-Verlag |Jahr=1994 |Seite=26f }}</ref>

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'''Dorothee Sölle''' (1929–2003) war eine

Theologie der Befreiung

2022-04-07T12:16:54Z

Johannes Thüne:

'''Gustavo Gutiérrez''' (*1928) ist ein peruanischer röm.-kath. Priester und Theologe. Er ist einer der Mitbegründer und der Namengeber der ''Teología de la liberación'' (Theologie der Befreiung).<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Gutiérrez, Gustavo |Titel=Teología de la liberación. Perspectivas |Ort=Lima |Verlag=Ed. Universitariae (Centro de Estudios y Publicaciones 3) |Jahr=1971}}</ref> 2001 trat er dem Dominikanerorden bei.

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'''Leonardo Boff''' (*1938) ist ein in Brasilien geborener „franziskanischer“ Theologe italienischer Abstammung. Seit den 1970er Jahren (und damit seit ihren Anfängen) ist er ein Vertreter der ''Theologie der Befreiung''. Internationale Berühmtheit erlangte er in den 1980er Jahren durch den ''Fall Boff'' – eine Auseinandersetzung mit der Kongregation für die Glaubenslehre und ihrem damaligen Präfekten Joseph Ratzinger über Boffs Buch ''Kirche: Charisma und Macht''.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo |Titel=Kirche: Charisma und Macht. 25 Jahre Befreiungstheologie |Ort=Gütersloh |Verlag=Gütersloher Verlagshaus |Jahr=2009 [por. 1981]}} Diese neue Auflage enthält im Anhang auch verschiedene der Dokumente aus dem ''Fall Boff''.</ref> Im Zuge dieser Auseinandersetzung wurde L. Boff mit verschiedenen Disziplinarmaßnahmen belegt. 1992 verbot ihm Papst Johannes Paul II. die Teilnahme am Erdgipfel in Rio de Janeiro. Daraufhin verließ er das Priesteramt und auch den Franziskanerorden.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Goldstein, Horst |Titel=Leonardo Boff. Zwischen Poesie und Politik |Ort=Mainz |Verlag=Matthias-Grünewald-Verlag |Jahr=1994 |Seite=58-63}} Die angegebenen Seiten enthalten die von Leonardo Boff hierzu getätigten Erläuterungen seines Offenen Briefs - veröffentlicht am 28. Juni 1992.</ref> Seit den 1990er Jahren wendete er sich stärker der Umweltthematik sowie der Entwicklung einer Ökotheologie der Befreiung zu und war einer der Autor*innen der Erd-Charta. 2001 wurde ihm der Right Livelihood Award (auch als „Alternativer Nobelpreis“ bekannt) verliehen.

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'''Clodovis Boff''' (*1944) ist ein brasilianischer Theologe italienischer Abstammung. Wie sein älterer Bruder Leonardo ist auch Clodovis ein Vertreter der Theologie der Befreiung. Nach Jahren der Einigkeit zwischen ihnen kam es im Pontifikat von Papst Benedikt XVI. (2005–2013) zu offen ausgetragenen Auseinandersetzungen zwischen den Brüdern über den richtigen Weg der Theologie der Befreiung.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. hierzu die Ausführungen und Textauszüge, zusammengestellt von den Mitarbeiter*innen des Instituts für Theologie und Politik |Titel=Die Armen und die Theologie |Jahr=2008 |Website=itpol.de |Online= https://www.itpol.de/die-armen-und-die-theologie/ |Abruf=05.04.2022 }}</ref> In der Zeit vor diesen Auseinandersetzungen bezeichnete Leonardo das theologische Grundmuster des Denkens seines Bruders Clodovis als „analytischere, kühlere, cartesianischere, moderne Art zu denken“ im Vergleich zu seiner eigenen Denkweise und als „strenge, thomistische Art“.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Leonardo Boff in: Goldstein, Horst |Titel=Leonardo Boff. Zwischen Poesie und Politik |Ort=Mainz |Verlag=Matthias-Grünewald-Verlag |Jahr=1994 |Seite=26f }}</ref>

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'''Dorothee Sölle''' (1929–2003) war eine

Theologie der Befreiung

2022-04-07T12:16:30Z

Johannes Thüne:

'''Gustavo Gutiérrez''' (*1928) ist ein peruanischer röm.-kath. Priester und Theologe. Er ist einer der Mitbegründer und der Namengeber der ''Teología de la liberación'' (Theologie der Befreiung).<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Gutiérrez, Gustavo |Titel=Teología de la liberación. Perspectivas |Ort=Lima |Verlag=Ed. Universitariae (Centro de Estudios y Publicaciones 3) |Jahr=1971}}</ref> 2001 trat er dem Dominikanerorden bei.

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'''Leonardo Boff''' (*1938) ist ein in Brasilien geborener „franziskanischer“ Theologe italienischer Abstammung. Seit den 1970er Jahren (und damit seit ihren Anfängen) ist er ein Vertreter der ''Theologie der Befreiung''. Internationale Berühmtheit erlangte er in den 1980er Jahren durch den ''Fall Boff'' – eine Auseinandersetzung mit der Kongregation für die Glaubenslehre und ihrem damaligen Präfekten Joseph Ratzinger über Boffs Buch ''Kirche: Charisma und Macht''.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo |Titel=Kirche: Charisma und Macht. 25 Jahre Befreiungstheologie |Ort=Gütersloh |Verlag=Gütersloher Verlagshaus |Jahr=2009 [por. 1981]}} Diese neue Auflage enthält im Anhang auch verschiedene der Dokumente aus dem ''Fall Boff''.</ref> Im Zuge dieser Auseinandersetzung wurde L. Boff mit verschiedenen Disziplinarmaßnahmen belegt. 1992 verbot ihm Papst Johannes Paul II. die Teilnahme am Erdgipfel in Rio de Janeiro. Daraufhin verließ er das Priesteramt und auch den Franziskanerorden.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Goldstein, Horst |Titel=Leonardo Boff. Zwischen Poesie und Politik |Ort=Mainz |Verlag=Matthias-Grünewald-Verlag |Jahr=1994 |Seite=58-63}} Die angegebenen Seiten enthalten die von Leonardo Boff hierzu getätiten Erläuterungen seines Offenen Briefs - veröffentlicht am 28. Juni 1992.</ref> Seit den 1990er Jahren wendete er sich stärker der Umweltthematik sowie der Entwicklung einer Ökotheologie der Befreiung zu und war einer der Autor*innen der Erd-Charta. 2001 wurde ihm der Right Livelihood Award (auch als „Alternativer Nobelpreis“ bekannt) verliehen.

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'''Clodovis Boff''' (*1944) ist ein brasilianischer Theologe italienischer Abstammung. Wie sein älterer Bruder Leonardo ist auch Clodovis ein Vertreter der Theologie der Befreiung. Nach Jahren der Einigkeit zwischen ihnen kam es im Pontifikat von Papst Benedikt XVI. (2005–2013) zu offen ausgetragenen Auseinandersetzungen zwischen den Brüdern über den richtigen Weg der Theologie der Befreiung.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. hierzu die Ausführungen und Textauszüge, zusammengestellt von den Mitarbeiter*innen des Instituts für Theologie und Politik |Titel=Die Armen und die Theologie |Jahr=2008 |Website=itpol.de |Online= https://www.itpol.de/die-armen-und-die-theologie/ |Abruf=05.04.2022 }}</ref> In der Zeit vor diesen Auseinandersetzungen bezeichnete Leonardo das theologische Grundmuster des Denkens seines Bruders Clodovis als „analytischere, kühlere, cartesianischere, moderne Art zu denken“ im Vergleich zu seiner eigenen Denkweise und als „strenge, thomistische Art“.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Leonardo Boff in: Goldstein, Horst |Titel=Leonardo Boff. Zwischen Poesie und Politik |Ort=Mainz |Verlag=Matthias-Grünewald-Verlag |Jahr=1994 |Seite=26f }}</ref>

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'''Dorothee Sölle''' (1929–2003) war eine

Theologie der Befreiung

2022-04-07T12:13:33Z

Johannes Thüne:

'''Gustavo Gutiérrez''' (*1928) ist ein peruanischer röm.-kath. Priester und Theologe. Er ist einer der Mitbegründer und der Namengeber der ''Teología de la liberación'' (Theologie der Befreiung).<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Gutiérrez, Gustavo |Titel=Teología de la liberación. Perspectivas |Ort=Lima |Verlag=Ed. Universitariae (Centro de Estudios y Publicaciones 3) |Jahr=1971}}</ref> 2001 trat er dem Dominikanerorden bei.

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'''Leonardo Boff''' (*1938) ist ein in Brasilien geborener „franziskanischer“ Theologe italienischer Abstammung. Seit den 1970er Jahren (und damit seit ihren Anfängen) ist er ein Vertreter der ''Theologie der Befreiung''. Internationale Berühmtheit erlangte er in den 1980er Jahren durch den ''Fall Boff'' – eine Auseinandersetzung mit der Kongregation für die Glaubenslehre und ihrem damaligen Präfekten Joseph Ratzinger über Boffs Buch ''Kirche: Charisma und Macht''.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo |Titel=Kirche: Charisma und Macht. 25 Jahre Befreiungstheologie |Ort=Gütersloh |Verlag=Gütersloher Verlagshaus |Jahr=2009 [por. 1981]}} Diese neue Auflage enthält im Anhang auch verschiedene der Dokumente aus dem ''Fall Boff''.</ref> Im Zuge dieser Auseinandersetzung wurde L. Boff mit verschiedenen Disziplinarmaßnahmen belegt. 1992 verbot ihm Papst Johannes Paul II. die Teilnahme am Erdgipfel in Rio de Janeiro. Daraufhin verließ er das Priesteramt und auch den Franziskanerorden.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Goldstein, Horst |Titel=Leonardo Boff. Zwischen Poesie und Politik |Ort=Mainz |Verlag=Matthias-Grünewald-Verlag |Jahr=1994 |Seite=58-63}} Die angegebenen Seiten enthalten die Ausführungen von Leonardo Boff in seinem Offenen Brief.</ref> Seit den 1990er Jahren wendete er sich stärker der Umweltthematik sowie der Entwicklung einer Ökotheologie der Befreiung zu und war einer der Autor*innen der Erd-Charta. 2001 wurde ihm der Right Livelihood Award (auch als „Alternativer Nobelpreis“ bekannt) verliehen.

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'''Clodovis Boff''' (*1944) ist ein brasilianischer Theologe italienischer Abstammung. Wie sein älterer Bruder Leonardo ist auch Clodovis ein Vertreter der Theologie der Befreiung. Nach Jahren der Einigkeit zwischen ihnen kam es im Pontifikat von Papst Benedikt XVI. (2005–2013) zu offen ausgetragenen Auseinandersetzungen zwischen den Brüdern über den richtigen Weg der Theologie der Befreiung.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. hierzu die Ausführungen und Textauszüge, zusammengestellt von den Mitarbeiter*innen des Instituts für Theologie und Politik |Titel=Die Armen und die Theologie |Jahr=2008 |Website=itpol.de |Online= https://www.itpol.de/die-armen-und-die-theologie/ |Abruf=05.04.2022 }}</ref> In der Zeit vor diesen Auseinandersetzungen bezeichnete Leonardo das theologische Grundmuster des Denkens seines Bruders Clodovis als „analytischere, kühlere, cartesianischere, moderne Art zu denken“ im Vergleich zu seiner eigenen Denkweise und als „strenge, thomistische Art“.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Leonardo Boff in: Goldstein, Horst |Titel=Leonardo Boff. Zwischen Poesie und Politik |Ort=Mainz |Verlag=Matthias-Grünewald-Verlag |Jahr=1994 |Seite=26f }}</ref>

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'''Dorothee Sölle''' (1929–2003) war eine

Theologie der Befreiung

2022-04-07T12:10:02Z

Johannes Thüne:

'''Gustavo Gutiérrez''' (*1928) ist ein peruanischer röm.-kath. Priester und Theologe. Er ist einer der Mitbegründer und der Namengeber der ''Teología de la liberación'' (Theologie der Befreiung).<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Gutiérrez, Gustavo |Titel=Teología de la liberación. Perspectivas |Ort=Lima |Verlag=Ed. Universitariae (Centro de Estudios y Publicaciones 3) |Jahr=1971}}</ref> 2001 trat er dem Dominikanerorden bei.

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'''Leonardo Boff''' (*1938) ist ein in Brasilien geborener „franziskanischer“ Theologe italienischer Abstammung. Seit den 1970er Jahren (und damit seit ihren Anfängen) ist er ein Vertreter der ''Theologie der Befreiung''. Internationale Berühmtheit erlangte er in den 1980er Jahren durch den ''Fall Boff'' – eine Auseinandersetzung mit der Kongregation für die Glaubenslehre und ihrem damaligen Präfekten Joseph Ratzinger über Boffs Buch ''Kirche: Charisma und Macht''.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=In einer neuen Auflage herausgegeben, die auch verschiedene der Dokumente aus dem ''Fall Boff'' enthält: Boff, Leonardo |Titel=Kirche: Charisma und Macht. 25 Jahre Befreiungstheologie |Ort=Gütersloh |Verlag=Gütersloher Verlagshaus |Jahr=2009 [por. 1981]}}</ref> Im Zuge dieser Auseinandersetzung wurde L. Boff mit verschiedenen Disziplinarmaßnahmen belegt. 1992 verbot ihm Papst Johannes Paul II. die Teilnahme am Erdgipfel in Rio de Janeiro. Daraufhin verließ er das Priesteramt und auch den Franziskanerorden.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. hierzu die Ausführungen von Leonardo Boff in seinem Offenen Brief, abgedruckt u.a. in: Goldstein, Horst |Titel=Leonardo Boff. Zwischen Poesie und Politik |Ort=Mainz |Verlag=Matthias-Grünewald-Verlag |Jahr=1994 |Seite=58-63}}</ref> Seit den 1990er Jahren wendete er sich stärker der Umweltthematik sowie der Entwicklung einer Ökotheologie der Befreiung zu und war einer der Autor*innen der Erd-Charta. 2001 wurde ihm der Right Livelihood Award (auch als „Alternativer Nobelpreis“ bekannt) verliehen.

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'''Clodovis Boff''' (*1944) ist ein brasilianischer Theologe italienischer Abstammung. Wie sein älterer Bruder Leonardo ist auch Clodovis ein Vertreter der Theologie der Befreiung. Nach Jahren der Einigkeit zwischen ihnen kam es im Pontifikat von Papst Benedikt XVI. (2005–2013) zu offen ausgetragenen Auseinandersetzungen zwischen den Brüdern über den richtigen Weg der Theologie der Befreiung.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. hierzu die Ausführungen und Textauszüge, zusammengestellt von den Mitarbeiter*innen des Instituts für Theologie und Politik |Titel=Die Armen und die Theologie |Jahr=2008 |Website=itpol.de |Online= https://www.itpol.de/die-armen-und-die-theologie/ |Abruf=05.04.2022 }}</ref> In der Zeit vor diesen Auseinandersetzungen bezeichnete Leonardo das theologische Grundmuster des Denkens seines Bruders Clodovis als „analytischere, kühlere, cartesianischere, moderne Art zu denken“ im Vergleich zu seiner eigenen Denkweise und als „strenge, thomistische Art“.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Leonardo Boff in: Goldstein, Horst |Titel=Leonardo Boff. Zwischen Poesie und Politik |Ort=Mainz |Verlag=Matthias-Grünewald-Verlag |Jahr=1994 |Seite=26f }}</ref>

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'''Dorothee Sölle''' (1929–2003) war eine

Benutzer:Johannes Thüne/Werkstatt

2022-04-06T08:45:03Z

Johannes Thüne:

{{Werkstatt}}

Die '''Theologie der Befreiung''' (''Teología de la Liberación''), im Deutschen oft auch als Befreiungstheologie bezeichnet, hat ihren Anfang im Lateinamerika Ende der 1960er Jahre. Ausgangspunkt dieser Theologie ist die Situation der Unterdrückten – ihr Leiden sowie das Mit-Leiden mit den Unterdrückten und Ausgebeuteten dieser Welt:<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=11f}}</ref> Zunächst waren dabei die wirtschaftlich ausgebeuteten Menschen Lateinamerikas im Blickwinkel dieser Theologie,<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Unser Haus, die Erde. Den Schrei der Unterdrückten hören (Übersetzung aus dem Portugiesischen und Bearbeitung für die deutsche Ausgabe: Horst Goldstein) |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1996 [por. 1995] |Seite=173f. So verstanden Leonardo und Clodovis Boff die sozio-ökonomische Armut als „Grundausdruck von Unterdrückung“. Boff, Leonardo und Clodovis (1988 [por. 1986]): ''Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage''. Düsseldorf: Patmos Verlag, S. 36}}</ref> zunehmend kamen jedoch auch andere Formen der Unterdrückung hinzu, wie beispielsweise die Perspektive auf die ausgebeutete [[Schöpfung]] – [[Leonardo Boff]] spricht diesbezüglich von einer „Ökotheologie der Befreiung“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Traum von einer neuen Erde – Bilanz eines theologischen Lebens (Deutsche Übersetzung: Bruno Kern) |Ort=Wien/Zürich |Verlag=LIT-Verlag |Jahr=2019 [por. 2018] |Seite=97-119. Vgl. zu dieser Entwicklung auch Kern, Bruno (2013): ''Theologie der Befreiung''. Tübingen/Basel: A. Francke Verlag, S. 105-116}}</ref> – und auch ''(öko-)feministische Theologie'', ''black theology'', ''indigene Theologien'' sowie ''queer theology'' lassen sich als weitere ihrer Ausprägungen ansehen.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Gibellini, Rosino |Titel=Handbuch der Theologie im 20. Jahrhundert (Übertragung ins Deutsche von Peter-Felix Ruelius) |Ort=Regensburg |Verlag=Friedrich Pustet Verlag |Jahr=1995 [it. 1992] |Seite=336 und 371. Vgl. auch Boff, Leonardo und Clodovis (1988 [por. 1986]): ''Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage''. Düsseldorf: Patmos Verlag, S. 39-43}}</ref> Die Theologie der Befreiung fragt, wie Menschen in einer Welt leben sollen, in der (strukturelle) Ungerechtigkeiten bestehen. Und sie beantwortet diese Frage, indem sie ausgehend von biblischen Texten<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Leonardo und Clodovis Boff benennen folgende Bücher als bevorzugte biblische Bücher aus der Perspektive der Theologie der Befreiung: Exodus, die Propheten, die Evangelien, die Apostelgeschichte, die Apokalypse, die Weisheitsbücher, die Makkabäerbücher sowie die Bücher Esra und Nehemia. Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=46f. Als konkrete Bibelstellen eignen sich bspw.: Jer 21,11–22,30; Mt 5,3-11; Mt 25,31-46; Lk 6,2-26; Lk 10,25-37}}</ref> einfordert, dass Menschen in einer Welt der Ungerechtigkeiten Partei ergreifen müssen für die Unterdrückten und Ausgebeuteten<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. u. a. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=16 }}</ref> – auf eine Formel gebracht wird diesbezüglich auch von der ''vorrangigen Option wegen der Armen''<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Meist liest man im Deutschen eher die Übersetzung „Option für die Armen“ – die Befreiungstheologin Julia Lis bevorzugt jedoch die Übersetzung „Option wegen der Armen“. Vgl. hierzu ihre Aussagen im Podcast |Titel=„GF008 – Politik, Religion und die Option für die Armen“, TC: 13:55-16:12 |Jahr=2015 |Website=gretchenfrage.net |Online=https://www.gretchenfrage.net/2015/06/09/gf008-politk-religion-und-die-option-fur-die-armen/ |Abruf=02.04.2022 }}</ref> gesprochen.

==Geschichte==
===Historische Wurzeln===
In diesem Abschnitt erfolgt eine Konzentration auf die Theologie der Befreiung im engeren Sinne – dies legt den Fokus auf Entwicklungen, die in Lateinamerika Ende der 1960er Jahre begannen.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Für eine kurze Chronologie dieser Perspektive sei auch auf Kern, Bruno |Titel=Theologie der Befreiung |Ort=Tübingen/Basel |Verlag=A. Francke Verlag |Jahr=2013 |Seite=130-137 verwiesen}}</ref> Angemerkt sei, dass historische Wurzeln dieser Theologie bereits „in der prophetischen Tradition von Glaubensboten und Missionaren [liegen], die von Beginn der Kolonialisierung an die Art, wie die Kirche auf dem Kontinent [Lateinamerikas] präsent war, und die Weise, wie man die Ureinwohner[*innen], die Schwarzen, die Mestizen und die armen Bevölkerungsschichten in der Stadt und auf dem Land behandelte, in Frage gestellt haben.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=81}}</ref>

===Entstehung (1960er/1970er Jahre)===
Für die 1960er Jahre, auch die Zeit des II. Vatikanischen Konzils (1962–1965), wird von einer „politischen Wende“ in der Theologie gesprochen. In Europa entwickelte sich die „Neue Politische Theologie“ (in der katholischen Theologie v. a. mit dem Namen Johann Baptist Metz verbunden; in der ev. Theologie sind hier v. a. Jürgen Moltmann und [[Dorothee Sölle]] zu nennen) und in Lateinamerika begann sich die Teología de la Liberación (die Theologie der Befreiung) zu entwickeln. Ihr Namensgeber ist [[Gustavo Gutiérrez]]. Im Juli 1968 hielt er einen Vortrag in Chimbote (Peru), dem ein erster Entwurf der Theologie der Befreiung zugrunde lag. Kurz darauf, vom 24. August bis zum 6. September, fand in Medellín eine für die Befreiungstheologie wichtige Bischofsversammlung statt, in der die ''Option wegen der Armen'' zur Leitlinie kirchlichen Lehrens und Handelns erhoben wurde. 1969 veröffentlichte Gutiérrez seinen Vortrag von Chimbote und 1971 veröffentlichte er eine erweiterte und vertiefte Ausarbeitung dieser Theologie unter dem Titel ''Teología de la liberación''<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Gutiérrez, Gustavo |Titel=Teología de la liberación. Perspectivas |Ort=Lima |Verlag=Ed. Universitariae (Centro de Estudios y Publicaciones 3) |Jahr=1971}}</ref>, der ersten systematischen Abhandlung der Theologie der Befreiung und bis heute einem Grundlagenwerk dieser Theologie. „Das Buch von Gutiérrez war jedoch nur die Spitze eines Eisbergs: die Befreiungstheologie zeichnete sich bald als eine ganz neue Dimension der Theologie und als neue kirchliche Bewegung ab.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Gibellini, Rosino |Titel=Handbuch der Theologie im 20. Jahrhundert (Übertragung ins Deutsche von Peter-Felix Ruelius) |Ort=Regensburg |Verlag=Friedrich Pustet Verlag |Jahr=1995 [it. 1992] |Seite=337 (sowohl für das direkte Zitat, als auch als Grundlage für die Ausführungen in diesem Abschnitt}}</ref>

===Reaktion des Römischen Lehramtes===
In den Pontifikaten von Johannes Paul II. und Benedikt XVI. unternahm die römische Kirchenleitung einige Versuche, die Ausübung von Befreiungstheologie einzuschränken.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=So formulierte Leonardo Boff: „In dem Maße, wie die Theologie der Befreiung Verbreitung fand, organisierte sich aber auch ein starker Widerstand, ja es wurde sogar ein offener Kampf gegen sie geführt." Boff, Leonardo |Titel=Die Theologie der Befreiung post Ratzinger Locutum (Übersetzung aus dem Spanischen: Florian Flohr) |Herausgeber*in=Edward Schillebeeckx |Sammelband=Mystik und Politik. Theologie im Ringen um Geschichte und Gesellschaft (Johann Baptist Metz zu Ehren) |Ort=Mainz |Verlag=Matthias-Grünewald-Verlag |Jahr=1988 |Seite=287-311. Hier: 289. Zur Widersprüchlichkeit der Positionen des päpstlichen Lehramtes vgl. S. 291}}</ref> „Diese Kritik war durch gewollte Mißverständnisse, Unverständnis für das Pathos der befreienden Sprache, Furcht vor marxistischer Unterwanderung der Kirche gekennzeichnet u. bekämpfte nur eine Karikatur der B. [Befreiungstheologie]“,<ref>{{Quellen-Lexika|Lemma=„Befreiungstheologie“ |Autor*in=Vorgrimler, Herbert |Herausgeber*in=ders. |Nachschlagewerk=Neues Theologisches Wörterbuch |Band= |Ort=Freiburg i. Br./Basel/Wien |Verlag=Herder |Jahr=2000 |Seite=83-84. Hier: 84}}</ref> so der Karl-Rahner-Schüler Herbert Vorgrimler. Formen dieser Einschränkungsversuche zählt Giancarlo Collet auf: „Kirchliche Kritik u. Vorbehalte gegenüber der B. [Befreiungstheologie] führten z. Schließung theol. Ausbildungsstätten, Lehrentzug, Unterbindung pastoraler Projekte u.a.“.<ref>{{Quellen-Lexika|Lemma=„Befreiungstheologie. I. Historische, geographische u. politische Wurzeln“ |Autor*in=Collet, Giancarlo |Herausgeber*in=Walter Kasper |Nachschlagewerk=Lexikon für Theologie und Kirche, 3. Auflage |Band=2 (Barclay bis Damodos) |Ort=Freiburg i. Br./Basel/Rom/Wien |Verlag=Herder |Jahr=1994 |Seite=130-132. Hier: Spalte 132}}</ref> Bekanntheit erlangte in dieser Hinsicht u. a. der ''Fall Leonardo Boff'', dem aufgrund seines Werkes ''Kirche: Charisma und Macht'' die Lehrerlaubnis entzogen wurde.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. hierzu: Boff, Leonardo |Titel=Kirche: Charisma und Macht. 25 Jahre Befreiungstheologie |Ort=Gütersloh |Verlag=Gütersloher Verlagshaus |Jahr=2009 [por. 1981] |Seite=279-298. Sowie: Boff, Leonardo und Zoja, Luigi (2016) [it. 2014]: ''Die Wahrheit ist größer. Der Weg eines unbequemen Theologen (Ins Deutsche übersetzt von Bruno Kern)''. Kevelaer: Verlagsgemeinschaft topos plus, S. 57-67}}</ref> Im Pontifikat von Papst Franziskus fand diesbezüglich eine Neuorientierung statt.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=So formuliert Leonardo Boff: „Viele fragen sich, ob der Papst [Franziskus] aufgrund seiner lateinamerikanischen Herkunft ein Sympathisant der Befreiungstheologie sei. Das scheint mit nicht so wichtig zu sein. Worauf es ankommt, ist nicht so sehr die Theorie, als vielmehr die Tatsache, dass er sich die Befreiung der Unterdrückten und Armen zu eigen macht. Und das tut er in unmissverständlicher Klarheit.“ Boff, Leonardo und Zoja, Luigi |Titel=Die Wahrheit ist größer. Der Weg eines unbequemen Theologen (Ins Deutsche übersetzt von Bruno Kern) |Ort=Kevelaer |Verlag=Verlagsgemeinschaft topos plus |Jahr=2016 [it. 2014] |Seite=129f}}</ref>

===Ökotheologie der Befreiung===
Ab den 1980er Jahren gewann für die Vertreter*innen der Theologie der Befreiung zunehmend die Auseinandersetzung mit der [[Schöpfung]] an Bedeutung, die in Zusammenhang mit der Ausbeutung armer Menschen gesetzt wurde.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Traum von einer neuen Erde – Bilanz eines theologischen Lebens (Deutsche Übersetzung: Bruno Kern) |Ort=Wien/Zürich |Verlag=LIT-Verlag |Jahr=2019 [por. 2018] |Seite=116}}</ref> „War unser Ausgangspunkt bisher die Option für die Armen, müssen wir darüber hinaus jetzt auch die Geschöpfe mit in den Blick nehmen, die am meisten bedroht sind. Und da ist an erster Stelle der Planet Erde als ganzer zu nennen.“,<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo |Titel=Unser Haus, die Erde. Den Schrei der Unterdrückten hören (Übersetzung aus dem Portugiesischen und Bearbeitung für die deutsche Ausgabe: Horst Goldstein) |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1996 [por. 1995] |Seite=183. Oder an anderer Stelle: „Folglich muss die Option für die Armen und gegen die Armut – das »Markenzeichen« der Befreiungstheologie – auch die Ärmste überhaupt miteinschließen: die Erde. Dieser Gedanke hat eine kraftvolle Ökotheologie hervorgebracht.“ Boff, Leonardo (2015) [it. 2014]: ''Befreit die Erde! Eine Theologie für die Schöpfung (Ins Deutsche übersetzt von Gabriele Stein)''. Stuttgart: Katholisches Bibelwerk, S. 31}}</ref> so formulierte es [[Leonardo Boff]] in den 1990er Jahren.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Und in einem Interview mit Luigi Zoja formuliert Leonardo Boff rückblickend: „Im Jahr 1996 wurde mein Buch ''Schrei der Erde – Schrei der Armen'' veröffentlicht. Es ist ein erster Versuch, die Theologie der Befreiung im Kontext der Ökologie neu zu durchdenken. Mir war bewusst geworden, dass dieselbe Logik des Systems sowohl die Menschen, die gesellschaftlichen Klassen als auch die Natur unterdrückt und Herrschaft über die Erde ausübt. Die Theologie der Befreiung musste also ihren Blickwinkel erweitern. Das Buch stellt klar, dass in Lateinamerika die wahre Gefahr nicht der Marxismus ist, sondern das kapitalistische System, das sich wild und ungezähmt gebärdet. Als Befreiungstheolog[*inn]en erkannten wir, dass die Erde ebenso ausgeplündert wird wi[e] die Menschen, die ärmsten Schichten und die Länder der Dritten Welt. […] In den letzten Jahren hat die Theologie der Befreiung damit begonnen, sich mit dem Leben in all seinen Formen zu befassen, denn das Individuum kann nicht isoliert für sich existieren. Es ist Teil eines umfassenderen Systems, eines Netzes, das die physischen, chemischen und biologischen Grundlagen bereitstellt, von denen das Leben auf diesem Planeten abhängt. Der weltweite Kapitalismus zerstört diese Grundlagen und schafft die Voraussetzungen für die Herkunft einer globalen ökologischen Katastrophe.“ Boff, Leonardo und Zoja, Luigi |Titel=Die Wahrheit ist größer. Der Weg eines unbequemen Theologen (Ins Deutsche übersetzt von Bruno Kern) |Ort=Kevelaer |Verlag=Verlagsgemeinschaft topos plus |Jahr=2016 [it. 2014] |Seite=69; 73}}</ref> Diese Verbindung zwischen sozialem und ökologischem Ansatz, verbunden mit einer Kritik an der gegenwärtigen Form kapitalistischen Konsums, entstand aus einer inneren Logik der Theologie der Befreiung<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Traum von einer neuen Erde – Bilanz eines theologischen Lebens (Deutsche Übersetzung: Bruno Kern) |Ort=Wien/Zürich |Verlag=LIT-Verlag |Jahr=2019 [por. 2018] |Seite=116f}}</ref> und wird gegenwärtig auch von Papst Franziskus vertreten.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. dafür u. a. die beiden Texte von Papst Franziskus |Titel=Evangelii gaudium und Laudato siʼ |Jahr=2013 und 2015 |Website=vatican.va |Online=https://www.vatican.va/content/francesco/de/apost_exhortations/documents/papa-francesco_esortazione-ap_20131124_evangelii-gaudium.html |Online=https://www.vatican.va/content/francesco/de/encyclicals/documents/papa-francesco_20150524_enciclica-laudato-si.html |Abruf=24.03.2022 }}</ref>

==Definition(en)==
In diesem Abschnitt werden verschiedene Definitionen aus der Forschungsliteratur zitiert.
===Gustavo Gutiérrez===
[[Gustavo Gutiérrez]], der Namensgeber dieser Theologie, formulierte im Grundlagenwerk ''Teología de la liberación'': „Die vorliegende Arbeit versucht, eine Reflexion zu entwerfen, die zugleich vom Evangelium und von den Erfahrungen der Männer und Frauen ausgeht, die sich in diesem von Unterdrückung und Beraubung beherrschten lateinamerikanischen Kontinent dem Prozeß der Befreiung verpflichtet haben. Es handelt sich um eine theologische Reflexion, die aus dieser Erfahrung entsteht, denn sie teilt das Bemühen, die gegenwärtige, von Ungerechtigkeit gekennzeichnete Lage zu beseitigen und eine andere, freiere und menschlichere Gesellschaft zu schaffen.“ (S. 2) „Alles dies wird uns zu erkennen geben, daß die Frage nach der theologischen Relevanz der Befreiung in Wirklichkeit eine Frage »nach dem Sinn des Christentums und nach der Sendung der Kirche« ist.“ (S. 4) „Aus all diesen Gründen müssen wir festhalten, daß die Theologie der Befreiung uns vielleicht nicht so sehr ein neues Thema aufgibt als vielmehr eine neue Art, Theologie zu treiben. […] Theologie beschränkt sich dann nicht mehr darauf, die Welt gedanklich zu ergründen, sondern versucht, sich als ein Moment in dem Prozeß zu verstehen, mittels dessen die Welt verändert wird“. (S. 21) „Nur ein radikales Zerbrechen des gegenwärtigen Standes der Dinge, eine tiefgreifende Umgestaltung in den Eigentumsverhältnissen, ein Ergreifen der Macht von seiten der ausgebeuteten Klassen und eine soziale Revolution, die die bestehende Abhängigkeit zerbricht, ermöglicht den Schritt in eine anders geartete, sozialistische Gesellschaft oder bewirkt wenigstens, daß diese möglich wird.“ (S. 29)<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Gutiérrez, Gustavo |Titel=Theologie der Befreiung, 6. Auflage |Ort=München/Mainz |Verlag=Kaiser Verlag |Jahr=1982 [es. 1971]}}</ref>

===Leonardo und Clodovis Boff===
[[Datei:Leonardo Boff.jpg |thumb|Leonardo Boff auf einer Veranstaltung in Buenos Aires, 2015.]]
[[Leonardo Boff]]<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Einen kurzen Überblick über die Befreiungstheologie bietet Leonardo Boff auch in seinem Vortrag auf der Tagung |Titel=Schrei der Erde. Schrei der Armen, TC: 1:26:56-1:43:00 |Jahr=2021 |Website=Haus am Dom (youtube-Kanal) |Online=https://www.youtube.com/watch?v=DmVdwqL4Quw |Abruf=02.04.2022}}</ref> und sein Bruder [[Clodovis Boff]] formulieren in ihrem gemeinsam verfassten Buch ''Wie treibt man Theologie der Befreiung?'': „Die Reflexion von der Praxis aus, innerhalb der gewaltigen Anstrengung der Armen und ihrer Bundesgenoss[*inn]en, und die Suche nach Inspiration im Glauben und im Evangelium für den Einsatz gegen ihre Armut zugunsten der umfassenden Befreiung jedes Menschen und des ganzen Menschen – das macht die Theologie der Befreiung aus. […] Wie gründlich unangemessen scheinen demnach die Kritiken dessen, der die Theologie der Befreiung von einem rein begrifflichen Niveau aus zur Kenntnis nimmt und um ein konkretes Engagement für die Unterdrückten einen Bogen macht. Ihm antwortet die Theologie der Befreiung mit dieser einen Frage: Welches ist dein Part in der wirksamen und umfassenden Befreiung der Unterdrückten?“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=18f}}</ref>

===Dorothee Sölle===
Und [[Dorothee Sölle]] formuliert: „Theologia de Liberación ist mehr als eine neue theologische Mode, es ist eine weltweite Bewegung von Christ[*inn]en, die sich am leichtesten negativ definieren läßt; Christ[*inn]en sind nicht mehr bereit, das bestehende Unrecht mit Theologie und Glauben zu versöhnen, sie hören auf, die Ungerechtigkeit zu bemänteln oder zu verschweigen, sie beginnen proaktiv aufzudecken, sie greifen an, sie bekämpfen, was ist. Es handelt sich also um eine »kritische« Theologie – die dem, was wir vor zehn Jahren »politische Theologie« nannten, ziemlich nahesteht. Die Entwicklung geht aber dahin, den positiven Begriff »Befreiung« in den Mittelpunkt zu stellen.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Sölle, Dorothee |Titel=Politische Theologie |Ort=Stuttgart |Verlag=Kreuz Verlag |Jahr=1982 [1971] |Seite=187}}</ref>

==Die Methode „Sehen – Urteilen – Handeln“==
===Der methodische Dreischritt===
Als Grundschema der Theologie der Befreiung gilt die Methode ''Sehen – Urteilen – Handeln''.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=34-55. Zu einer explizit ethischen Betrachtungsweise des Dreischritts siehe: Wallimann-Sasaki, Thomas (2020): ''Angewandte christliche Ethik''. In: Alberto Bondolfi (Hrsg.), Handeln in einer mehrdeutigen Welt. Theologische Ethik. Zürich: Theologischer Verlag, S. 284-296}}</ref> „Sozialanalytische Vermittlung, hermeneutische Vermittlung und praktisch-pastorale Vermittlung (Sehen, Urteilen, Handeln) bilden die methodischen Grundoperationen der Theologie der Befreiung. Diese drei methodischen Schritte sind jedoch bereits dialektisch miteinander verschränkt: So setzt die Wahl eines bestimmten Instrumentariums der sozioökonomischen Analyse bereits einen gesellschaftlichen Standort voraus, der im ,zweiten Schrittʻ, der hermeneutischen Vermittlung, explizit gemacht wird.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Kern, Bruno |Titel=Theologie der Befreiung |Ort=Tübingen/Basel |Verlag=A. Francke Verlag |Jahr=2013 |Seite=36}}</ref> Leonardo und Clodovis Boff formulieren: „In diesem dritten Moment [dem Handeln] vollzieht sich mehr Wissen in der Praxis als in der Theorie. Das heißt, es ist leichter, dieses Moment zu leben, als es zu denken. Darum haben hier die Weisheit und die Klugheit mehr Einfluß als die analytische Vernunft. Und darin sind die einfachen Leute den Gelehrten oft überlegen.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=53}}</ref>

===Kapitalismuskritik als Folge===
Aus diesem Grundschema folgt, dass die Theologie der Befreiung eine kapitalismuskritische Theologie ist. So formuliert bspw. [[Leonardo Boff]]: „Wenn man nämlich die tatsächlichen Ursachen der Armut und der Zerstörung der Natur kritisch analysiert, dann sieht man, dass sie – nicht ausschließlich, aber hauptsächlich – das Ergebnis der industrialistischen und kapitalistischen Entwicklung sind, wie sie zurzeit verfolgt wird.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewald Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=41}}</ref> In seinem Buch ''Überlebenswichtig'' betrachtet Leonardo Boff verschiedene gegenwärtige Modelle von Nachhaltigkeit, wobei er die meisten als den Herausforderungen nicht gerecht werdend bewertet.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewald Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=35-70}}</ref> Die positiven Ausnahmen bilden die ähnlichen Modelle der ''Bioökonomie'' des Mathematikers und Wirtschaftswissenschaftlers Nicholas Georgescu-Roegen und der ''Ökoentwicklung'', wie sie insbesondere von Ignacy Sachs vertreten wird, sowie das Modell der ''Solidarischen Ökonomie'', wie sie ihr Theoretiker Paul Singer vertritt und das Leonardo Boff als „lebbare Nachhaltigkeit im kleinen Maßstab“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Zu den positiven Ausnahmen vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewald Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=63-70. Direktes Zitat: 66}}</ref> bezeichnet. Eine weitere positive Ausnahme bildet schließlich das Modell ''[[Buen Vivir]]'' (ins Deutsche meist mit das ''Gute Leben'', manchmal auch das ''Erfüllte Leben'' übersetzt; weitere Bezeichnungen für dieses Konzept sind ''bien vivir''; ''sumak kawsay''; ''suma quamaña'').<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewald Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=67-70. Vgl. auch Boff, Leonardo (2018 [por. 2012]): ''Achtsamkeit. Von der Notwendigkeit unsere Haltung zu ändern (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Bruno Kern)'', München: Claudius Verlag, S. 79–83. Sowie: Weiler, Birgit (2018): ''Das Gute Leben. Ein Beitrag aus Amazonien zur Schaffung von Friedensräumen'', und: Beck, Michelle (2018): ''Buen Vivir. Von einem schillernden Verfassungsprinzip und einer Vision von Gerechtigkeit und Frieden''. Beides in: Virginia R. Azcuy und Margit Eckholt (Hrsg.): Friedens-Räume. Interkulturelle Friedenstheologie in feministisch-befreiungstheologischer Perspektive, Ostfildern: Matthias Grünewald Verlag, S. 179-189 und 191–201}}</ref> Für das katholische Lehramt sei hierfür auch auf die Enzyklika Laudato siʼ<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Papst Franziskus |Titel=Laudato siʼ |Jahr=2015 |Website=vatican.va |Online=https://www.vatican.va/content/francesco/de/encyclicals/documents/papa-francesco_20150524_enciclica-laudato-si.html |Abruf=30.03.2022}}</ref> sowie die Amazonas-Synode<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Bischofssynode – Sonderversammlung für Amazonien |Titel=Amazonien. Neue Wege für die Kirche und für eine ganzheitliche Ökologie. Schlussdokument (Übersetzung aus dem Spanischen: Norbert Arntz; Thomas Schmidt|Jahr=2019 |Website=misereor.de |Online=https://www.misereor.de/fileadmin/publikationen/schlussdokument-amazonien-synode.pdf |Abruf=30.03.2022}}</ref> verwiesen.

{{Autor*innenschaft|Vorname=Johannes |Nachname=Thüne |Vorname2= |Nachname2= |Tag=06 |Monat=04 |Jahr=2022 |Bearbeitung-Vorname= | Bearbeitung-Nachname= |Bearbeitung-Vorname2= | Bearbeitung-Nachname2= |Bearbeitung-Tag= |Bearbeitung-Monat=| Bearbeitung-Jahr= }}

Benutzer:Johannes Thüne/Werkstatt

2022-04-06T08:43:45Z

Johannes Thüne:

{{Werkstatt}}

Die '''Theologie der Befreiung''' (''Teología de la Liberación''), im Deutschen oft auch als Befreiungstheologie bezeichnet, hat ihren Anfang im Lateinamerika Ende der 1960er Jahre. Ausgangspunkt dieser Theologie ist die Situation der Unterdrückten – ihr Leiden sowie das Mit-Leiden mit den Unterdrückten und Ausgebeuteten dieser Welt:<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=11f}}</ref> Zunächst waren dabei die wirtschaftlich ausgebeuteten Menschen Lateinamerikas im Blickwinkel dieser Theologie,<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Unser Haus, die Erde. Den Schrei der Unterdrückten hören (Übersetzung aus dem Portugiesischen und Bearbeitung für die deutsche Ausgabe: Horst Goldstein) |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1996 [por. 1995] |Seite=173f. So verstanden Leonardo und Clodovis Boff die sozio-ökonomische Armut als „Grundausdruck von Unterdrückung“. Boff, Leonardo und Clodovis (1988 [por. 1986]): ''Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage''. Düsseldorf: Patmos Verlag, S. 36}}</ref> zunehmend kamen jedoch auch andere Formen der Unterdrückung hinzu, wie beispielsweise die Perspektive auf die ausgebeutete [[Schöpfung]] – [[Leonardo Boff]] spricht diesbezüglich von einer „Ökotheologie der Befreiung“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Traum von einer neuen Erde – Bilanz eines theologischen Lebens (Deutsche Übersetzung: Bruno Kern) |Ort=Wien/Zürich |Verlag=LIT-Verlag |Jahr=2019 [por. 2018] |Seite=97-119. Vgl. zu dieser Entwicklung auch Kern, Bruno (2013): ''Theologie der Befreiung''. Tübingen/Basel: A. Francke Verlag, S. 105-116}}</ref> – und auch ''(öko-)feministische Theologie'', ''black theology'', ''indigene Theologien'' sowie ''queer theology'' lassen sich als weitere ihrer Ausprägungen ansehen.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Gibellini, Rosino |Titel=Handbuch der Theologie im 20. Jahrhundert (Übertragung ins Deutsche von Peter-Felix Ruelius) |Ort=Regensburg |Verlag=Friedrich Pustet Verlag |Jahr=1995 [it. 1992] |Seite=336 und 371. Vgl. auch Boff, Leonardo und Clodovis (1988 [por. 1986]): ''Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage''. Düsseldorf: Patmos Verlag, S. 39-43}}</ref> Die Theologie der Befreiung fragt, wie Menschen in einer Welt leben sollen, in der (strukturelle) Ungerechtigkeiten bestehen. Und sie beantwortet diese Frage, indem sie ausgehend von biblischen Texten<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Leonardo und Clodovis Boff benennen folgende Bücher als bevorzugte biblische Bücher aus der Perspektive der Theologie der Befreiung: Exodus, die Propheten, die Evangelien, die Apostelgeschichte, die Apokalypse, die Weisheitsbücher, die Makkabäerbücher sowie die Bücher Esra und Nehemia. Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=46f. Als konkrete Bibelstellen eignen sich bspw.: Jer 21,11–22,30; Mt 5,3-11; Mt 25,31-46; Lk 6,2-26; Lk 10,25-37}}</ref> einfordert, dass Menschen in einer Welt der Ungerechtigkeiten Partei ergreifen müssen für die Unterdrückten und Ausgebeuteten<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. u. a. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=16 }}</ref> – auf eine Formel gebracht wird diesbezüglich auch von der ''vorrangigen Option wegen der Armen''<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Meist liest man im Deutschen eher die Übersetzung „Option für die Armen“ – die Befreiungstheologin Julia Lis bevorzugt jedoch die Übersetzung „Option wegen der Armen“. Vgl. hierzu ihre Aussagen im Podcast |Titel=„GF008 – Politik, Religion und die Option für die Armen“, TC: 13:55-16:12 |Jahr=2015 |Website=gretchenfrage.net |Online=https://www.gretchenfrage.net/2015/06/09/gf008-politk-religion-und-die-option-fur-die-armen/ |Abruf=02.04.2022 }}</ref> gesprochen.

==Geschichte==
===Historische Wurzeln===
In diesem Abschnitt erfolgt eine Konzentration auf die Theologie der Befreiung im engeren Sinne – dies legt den Fokus auf Entwicklungen, die in Lateinamerika Ende der 1960er Jahre begannen.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Für eine kurze Chronologie dieser Perspektive sei auch auf Kern, Bruno |Titel=Theologie der Befreiung |Ort=Tübingen/Basel |Verlag=A. Francke Verlag |Jahr=2013 |Seite=130-137 verwiesen}}</ref> Angemerkt sei, dass historische Wurzeln dieser Theologie bereits „in der prophetischen Tradition von Glaubensboten und Missionaren [liegen], die von Beginn der Kolonialisierung an die Art, wie die Kirche auf dem Kontinent [Lateinamerikas] präsent war, und die Weise, wie man die Ureinwohner[*innen], die Schwarzen, die Mestizen und die armen Bevölkerungsschichten in der Stadt und auf dem Land behandelte, in Frage gestellt haben.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=81}}</ref>

===Entstehung (1960er/1970er Jahre)===
Für die 1960er Jahre, auch die Zeit des II. Vatikanischen Konzils (1962–1965), wird von einer „politischen Wende“ in der Theologie gesprochen. In Europa entwickelte sich die „Neue Politische Theologie“ (in der katholischen Theologie v. a. mit dem Namen Johann Baptist Metz verbunden; in der ev. Theologie sind hier v. a. Jürgen Moltmann und [[Dorothee Sölle]] zu nennen) und in Lateinamerika begann sich die Teología de la Liberación (die Theologie der Befreiung) zu entwickeln. Ihr Namensgeber ist [[Gustavo Gutiérrez]]. Im Juli 1968 hielt er einen Vortrag in Chimbote (Peru), dem ein erster Entwurf der Theologie der Befreiung zugrunde lag. Kurz darauf, vom 24. August bis zum 6. September, fand in Medellín eine für die Befreiungstheologie wichtige Bischofsversammlung statt, in der die ''Option wegen der Armen'' zur Leitlinie kirchlichen Lehrens und Handelns erhoben wurde. 1969 veröffentlichte Gutiérrez seinen Vortrag von Chimbote und 1971 veröffentlichte er eine erweiterte und vertiefte Ausarbeitung dieser Theologie unter dem Titel ''Teología de la liberación''<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Gutiérrez, Gustavo |Titel=Teología de la liberación. Perspectivas |Ort=Lima |Verlag=Ed. Universitariae (Centro de Estudios y Publicaciones 3) |Jahr=1971}}</ref>, der ersten systematischen Abhandlung der Theologie der Befreiung und bis heute einem Grundlagenwerk dieser Theologie. „Das Buch von Gutiérrez war jedoch nur die Spitze eines Eisbergs: die Befreiungstheologie zeichnete sich bald als eine ganz neue Dimension der Theologie und als neue kirchliche Bewegung ab.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Gibellini, Rosino |Titel=Handbuch der Theologie im 20. Jahrhundert (Übertragung ins Deutsche von Peter-Felix Ruelius) |Ort=Regensburg |Verlag=Friedrich Pustet Verlag |Jahr=1995 [it. 1992] |Seite=337 (sowohl für das direkte Zitat, als auch als Grundlage für die Ausführungen in diesem Abschnitt}}</ref>

===Reaktion des Römischen Lehramtes===
In den Pontifikaten von Johannes Paul II. und Benedikt XVI. unternahm die römische Kirchenleitung einige Versuche, die Ausübung von Befreiungstheologie einzuschränken.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=So formulierte Leonardo Boff: „In dem Maße, wie die Theologie der Befreiung Verbreitung fand, organisierte sich aber auch ein starker Widerstand, ja es wurde sogar ein offener Kampf gegen sie geführt." Boff, Leonardo |Titel=Die Theologie der Befreiung post Ratzinger Locutum (Übersetzung aus dem Spanischen: Florian Flohr) |Herausgeber*in=Edward Schillebeeckx |Sammelband=Mystik und Politik. Theologie im Ringen um Geschichte und Gesellschaft (Johann Baptist Metz zu Ehren) |Ort=Mainz |Verlag=Matthias-Grünewald-Verlag |Jahr=1988 |Seite=287-311. Hier: 289. Zur Widersprüchlichkeit der Positionen des päpstlichen Lehramtes vgl. S. 291}}</ref> „Diese Kritik war durch gewollte Mißverständnisse, Unverständnis für das Pathos der befreienden Sprache, Furcht vor marxistischer Unterwanderung der Kirche gekennzeichnet u. bekämpfte nur eine Karikatur der B. [Befreiungstheologie]“,<ref>{{Quellen-Lexika|Lemma=„Befreiungstheologie“ |Autor*in=Vorgrimler, Herbert |Herausgeber*in=ders. |Nachschlagewerk=Neues Theologisches Wörterbuch |Band= |Ort=Freiburg i. Br./Basel/Wien |Verlag=Herder |Jahr=2000 |Seite=83-84. Hier: 84}}</ref> so der Karl-Rahner-Schüler Herbert Vorgrimler. Formen dieser Einschränkungsversuche zählt Giancarlo Collet auf: „Kirchliche Kritik u. Vorbehalte gegenüber der B. [Befreiungstheologie] führten z. Schließung theol. Ausbildungsstätten, Lehrentzug, Unterbindung pastoraler Projekte u.a.“.<ref>{{Quellen-Lexika|Lemma=„Befreiungstheologie. I. Historische, geographische u. politische Wurzeln“ |Autor*in=Collet, Giancarlo |Herausgeber*in=Walter Kasper |Nachschlagewerk=Lexikon für Theologie und Kirche, 3. Auflage |Band=2 (Barclay bis Damodos) |Ort=Freiburg i. Br./Basel/Rom/Wien |Verlag=Herder |Jahr=1994 |Seite=130-132. Hier: Spalte 132}}</ref> Bekanntheit erlangte in dieser Hinsicht u. a. der ''Fall Leonardo Boff'', dem aufgrund seines Werkes ''Kirche: Charisma und Macht'' die Lehrerlaubnis entzogen wurde.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. hierzu: Boff, Leonardo |Titel=Kirche: Charisma und Macht. 25 Jahre Befreiungstheologie |Ort=Gütersloh |Verlag=Gütersloher Verlagshaus |Jahr=2009 [por. 1981] |Seite=279-298. Sowie: Boff, Leonardo und Zoja, Luigi (2016) [it. 2014]: ''Die Wahrheit ist größer. Der Weg eines unbequemen Theologen (Ins Deutsche übersetzt von Bruno Kern)''. Kevelaer: Verlagsgemeinschaft topos plus, S. 57-67}}</ref> Im Pontifikat von Papst Franziskus fand diesbezüglich eine Neuorientierung statt.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=So formuliert Leonardo Boff: „Viele fragen sich, ob der Papst [Franziskus] aufgrund seiner lateinamerikanischen Herkunft ein Sympathisant der Befreiungstheologie sei. Das scheint mit nicht so wichtig zu sein. Worauf es ankommt, ist nicht so sehr die Theorie, als vielmehr die Tatsache, dass er sich die Befreiung der Unterdrückten und Armen zu eigen macht. Und das tut er in unmissverständlicher Klarheit.“ Boff, Leonardo und Zoja, Luigi |Titel=Die Wahrheit ist größer. Der Weg eines unbequemen Theologen (Ins Deutsche übersetzt von Bruno Kern) |Ort=Kevelaer |Verlag=Verlagsgemeinschaft topos plus |Jahr=2016 [it. 2014] |Seite=129f}}</ref>

===Ökotheologie der Befreiung===
Ab den 1980er Jahren gewann für die Vertreter*innen der Theologie der Befreiung zunehmend die Auseinandersetzung mit der [[Schöpfung]] an Bedeutung, die in Zusammenhang mit der Ausbeutung armer Menschen gesetzt wurde.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Traum von einer neuen Erde – Bilanz eines theologischen Lebens (Deutsche Übersetzung: Bruno Kern) |Ort=Wien/Zürich |Verlag=LIT-Verlag |Jahr=2019 [por. 2018] |Seite=116}}</ref> „War unser Ausgangspunkt bisher die Option für die Armen, müssen wir darüber hinaus jetzt auch die Geschöpfe mit in den Blick nehmen, die am meisten bedroht sind. Und da ist an erster Stelle der Planet Erde als ganzer zu nennen.“,<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo |Titel=Unser Haus, die Erde. Den Schrei der Unterdrückten hören (Übersetzung aus dem Portugiesischen und Bearbeitung für die deutsche Ausgabe: Horst Goldstein) |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1996 [por. 1995] |Seite=183. Oder an anderer Stelle: „Folglich muss die Option für die Armen und gegen die Armut – das »Markenzeichen« der Befreiungstheologie – auch die Ärmste überhaupt miteinschließen: die Erde. Dieser Gedanke hat eine kraftvolle Ökotheologie hervorgebracht.“ Boff, Leonardo (2015) [it. 2014]: ''Befreit die Erde! Eine Theologie für die Schöpfung (Ins Deutsche übersetzt von Gabriele Stein)''. Stuttgart: Katholisches Bibelwerk, S. 31}}</ref> so formulierte es [[Leonardo Boff]] in den 1990er Jahren.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Und in einem Interview mit Luigi Zoja formuliert Leonardo Boff rückblickend: „Im Jahr 1996 wurde mein Buch ''Schrei der Erde – Schrei der Armen'' veröffentlicht. Es ist ein erster Versuch, die Theologie der Befreiung im Kontext der Ökologie neu zu durchdenken. Mir war bewusst geworden, dass dieselbe Logik des Systems sowohl die Menschen, die gesellschaftlichen Klassen als auch die Natur unterdrückt und Herrschaft über die Erde ausübt. Die Theologie der Befreiung musste also ihren Blickwinkel erweitern. Das Buch stellt klar, dass in Lateinamerika die wahre Gefahr nicht der Marxismus ist, sondern das kapitalistische System, das sich wild und ungezähmt gebärdet. Als Befreiungstheolog[*inn]en erkannten wir, dass die Erde ebenso ausgeplündert wird wi[e] die Menschen, die ärmsten Schichten und die Länder der Dritten Welt. […] In den letzten Jahren hat die Theologie der Befreiung damit begonnen, sich mit dem Leben in all seinen Formen zu befassen, denn das Individuum kann nicht isoliert für sich existieren. Es ist Teil eines umfassenderen Systems, eines Netzes, das die physischen, chemischen und biologischen Grundlagen bereitstellt, von denen das Leben auf diesem Planeten abhängt. Der weltweite Kapitalismus zerstört diese Grundlagen und schafft die Voraussetzungen für die Herkunft einer globalen ökologischen Katastrophe.“ Boff, Leonardo und Zoja, Luigi |Titel=Die Wahrheit ist größer. Der Weg eines unbequemen Theologen (Ins Deutsche übersetzt von Bruno Kern) |Ort=Kevelaer |Verlag=Verlagsgemeinschaft topos plus |Jahr=2016 [it. 2014] |Seite=69; 73}}</ref> Diese Verbindung zwischen sozialem und ökologischem Ansatz, verbunden mit einer Kritik an der gegenwärtigen Form kapitalistischen Konsums, entstand aus einer inneren Logik der Theologie der Befreiung<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Traum von einer neuen Erde – Bilanz eines theologischen Lebens (Deutsche Übersetzung: Bruno Kern) |Ort=Wien/Zürich |Verlag=LIT-Verlag |Jahr=2019 [por. 2018] |Seite=116f}}</ref> und wird gegenwärtig auch von Papst Franziskus vertreten.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. dafür u. a. die beiden Texte von Papst Franziskus |Titel=Evangelii gaudium und Laudato siʼ |Jahr=2013 und 2015 |Website=vatican.va |Online=https://www.vatican.va/content/francesco/de/apost_exhortations/documents/papa-francesco_esortazione-ap_20131124_evangelii-gaudium.html |Online=https://www.vatican.va/content/francesco/de/encyclicals/documents/papa-francesco_20150524_enciclica-laudato-si.html |Abruf=24.03.2022 }}</ref>

==Definition(en)==
In diesem Abschnitt werden verschiedene Definitionen aus der Forschungsliteratur zitiert.
===Gustavo Gutiérrez===
[[Gustavo Gutiérrez]], der Namensgeber dieser Theologie, formulierte im Grundlagenwerk ''Teología de la liberación'': „Die vorliegende Arbeit versucht, eine Reflexion zu entwerfen, die zugleich vom Evangelium und von den Erfahrungen der Männer und Frauen ausgeht, die sich in diesem von Unterdrückung und Beraubung beherrschten lateinamerikanischen Kontinent dem Prozeß der Befreiung verpflichtet haben. Es handelt sich um eine theologische Reflexion, die aus dieser Erfahrung entsteht, denn sie teilt das Bemühen, die gegenwärtige, von Ungerechtigkeit gekennzeichnete Lage zu beseitigen und eine andere, freiere und menschlichere Gesellschaft zu schaffen.“ (S. 2) „Alles dies wird uns zu erkennen geben, daß die Frage nach der theologischen Relevanz der Befreiung in Wirklichkeit eine Frage »nach dem Sinn des Christentums und nach der Sendung der Kirche« ist.“ (S. 4) „Aus all diesen Gründen müssen wir festhalten, daß die Theologie der Befreiung uns vielleicht nicht so sehr ein neues Thema aufgibt als vielmehr eine neue Art, Theologie zu treiben. […] Theologie beschränkt sich dann nicht mehr darauf, die Welt gedanklich zu ergründen, sondern versucht, sich als ein Moment in dem Prozeß zu verstehen, mittels dessen die Welt verändert wird“. (S. 21) „Nur ein radikales Zerbrechen des gegenwärtigen Standes der Dinge, eine tiefgreifende Umgestaltung in den Eigentumsverhältnissen, ein Ergreifen der Macht von seiten der ausgebeuteten Klassen und eine soziale Revolution, die die bestehende Abhängigkeit zerbricht, ermöglicht den Schritt in eine anders geartete, sozialistische Gesellschaft oder bewirkt wenigstens, daß diese möglich wird.“ (S. 29)<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Gutiérrez, Gustavo |Titel=Theologie der Befreiung, 6. Auflage |Ort=München/Mainz |Verlag=Kaiser Verlag |Jahr=1982 [es. 1971]}}</ref>

===Leonardo und Clodovis Boff===
[[Datei:Leonardo Boff.jpg |thumb|Leonardo Boff auf einer Veranstaltung in Buenos Aires, 2015.]]
[[Leonardo Boff]]<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Einen kurzen Überblick über die Befreiungstheologie bietet Leonardo Boff auch in seinem Vortrag auf der Tagung |Titel=Schrei der Erde. Schrei der Armen, TC: 1:26:56-1:43:00 |Jahr=2021 |Website=Haus am Dom (youtube-Kanal) |Online=https://www.youtube.com/watch?v=DmVdwqL4Quw |Abruf=02.04.2022}}</ref> und sein Bruder [[Clodovis Boff]] formulieren in ihrem gemeinsam verfassten Buch ''Wie treibt man Theologie der Befreiung?'': „Die Reflexion von der Praxis aus, innerhalb der gewaltigen Anstrengung der Armen und ihrer Bundesgenoss[*inn]en, und die Suche nach Inspiration im Glauben und im Evangelium für den Einsatz gegen ihre Armut zugunsten der umfassenden Befreiung jedes Menschen und des ganzen Menschen – das macht die Theologie der Befreiung aus. […] Wie gründlich unangemessen scheinen demnach die Kritiken dessen, der die Theologie der Befreiung von einem rein begrifflichen Niveau aus zur Kenntnis nimmt und um ein konkretes Engagement für die Unterdrückten einen Bogen macht. Ihm antwortet die Theologie der Befreiung mit dieser einen Frage: Welches ist dein Part in der wirksamen und umfassenden Befreiung der Unterdrückten?“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=18f}}</ref>

===Dorothee Sölle===
Und [[Dorothee Sölle]] formuliert: „Theologia de Liberación ist mehr als eine neue theologische Mode, es ist eine weltweite Bewegung von Christ[*inn]en, die sich am leichtesten negativ definieren läßt; Christ[*inn]en sind nicht mehr bereit, das bestehende Unrecht mit Theologie und Glauben zu versöhnen, sie hören auf, die Ungerechtigkeit zu bemänteln oder zu verschweigen, sie beginnen proaktiv aufzudecken, sie greifen an, sie bekämpfen, was ist. Es handelt sich also um eine »kritische« Theologie – die dem, was wir vor zehn Jahren »politische Theologie« nannten, ziemlich nahesteht. Die Entwicklung geht aber dahin, den positiven Begriff »Befreiung« in den Mittelpunkt zu stellen.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Sölle, Dorothee |Titel=Politische Theologie |Ort=Stuttgart |Verlag=Kreuz Verlag |Jahr=1982 [1971] |Seite=187}}</ref>

==Die Methode „Sehen – Urteilen – Handeln“==
===Der methodische Dreischritt===
Als Grundschema der Theologie der Befreiung gilt die Methode ''Sehen – Urteilen – Handeln''.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=34-55. Zu einer explizit ethischen Betrachtungsweise des Dreischritts siehe: Wallimann-Sasaki, Thomas (2020): ''Angewandte christliche Ethik''. In: Alberto Bondolfi (Hrsg.), Handeln in einer mehrdeutigen Welt. Theologische Ethik. Zürich: Theologischer Verlag, S. 284-296}}</ref> „Sozialanalytische Vermittlung, hermeneutische Vermittlung und praktisch-pastorale Vermittlung (Sehen, Urteilen, Handeln) bilden die methodischen Grundoperationen der Theologie der Befreiung. Diese drei methodischen Schritte sind jedoch bereits dialektisch miteinander verschränkt: So setzt die Wahl eines bestimmten Instrumentariums der sozioökonomischen Analyse bereits einen gesellschaftlichen Standort voraus, der im ,zweiten Schrittʻ, der hermeneutischen Vermittlung, explizit gemacht wird.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Kern, Bruno |Titel=Theologie der Befreiung |Ort=Tübingen/Basel |Verlag=A. Francke Verlag |Jahr=2013 |Seite=36}}</ref> Leonardo und Clodovis Boff formulieren: „In diesem dritten Moment [dem Handeln] vollzieht sich mehr Wissen in der Praxis als in der Theorie. Das heißt, es ist leichter, dieses Moment zu leben, als es zu denken. Darum haben hier die Weisheit und die Klugheit mehr Einfluß als die analytische Vernunft. Und darin sind die einfachen Leute den Gelehrten oft überlegen.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=53}}</ref>

===Kapitalismuskritik als Folge===
Aus diesem Grundschema folgt, dass die Theologie der Befreiung eine kapitalismuskritische Theologie ist. So formuliert bspw. [[Leonardo Boff]]: „Wenn man nämlich die tatsächlichen Ursachen der Armut und der Zerstörung der Natur kritisch analysiert, dann sieht man, dass sie – nicht ausschließlich, aber hauptsächlich – das Ergebnis der industrialistischen und kapitalistischen Entwicklung sind, wie sie zurzeit verfolgt wird.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewald Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=41}}</ref> In seinem Buch ''Überlebenswichtig'' betrachtet Leonardo Boff verschiedene gegenwärtige Modelle von Nachhaltigkeit, wobei er die meisten als den Herausforderungen nicht gerecht werdend bewertet.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewald Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=35-70}}</ref> Die positiven Ausnahmen bilden die ähnlichen Modelle der ''Bioökonomie'' des Mathematikers und Wirtschaftswissenschaftlers Nicholas Georgescu-Roegen und der ''Ökoentwicklung'', wie sie insbesondere von Ignacy Sachs vertreten wird, sowie das Modell der ''Solidarischen Ökonomie'', wie sie ihr Theoretiker Paul Singer vertritt und das Leonardo Boff als „lebbare Nachhaltigkeit im kleinen Maßstab“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Zu den positiven Ausnahmen vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewald Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=63-70. Direktes Zitat: 66}}</ref> bezeichnet. Eine weitere positive Ausnahme bildet schließlich das Modell ''[[Buen Vivir]]'' (ins Deutsche meist mit das ''Gute Leben'', manchmal auch das ''Erfüllte Leben'' übersetzt; weitere Bezeichnungen für dieses Konzept sind ''bien vivir''; ''sumak kawsay''; ''suma quamaña'').<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewald Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=67-70. Vgl. auch Boff, Leonardo (2018 [por. 2012]): ''Achtsamkeit. Von der Notwendigkeit unsere Haltung zu ändern (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Bruno Kern)'', München: Claudius Verlag, S. 79–83. Sowie: Weiler, Birgit (2018): ''Das Gute Leben. Ein Beitrag aus Amazonien zur Schaffung von Friedensräumen'', und: Beck, Michelle (2018): ''Buen Vivir. Von einem schillernden Verfassungsprinzip und einer Vision von Gerechtigkeit und Frieden''. Beides in: Virginia R. Azcuy und Margit Eckholt (Hrsg.): Friedens-Räume. Interkulturelle Friedenstheologie in feministisch-befreiungstheologischer Perspektive, Ostfildern: Matthias Grünewald Verlag, S. 179-189 und 191–201}}</ref> Für das katholische Lehramt sei hierfür auch auf die Enzyklika Laudato siʼ<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Papst Franziskus |Titel=Laudato siʼ |Jahr=2015 |Website=vatican.va |Online=https://www.vatican.va/content/francesco/de/encyclicals/documents/papa-francesco_20150524_enciclica-laudato-si.html |Abruf=30.03.2022}}</ref> sowie die Amazonas-Synode<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Bischofssynode – Sonderversammlung für Amazonien |Titel=Amazonien. Neue Wege für die Kirche und für eine ganzheitliche Ökologie. Schlussdokument (Übersetzung aus dem Spanischen: Norbert Arntz; Thomas Schmidt|Jahr=2019 |Website=misereor.de |Online=https://www.misereor.de/fileadmin/publikationen/schlussdokument-amazonien-synode.pdf |Abruf=30.03.2022}}</ref> verwiesen.

{{Autor*innenschaft|Vorname=Johannes |Nachname=Thüne |Vorname2= |Nachname2= |Tag=04 |Monat=04 |Jahr=2022 |Bearbeitung-Vorname= | Bearbeitung-Nachname= |Bearbeitung-Vorname2= | Bearbeitung-Nachname2= |Bearbeitung-Tag= |Bearbeitung-Monat=| Bearbeitung-Jahr= }}

Benutzer:Johannes Thüne/Werkstatt

2022-04-06T08:24:56Z

Johannes Thüne: /* Kapitalismuskritik als Folge */

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Die '''Theologie der Befreiung''' (''Teología de la Liberación''), im Deutschen oft auch als Befreiungstheologie bezeichnet, hat ihren Anfang im Lateinamerika Ende der 1960er Jahre. Ausgangspunkt dieser Theologie ist die Situation der Unterdrückten – ihr Leiden sowie das Mit-Leiden mit den Unterdrückten und Ausgebeuteten dieser Welt:<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=11f}}</ref> Zunächst waren dabei die wirtschaftlich ausgebeuteten Menschen Lateinamerikas im Blickwinkel dieser Theologie,<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Unser Haus, die Erde. Den Schrei der Unterdrückten hören (Übersetzung aus dem Portugiesischen und Bearbeitung für die deutsche Ausgabe: Horst Goldstein) |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1996 [por. 1995] |Seite=173f. So verstanden Leonardo und Clodovis Boff die sozio-ökonomische Armut als „Grundausdruck von Unterdrückung“. Boff, Leonardo und Clodovis (1988 [por. 1986]): ''Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage''. Düsseldorf: Patmos Verlag, S. 36}}</ref> zunehmend kamen jedoch auch andere Formen der Unterdrückung hinzu, wie beispielsweise die Perspektive auf die ausgebeutete Schöpfung – [[Leonardo Boff]] spricht diesbezüglich von einer „Ökotheologie der Befreiung“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Traum von einer neuen Erde – Bilanz eines theologischen Lebens (Deutsche Übersetzung: Bruno Kern) |Ort=Wien/Zürich |Verlag=LIT-Verlag |Jahr=2019 [por. 2018] |Seite=97-119. Vgl. zu dieser Entwicklung auch Kern, Bruno (2013): ''Theologie der Befreiung''. Tübingen/Basel: A. Francke Verlag, S. 105-116}}</ref> – und auch ''(öko-)feministische Theologie'', ''black theology'', ''indigene Theologien'' sowie ''queer theology'' lassen sich als weitere ihrer Ausprägungen ansehen.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Gibellini, Rosino |Titel=Handbuch der Theologie im 20. Jahrhundert (Übertragung ins Deutsche von Peter-Felix Ruelius) |Ort=Regensburg |Verlag=Friedrich Pustet Verlag |Jahr=1995 [it. 1992] |Seite=336 und 371. Vgl. auch Boff, Leonardo und Clodovis (1988 [por. 1986]): ''Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage''. Düsseldorf: Patmos Verlag, S. 39-43}}</ref> Die Theologie der Befreiung fragt, wie Menschen in einer Welt leben sollen, in der (strukturelle) Ungerechtigkeiten bestehen. Und sie beantwortet diese Frage, indem sie ausgehend von biblischen Texten<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Leonardo und Clodovis Boff benennen folgende Bücher als bevorzugte biblische Bücher aus der Perspektive der Theologie der Befreiung: Exodus, die Propheten, die Evangelien, die Apostelgeschichte, die Apokalypse, die Weisheitsbücher, die Makkabäerbücher sowie die Bücher Esra und Nehemia. Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=46f. Als konkrete Bibelstellen eignen sich bspw.: Jer 21,11–22,30; Mt 5,3-11; Mt 25,31-46; Lk 6,2-26; Lk 10,25-37}}</ref> einfordert, dass Menschen in einer Welt der Ungerechtigkeiten Partei ergreifen müssen für die Unterdrückten und Ausgebeuteten<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. u. a. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=16 }}</ref> – auf eine Formel gebracht wird diesbezüglich auch von der ''vorrangigen Option wegen der Armen''<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Meist liest man im Deutschen eher die Übersetzung „Option für die Armen“ – die Befreiungstheologin Julia Lis bevorzugt jedoch die Übersetzung „Option wegen der Armen“. Vgl. hierzu ihre Aussagen im Podcast |Titel=„GF008 – Politik, Religion und die Option für die Armen“, TC: 13:55-16:12 |Jahr=2015 |Website=gretchenfrage.net |Online=https://www.gretchenfrage.net/2015/06/09/gf008-politk-religion-und-die-option-fur-die-armen/ |Abruf=02.04.2022 }}</ref> gesprochen.

==Geschichte==
===Historische Wurzeln===
In diesem Abschnitt erfolgt eine Konzentration auf die Theologie der Befreiung im engeren Sinne – dies legt den Fokus auf Entwicklungen, die in Lateinamerika Ende der 1960er Jahre begannen.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Für eine kurze Chronologie dieser Perspektive sei auch auf Kern, Bruno |Titel=Theologie der Befreiung |Ort=Tübingen/Basel |Verlag=A. Francke Verlag |Jahr=2013 |Seite=130-137 verwiesen}}</ref> Angemerkt sei, dass historische Wurzeln dieser Theologie bereits „in der prophetischen Tradition von Glaubensboten und Missionaren [liegen], die von Beginn der Kolonialisierung an die Art, wie die Kirche auf dem Kontinent [Lateinamerikas] präsent war, und die Weise, wie man die Ureinwohner[*innen], die Schwarzen, die Mestizen und die armen Bevölkerungsschichten in der Stadt und auf dem Land behandelte, in Frage gestellt haben.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=81}}</ref>

===Entstehung (1960er/1970er Jahre)===
Für die 1960er Jahre, auch die Zeit des II. Vatikanischen Konzils (1962–1965), wird von einer „politischen Wende“ in der Theologie gesprochen. In Europa entwickelte sich die „Neue Politische Theologie“ (in der katholischen Theologie v. a. mit dem Namen Johann Baptist Metz verbunden; in der ev. Theologie sind hier v. a. Jürgen Moltmann und [[Dorothee Sölle]] zu nennen) und in Lateinamerika begann sich die Teología de la Liberación (die Theologie der Befreiung) zu entwickeln. Ihr Namensgeber ist [[Gustavo Gutiérrez]]. Im Juli 1968 hielt er einen Vortrag in Chimbote (Peru), dem ein erster Entwurf der Theologie der Befreiung zugrunde lag. Kurz darauf, vom 24. August bis zum 6. September, fand in Medellín eine für die Befreiungstheologie wichtige Bischofsversammlung statt, in der die ''Option wegen der Armen'' zur Leitlinie kirchlichen Lehrens und Handelns erhoben wurde. 1969 veröffentlichte Gutiérrez seinen Vortrag von Chimbote und 1971 veröffentlichte er eine erweiterte und vertiefte Ausarbeitung dieser Theologie unter dem Titel ''Teología de la liberación''<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Gutiérrez, Gustavo |Titel=Teología de la liberación. Perspectivas |Ort=Lima |Verlag=Ed. Universitariae (Centro de Estudios y Publicaciones 3) |Jahr=1971}}</ref>, der ersten systematischen Abhandlung der Theologie der Befreiung und bis heute einem Grundlagenwerk dieser Theologie. „Das Buch von Gutiérrez war jedoch nur die Spitze eines Eisbergs: die Befreiungstheologie zeichnete sich bald als eine ganz neue Dimension der Theologie und als neue kirchliche Bewegung ab.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Gibellini, Rosino |Titel=Handbuch der Theologie im 20. Jahrhundert (Übertragung ins Deutsche von Peter-Felix Ruelius) |Ort=Regensburg |Verlag=Friedrich Pustet Verlag |Jahr=1995 [it. 1992] |Seite=337 (sowohl für das direkte Zitat, als auch als Grundlage für die Ausführungen in diesem Abschnitt}}</ref>

===Reaktion des Römischen Lehramtes===
In den Pontifikaten von Johannes Paul II. und Benedikt XVI. unternahm die römische Kirchenleitung einige Versuche, die Ausübung von Befreiungstheologie einzuschränken.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=So formulierte Leonardo Boff: „In dem Maße, wie die Theologie der Befreiung Verbreitung fand, organisierte sich aber auch ein starker Widerstand, ja es wurde sogar ein offener Kampf gegen sie geführt." Boff, Leonardo |Titel=Die Theologie der Befreiung post Ratzinger Locutum (Übersetzung aus dem Spanischen: Florian Flohr) |Herausgeber*in=Edward Schillebeeckx |Sammelband=Mystik und Politik. Theologie im Ringen um Geschichte und Gesellschaft (Johann Baptist Metz zu Ehren) |Ort=Mainz |Verlag=Matthias-Grünewald-Verlag |Jahr=1988 |Seite=287-311. Hier: 289. Zur Widersprüchlichkeit der Positionen des päpstlichen Lehramtes vgl. S. 291}}</ref> „Diese Kritik war durch gewollte Mißverständnisse, Unverständnis für das Pathos der befreienden Sprache, Furcht vor marxistischer Unterwanderung der Kirche gekennzeichnet u. bekämpfte nur eine Karikatur der B. [Befreiungstheologie]“,<ref>{{Quellen-Lexika|Lemma=„Befreiungstheologie“ |Autor*in=Vorgrimler, Herbert |Herausgeber*in=ders. |Nachschlagewerk=Neues Theologisches Wörterbuch |Band= |Ort=Freiburg i. Br./Basel/Wien |Verlag=Herder |Jahr=2000 |Seite=83-84. Hier: 84}}</ref> so der Karl-Rahner-Schüler Herbert Vorgrimler. Formen dieser Einschränkungsversuche zählt Giancarlo Collet auf: „Kirchliche Kritik u. Vorbehalte gegenüber der B. [Befreiungstheologie] führten z. Schließung theol. Ausbildungsstätten, Lehrentzug, Unterbindung pastoraler Projekte u.a.“.<ref>{{Quellen-Lexika|Lemma=„Befreiungstheologie. I. Historische, geographische u. politische Wurzeln“ |Autor*in=Collet, Giancarlo |Herausgeber*in=Walter Kasper |Nachschlagewerk=Lexikon für Theologie und Kirche, 3. Auflage |Band=2 (Barclay bis Damodos) |Ort=Freiburg i. Br./Basel/Rom/Wien |Verlag=Herder |Jahr=1994 |Seite=130-132. Hier: Spalte 132}}</ref> Bekanntheit erlangte in dieser Hinsicht u. a. der ''Fall Leonardo Boff'', dem aufgrund seines Werkes ''Kirche: Charisma und Macht'' die Lehrerlaubnis entzogen wurde.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. hierzu: Boff, Leonardo |Titel=Kirche: Charisma und Macht. 25 Jahre Befreiungstheologie |Ort=Gütersloh |Verlag=Gütersloher Verlagshaus |Jahr=2009 [por. 1981] |Seite=279-298. Sowie: Boff, Leonardo und Zoja, Luigi (2016) [it. 2014]: ''Die Wahrheit ist größer. Der Weg eines unbequemen Theologen (Ins Deutsche übersetzt von Bruno Kern)''. Kevelaer: Verlagsgemeinschaft topos plus, S. 57-67}}</ref> Im Pontifikat von Papst Franziskus fand diesbezüglich eine Neuorientierung statt.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=So formuliert Leonardo Boff: „Viele fragen sich, ob der Papst [Franziskus] aufgrund seiner lateinamerikanischen Herkunft ein Sympathisant der Befreiungstheologie sei. Das scheint mit nicht so wichtig zu sein. Worauf es ankommt, ist nicht so sehr die Theorie, als vielmehr die Tatsache, dass er sich die Befreiung der Unterdrückten und Armen zu eigen macht. Und das tut er in unmissverständlicher Klarheit.“ Boff, Leonardo und Zoja, Luigi |Titel=Die Wahrheit ist größer. Der Weg eines unbequemen Theologen (Ins Deutsche übersetzt von Bruno Kern) |Ort=Kevelaer |Verlag=Verlagsgemeinschaft topos plus |Jahr=2016 [it. 2014] |Seite=129f}}</ref>

===Ökotheologie der Befreiung===
Ab den 1980er Jahren gewann für die Vertreter*innen der Theologie der Befreiung zunehmend die Auseinandersetzung mit der Schöpfung an Bedeutung, die in Zusammenhang mit der Ausbeutung armer Menschen gesetzt wurde.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Traum von einer neuen Erde – Bilanz eines theologischen Lebens (Deutsche Übersetzung: Bruno Kern) |Ort=Wien/Zürich |Verlag=LIT-Verlag |Jahr=2019 [por. 2018] |Seite=116}}</ref> „War unser Ausgangspunkt bisher die Option für die Armen, müssen wir darüber hinaus jetzt auch die Geschöpfe mit in den Blick nehmen, die am meisten bedroht sind. Und da ist an erster Stelle der Planet Erde als ganzer zu nennen.“,<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo |Titel=Unser Haus, die Erde. Den Schrei der Unterdrückten hören (Übersetzung aus dem Portugiesischen und Bearbeitung für die deutsche Ausgabe: Horst Goldstein) |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1996 [por. 1995] |Seite=183. Oder an anderer Stelle: „Folglich muss die Option für die Armen und gegen die Armut – das »Markenzeichen« der Befreiungstheologie – auch die Ärmste überhaupt miteinschließen: die Erde. Dieser Gedanke hat eine kraftvolle Ökotheologie hervorgebracht.“ Boff, Leonardo (2015) [it. 2014]: ''Befreit die Erde! Eine Theologie für die Schöpfung (Ins Deutsche übersetzt von Gabriele Stein)''. Stuttgart: Katholisches Bibelwerk, S. 31}}</ref> so formulierte es [[Leonardo Boff]] in den 1990er Jahren.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Und in einem Interview mit Luigi Zoja formuliert Leonardo Boff rückblickend: „Im Jahr 1996 wurde mein Buch ''Schrei der Erde – Schrei der Armen'' veröffentlicht. Es ist ein erster Versuch, die Theologie der Befreiung im Kontext der Ökologie neu zu durchdenken. Mir war bewusst geworden, dass dieselbe Logik des Systems sowohl die Menschen, die gesellschaftlichen Klassen als auch die Natur unterdrückt und Herrschaft über die Erde ausübt. Die Theologie der Befreiung musste also ihren Blickwinkel erweitern. Das Buch stellt klar, dass in Lateinamerika die wahre Gefahr nicht der Marxismus ist, sondern das kapitalistische System, das sich wild und ungezähmt gebärdet. Als Befreiungstheolog[*inn]en erkannten wir, dass die Erde ebenso ausgeplündert wird wi[e] die Menschen, die ärmsten Schichten und die Länder der Dritten Welt. […] In den letzten Jahren hat die Theologie der Befreiung damit begonnen, sich mit dem Leben in all seinen Formen zu befassen, denn das Individuum kann nicht isoliert für sich existieren. Es ist Teil eines umfassenderen Systems, eines Netzes, das die physischen, chemischen und biologischen Grundlagen bereitstellt, von denen das Leben auf diesem Planeten abhängt. Der weltweite Kapitalismus zerstört diese Grundlagen und schafft die Voraussetzungen für die Herkunft einer globalen ökologischen Katastrophe.“ Boff, Leonardo und Zoja, Luigi |Titel=Die Wahrheit ist größer. Der Weg eines unbequemen Theologen (Ins Deutsche übersetzt von Bruno Kern) |Ort=Kevelaer |Verlag=Verlagsgemeinschaft topos plus |Jahr=2016 [it. 2014] |Seite=69; 73}}</ref> Diese Verbindung zwischen sozialem und ökologischem Ansatz, verbunden mit einer Kritik an der gegenwärtigen Form kapitalistischen Konsums, entstand aus einer inneren Logik der Theologie der Befreiung<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Traum von einer neuen Erde – Bilanz eines theologischen Lebens (Deutsche Übersetzung: Bruno Kern) |Ort=Wien/Zürich |Verlag=LIT-Verlag |Jahr=2019 [por. 2018] |Seite=116f}}</ref> und wird gegenwärtig auch von Papst Franziskus vertreten.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. dafür u. a. die beiden Texte von Papst Franziskus |Titel=Evangelii gaudium und Laudato siʼ |Jahr=2013 und 2015 |Website=vatican.va |Online=https://www.vatican.va/content/francesco/de/apost_exhortations/documents/papa-francesco_esortazione-ap_20131124_evangelii-gaudium.html |Online=https://www.vatican.va/content/francesco/de/encyclicals/documents/papa-francesco_20150524_enciclica-laudato-si.html |Abruf=24.03.2022 }}</ref>

==Definition(en)==
In diesem Abschnitt werden verschiedene Definitionen aus der Forschungsliteratur zitiert.
===Gustavo Gutiérrez===
[[Gustavo Gutiérrez]], der Namensgeber dieser Theologie, formulierte im Grundlagenwerk ''Teología de la liberación'': „Die vorliegende Arbeit versucht, eine Reflexion zu entwerfen, die zugleich vom Evangelium und von den Erfahrungen der Männer und Frauen ausgeht, die sich in diesem von Unterdrückung und Beraubung beherrschten lateinamerikanischen Kontinent dem Prozeß der Befreiung verpflichtet haben. Es handelt sich um eine theologische Reflexion, die aus dieser Erfahrung entsteht, denn sie teilt das Bemühen, die gegenwärtige, von Ungerechtigkeit gekennzeichnete Lage zu beseitigen und eine andere, freiere und menschlichere Gesellschaft zu schaffen.“ (S. 2) „Alles dies wird uns zu erkennen geben, daß die Frage nach der theologischen Relevanz der Befreiung in Wirklichkeit eine Frage »nach dem Sinn des Christentums und nach der Sendung der Kirche« ist.“ (S. 4) „Aus all diesen Gründen müssen wir festhalten, daß die Theologie der Befreiung uns vielleicht nicht so sehr ein neues Thema aufgibt als vielmehr eine neue Art, Theologie zu treiben. […] Theologie beschränkt sich dann nicht mehr darauf, die Welt gedanklich zu ergründen, sondern versucht, sich als ein Moment in dem Prozeß zu verstehen, mittels dessen die Welt verändert wird“. (S. 21) „Nur ein radikales Zerbrechen des gegenwärtigen Standes der Dinge, eine tiefgreifende Umgestaltung in den Eigentumsverhältnissen, ein Ergreifen der Macht von seiten der ausgebeuteten Klassen und eine soziale Revolution, die die bestehende Abhängigkeit zerbricht, ermöglicht den Schritt in eine anders geartete, sozialistische Gesellschaft oder bewirkt wenigstens, daß diese möglich wird.“ (S. 29)<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Gutiérrez, Gustavo |Titel=Theologie der Befreiung, 6. Auflage |Ort=München/Mainz |Verlag=Kaiser Verlag |Jahr=1982 [es. 1971]}}</ref>

===Leonardo und Clodovis Boff===
[[Datei:Leonardo Boff.jpg |thumb|Leonardo Boff auf einer Veranstaltung in Buenos Aires, 2015.]]
[[Leonardo Boff]]<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Einen kurzen Überblick über die Befreiungstheologie bietet Leonardo Boff auch in seinem Vortrag auf der Tagung |Titel=Schrei der Erde. Schrei der Armen, TC: 1:26:56-1:43:00 |Jahr=2021 |Website=Haus am Dom (youtube-Kanal) |Online=https://www.youtube.com/watch?v=DmVdwqL4Quw |Abruf=02.04.2022}}</ref> und sein Bruder [[Clodovis Boff]] formulieren in ihrem gemeinsam verfassten Buch ''Wie treibt man Theologie der Befreiung?'': „Die Reflexion von der Praxis aus, innerhalb der gewaltigen Anstrengung der Armen und ihrer Bundesgenoss[*inn]en, und die Suche nach Inspiration im Glauben und im Evangelium für den Einsatz gegen ihre Armut zugunsten der umfassenden Befreiung jedes Menschen und des ganzen Menschen – das macht die Theologie der Befreiung aus. […] Wie gründlich unangemessen scheinen demnach die Kritiken dessen, der die Theologie der Befreiung von einem rein begrifflichen Niveau aus zur Kenntnis nimmt und um ein konkretes Engagement für die Unterdrückten einen Bogen macht. Ihm antwortet die Theologie der Befreiung mit dieser einen Frage: Welches ist dein Part in der wirksamen und umfassenden Befreiung der Unterdrückten?“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=18f}}</ref>

===Dorothee Sölle===
Und [[Dorothee Sölle]] formuliert: „Theologia de Liberación ist mehr als eine neue theologische Mode, es ist eine weltweite Bewegung von Christ[*inn]en, die sich am leichtesten negativ definieren läßt; Christ[*inn]en sind nicht mehr bereit, das bestehende Unrecht mit Theologie und Glauben zu versöhnen, sie hören auf, die Ungerechtigkeit zu bemänteln oder zu verschweigen, sie beginnen proaktiv aufzudecken, sie greifen an, sie bekämpfen, was ist. Es handelt sich also um eine »kritische« Theologie – die dem, was wir vor zehn Jahren »politische Theologie« nannten, ziemlich nahesteht. Die Entwicklung geht aber dahin, den positiven Begriff »Befreiung« in den Mittelpunkt zu stellen.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Sölle, Dorothee |Titel=Politische Theologie |Ort=Stuttgart |Verlag=Kreuz Verlag |Jahr=1982 [1971] |Seite=187}}</ref>

==Die Methode „Sehen – Urteilen – Handeln“==
===Der methodische Dreischritt===
Als Grundschema der Theologie der Befreiung gilt die Methode ''Sehen – Urteilen – Handeln''.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=34-55. Zu einer explizit ethischen Betrachtungsweise des Dreischritts siehe: Wallimann-Sasaki, Thomas (2020): ''Angewandte christliche Ethik''. In: Alberto Bondolfi (Hrsg.), Handeln in einer mehrdeutigen Welt. Theologische Ethik. Zürich: Theologischer Verlag, S. 284-296}}</ref> „Sozialanalytische Vermittlung, hermeneutische Vermittlung und praktisch-pastorale Vermittlung (Sehen, Urteilen, Handeln) bilden die methodischen Grundoperationen der Theologie der Befreiung. Diese drei methodischen Schritte sind jedoch bereits dialektisch miteinander verschränkt: So setzt die Wahl eines bestimmten Instrumentariums der sozioökonomischen Analyse bereits einen gesellschaftlichen Standort voraus, der im ,zweiten Schrittʻ, der hermeneutischen Vermittlung, explizit gemacht wird.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Kern, Bruno |Titel=Theologie der Befreiung |Ort=Tübingen/Basel |Verlag=A. Francke Verlag |Jahr=2013 |Seite=36}}</ref> Leonardo und Clodovis Boff formulieren: „In diesem dritten Moment [dem Handeln] vollzieht sich mehr Wissen in der Praxis als in der Theorie. Das heißt, es ist leichter, dieses Moment zu leben, als es zu denken. Darum haben hier die Weisheit und die Klugheit mehr Einfluß als die analytische Vernunft. Und darin sind die einfachen Leute den Gelehrten oft überlegen.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=53}}</ref>

===Kapitalismuskritik als Folge===
Aus diesem Grundschema folgt, dass die Theologie der Befreiung eine kapitalismuskritische Theologie ist. So formuliert bspw. [[Leonardo Boff]]: „Wenn man nämlich die tatsächlichen Ursachen der Armut und der Zerstörung der Natur kritisch analysiert, dann sieht man, dass sie – nicht ausschließlich, aber hauptsächlich – das Ergebnis der industrialistischen und kapitalistischen Entwicklung sind, wie sie zurzeit verfolgt wird.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewald Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=41}}</ref> In seinem Buch ''Überlebenswichtig'' betrachtet Leonardo Boff verschiedene gegenwärtige Modelle von Nachhaltigkeit, wobei er die meisten als den Herausforderungen nicht gerecht werdend bewertet.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewald Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=35-70}}</ref> Die positiven Ausnahmen bilden die ähnlichen Modelle der ''Bioökonomie'' des Mathematikers und Wirtschaftswissenschaftlers Nicholas Georgescu-Roegen und der ''Ökoentwicklung'', wie sie insbesondere von Ignacy Sachs vertreten wird, sowie das Modell der ''Solidarischen Ökonomie'', wie sie ihr Theoretiker Paul Singer vertritt und das Leonardo Boff als „lebbare Nachhaltigkeit im kleinen Maßstab“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Zu den positiven Ausnahmen vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewald Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=63-70. Direktes Zitat: 66}}</ref> bezeichnet. Eine weitere positive Ausnahme bildet schließlich das Modell ''[[Buen Vivir]]'' (ins Deutsche meist mit das ''Gute Leben'', manchmal auch das ''Erfüllte Leben'' übersetzt; weitere Bezeichnungen für dieses Konzept sind ''bien vivir''; ''sumak kawsay''; ''suma quamaña'').<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewald Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=67-70. Vgl. auch Boff, Leonardo (2018 [por. 2012]): ''Achtsamkeit. Von der Notwendigkeit unsere Haltung zu ändern (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Bruno Kern)'', München: Claudius Verlag, S. 79–83. Sowie: Weiler, Birgit (2018): ''Das Gute Leben. Ein Beitrag aus Amazonien zur Schaffung von Friedensräumen'', und: Beck, Michelle (2018): ''Buen Vivir. Von einem schillernden Verfassungsprinzip und einer Vision von Gerechtigkeit und Frieden''. Beides in: Virginia R. Azcuy und Margit Eckholt (Hrsg.): Friedens-Räume. Interkulturelle Friedenstheologie in feministisch-befreiungstheologischer Perspektive, Ostfildern: Matthias Grünewald Verlag, S. 179-189 und 191–201}}</ref> Für das katholische Lehramt sei hierfür auch auf die Enzyklika Laudato siʼ<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Papst Franziskus |Titel=Laudato siʼ |Jahr=2015 |Website=vatican.va |Online=https://www.vatican.va/content/francesco/de/encyclicals/documents/papa-francesco_20150524_enciclica-laudato-si.html |Abruf=30.03.2022}}</ref> sowie die Amazonas-Synode<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Bischofssynode – Sonderversammlung für Amazonien |Titel=Amazonien. Neue Wege für die Kirche und für eine ganzheitliche Ökologie. Schlussdokument (Übersetzung aus dem Spanischen: Norbert Arntz; Thomas Schmidt|Jahr=2019 |Website=misereor.de |Online=https://www.misereor.de/fileadmin/publikationen/schlussdokument-amazonien-synode.pdf |Abruf=30.03.2022}}</ref> verwiesen.

{{Autor*innenschaft|Vorname=Johannes |Nachname=Thüne |Vorname2= |Nachname2= |Tag=04 |Monat=04 |Jahr=2022 |Bearbeitung-Vorname= | Bearbeitung-Nachname= |Bearbeitung-Vorname2= | Bearbeitung-Nachname2= |Bearbeitung-Tag= |Bearbeitung-Monat=| Bearbeitung-Jahr= }}

Benutzer:Johannes Thüne/Werkstatt

2022-04-06T08:23:49Z

Johannes Thüne: /* Kapitalismuskritik als Folge */

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Die '''Theologie der Befreiung''' (''Teología de la Liberación''), im Deutschen oft auch als Befreiungstheologie bezeichnet, hat ihren Anfang im Lateinamerika Ende der 1960er Jahre. Ausgangspunkt dieser Theologie ist die Situation der Unterdrückten – ihr Leiden sowie das Mit-Leiden mit den Unterdrückten und Ausgebeuteten dieser Welt:<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=11f}}</ref> Zunächst waren dabei die wirtschaftlich ausgebeuteten Menschen Lateinamerikas im Blickwinkel dieser Theologie,<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Unser Haus, die Erde. Den Schrei der Unterdrückten hören (Übersetzung aus dem Portugiesischen und Bearbeitung für die deutsche Ausgabe: Horst Goldstein) |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1996 [por. 1995] |Seite=173f. So verstanden Leonardo und Clodovis Boff die sozio-ökonomische Armut als „Grundausdruck von Unterdrückung“. Boff, Leonardo und Clodovis (1988 [por. 1986]): ''Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage''. Düsseldorf: Patmos Verlag, S. 36}}</ref> zunehmend kamen jedoch auch andere Formen der Unterdrückung hinzu, wie beispielsweise die Perspektive auf die ausgebeutete Schöpfung – [[Leonardo Boff]] spricht diesbezüglich von einer „Ökotheologie der Befreiung“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Traum von einer neuen Erde – Bilanz eines theologischen Lebens (Deutsche Übersetzung: Bruno Kern) |Ort=Wien/Zürich |Verlag=LIT-Verlag |Jahr=2019 [por. 2018] |Seite=97-119. Vgl. zu dieser Entwicklung auch Kern, Bruno (2013): ''Theologie der Befreiung''. Tübingen/Basel: A. Francke Verlag, S. 105-116}}</ref> – und auch ''(öko-)feministische Theologie'', ''black theology'', ''indigene Theologien'' sowie ''queer theology'' lassen sich als weitere ihrer Ausprägungen ansehen.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Gibellini, Rosino |Titel=Handbuch der Theologie im 20. Jahrhundert (Übertragung ins Deutsche von Peter-Felix Ruelius) |Ort=Regensburg |Verlag=Friedrich Pustet Verlag |Jahr=1995 [it. 1992] |Seite=336 und 371. Vgl. auch Boff, Leonardo und Clodovis (1988 [por. 1986]): ''Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage''. Düsseldorf: Patmos Verlag, S. 39-43}}</ref> Die Theologie der Befreiung fragt, wie Menschen in einer Welt leben sollen, in der (strukturelle) Ungerechtigkeiten bestehen. Und sie beantwortet diese Frage, indem sie ausgehend von biblischen Texten<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Leonardo und Clodovis Boff benennen folgende Bücher als bevorzugte biblische Bücher aus der Perspektive der Theologie der Befreiung: Exodus, die Propheten, die Evangelien, die Apostelgeschichte, die Apokalypse, die Weisheitsbücher, die Makkabäerbücher sowie die Bücher Esra und Nehemia. Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=46f. Als konkrete Bibelstellen eignen sich bspw.: Jer 21,11–22,30; Mt 5,3-11; Mt 25,31-46; Lk 6,2-26; Lk 10,25-37}}</ref> einfordert, dass Menschen in einer Welt der Ungerechtigkeiten Partei ergreifen müssen für die Unterdrückten und Ausgebeuteten<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. u. a. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=16 }}</ref> – auf eine Formel gebracht wird diesbezüglich auch von der ''vorrangigen Option wegen der Armen''<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Meist liest man im Deutschen eher die Übersetzung „Option für die Armen“ – die Befreiungstheologin Julia Lis bevorzugt jedoch die Übersetzung „Option wegen der Armen“. Vgl. hierzu ihre Aussagen im Podcast |Titel=„GF008 – Politik, Religion und die Option für die Armen“, TC: 13:55-16:12 |Jahr=2015 |Website=gretchenfrage.net |Online=https://www.gretchenfrage.net/2015/06/09/gf008-politk-religion-und-die-option-fur-die-armen/ |Abruf=02.04.2022 }}</ref> gesprochen.

==Geschichte==
===Historische Wurzeln===
In diesem Abschnitt erfolgt eine Konzentration auf die Theologie der Befreiung im engeren Sinne – dies legt den Fokus auf Entwicklungen, die in Lateinamerika Ende der 1960er Jahre begannen.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Für eine kurze Chronologie dieser Perspektive sei auch auf Kern, Bruno |Titel=Theologie der Befreiung |Ort=Tübingen/Basel |Verlag=A. Francke Verlag |Jahr=2013 |Seite=130-137 verwiesen}}</ref> Angemerkt sei, dass historische Wurzeln dieser Theologie bereits „in der prophetischen Tradition von Glaubensboten und Missionaren [liegen], die von Beginn der Kolonialisierung an die Art, wie die Kirche auf dem Kontinent [Lateinamerikas] präsent war, und die Weise, wie man die Ureinwohner[*innen], die Schwarzen, die Mestizen und die armen Bevölkerungsschichten in der Stadt und auf dem Land behandelte, in Frage gestellt haben.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=81}}</ref>

===Entstehung (1960er/1970er Jahre)===
Für die 1960er Jahre, auch die Zeit des II. Vatikanischen Konzils (1962–1965), wird von einer „politischen Wende“ in der Theologie gesprochen. In Europa entwickelte sich die „Neue Politische Theologie“ (in der katholischen Theologie v. a. mit dem Namen Johann Baptist Metz verbunden; in der ev. Theologie sind hier v. a. Jürgen Moltmann und [[Dorothee Sölle]] zu nennen) und in Lateinamerika begann sich die Teología de la Liberación (die Theologie der Befreiung) zu entwickeln. Ihr Namensgeber ist [[Gustavo Gutiérrez]]. Im Juli 1968 hielt er einen Vortrag in Chimbote (Peru), dem ein erster Entwurf der Theologie der Befreiung zugrunde lag. Kurz darauf, vom 24. August bis zum 6. September, fand in Medellín eine für die Befreiungstheologie wichtige Bischofsversammlung statt, in der die ''Option wegen der Armen'' zur Leitlinie kirchlichen Lehrens und Handelns erhoben wurde. 1969 veröffentlichte Gutiérrez seinen Vortrag von Chimbote und 1971 veröffentlichte er eine erweiterte und vertiefte Ausarbeitung dieser Theologie unter dem Titel ''Teología de la liberación''<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Gutiérrez, Gustavo |Titel=Teología de la liberación. Perspectivas |Ort=Lima |Verlag=Ed. Universitariae (Centro de Estudios y Publicaciones 3) |Jahr=1971}}</ref>, der ersten systematischen Abhandlung der Theologie der Befreiung und bis heute einem Grundlagenwerk dieser Theologie. „Das Buch von Gutiérrez war jedoch nur die Spitze eines Eisbergs: die Befreiungstheologie zeichnete sich bald als eine ganz neue Dimension der Theologie und als neue kirchliche Bewegung ab.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Gibellini, Rosino |Titel=Handbuch der Theologie im 20. Jahrhundert (Übertragung ins Deutsche von Peter-Felix Ruelius) |Ort=Regensburg |Verlag=Friedrich Pustet Verlag |Jahr=1995 [it. 1992] |Seite=337 (sowohl für das direkte Zitat, als auch als Grundlage für die Ausführungen in diesem Abschnitt}}</ref>

===Reaktion des Römischen Lehramtes===
In den Pontifikaten von Johannes Paul II. und Benedikt XVI. unternahm die römische Kirchenleitung einige Versuche, die Ausübung von Befreiungstheologie einzuschränken.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=So formulierte Leonardo Boff: „In dem Maße, wie die Theologie der Befreiung Verbreitung fand, organisierte sich aber auch ein starker Widerstand, ja es wurde sogar ein offener Kampf gegen sie geführt." Boff, Leonardo |Titel=Die Theologie der Befreiung post Ratzinger Locutum (Übersetzung aus dem Spanischen: Florian Flohr) |Herausgeber*in=Edward Schillebeeckx |Sammelband=Mystik und Politik. Theologie im Ringen um Geschichte und Gesellschaft (Johann Baptist Metz zu Ehren) |Ort=Mainz |Verlag=Matthias-Grünewald-Verlag |Jahr=1988 |Seite=287-311. Hier: 289. Zur Widersprüchlichkeit der Positionen des päpstlichen Lehramtes vgl. S. 291}}</ref> „Diese Kritik war durch gewollte Mißverständnisse, Unverständnis für das Pathos der befreienden Sprache, Furcht vor marxistischer Unterwanderung der Kirche gekennzeichnet u. bekämpfte nur eine Karikatur der B. [Befreiungstheologie]“,<ref>{{Quellen-Lexika|Lemma=„Befreiungstheologie“ |Autor*in=Vorgrimler, Herbert |Herausgeber*in=ders. |Nachschlagewerk=Neues Theologisches Wörterbuch |Band= |Ort=Freiburg i. Br./Basel/Wien |Verlag=Herder |Jahr=2000 |Seite=83-84. Hier: 84}}</ref> so der Karl-Rahner-Schüler Herbert Vorgrimler. Formen dieser Einschränkungsversuche zählt Giancarlo Collet auf: „Kirchliche Kritik u. Vorbehalte gegenüber der B. [Befreiungstheologie] führten z. Schließung theol. Ausbildungsstätten, Lehrentzug, Unterbindung pastoraler Projekte u.a.“.<ref>{{Quellen-Lexika|Lemma=„Befreiungstheologie. I. Historische, geographische u. politische Wurzeln“ |Autor*in=Collet, Giancarlo |Herausgeber*in=Walter Kasper |Nachschlagewerk=Lexikon für Theologie und Kirche, 3. Auflage |Band=2 (Barclay bis Damodos) |Ort=Freiburg i. Br./Basel/Rom/Wien |Verlag=Herder |Jahr=1994 |Seite=130-132. Hier: Spalte 132}}</ref> Bekanntheit erlangte in dieser Hinsicht u. a. der ''Fall Leonardo Boff'', dem aufgrund seines Werkes ''Kirche: Charisma und Macht'' die Lehrerlaubnis entzogen wurde.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. hierzu: Boff, Leonardo |Titel=Kirche: Charisma und Macht. 25 Jahre Befreiungstheologie |Ort=Gütersloh |Verlag=Gütersloher Verlagshaus |Jahr=2009 [por. 1981] |Seite=279-298. Sowie: Boff, Leonardo und Zoja, Luigi (2016) [it. 2014]: ''Die Wahrheit ist größer. Der Weg eines unbequemen Theologen (Ins Deutsche übersetzt von Bruno Kern)''. Kevelaer: Verlagsgemeinschaft topos plus, S. 57-67}}</ref> Im Pontifikat von Papst Franziskus fand diesbezüglich eine Neuorientierung statt.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=So formuliert Leonardo Boff: „Viele fragen sich, ob der Papst [Franziskus] aufgrund seiner lateinamerikanischen Herkunft ein Sympathisant der Befreiungstheologie sei. Das scheint mit nicht so wichtig zu sein. Worauf es ankommt, ist nicht so sehr die Theorie, als vielmehr die Tatsache, dass er sich die Befreiung der Unterdrückten und Armen zu eigen macht. Und das tut er in unmissverständlicher Klarheit.“ Boff, Leonardo und Zoja, Luigi |Titel=Die Wahrheit ist größer. Der Weg eines unbequemen Theologen (Ins Deutsche übersetzt von Bruno Kern) |Ort=Kevelaer |Verlag=Verlagsgemeinschaft topos plus |Jahr=2016 [it. 2014] |Seite=129f}}</ref>

===Ökotheologie der Befreiung===
Ab den 1980er Jahren gewann für die Vertreter*innen der Theologie der Befreiung zunehmend die Auseinandersetzung mit der Schöpfung an Bedeutung, die in Zusammenhang mit der Ausbeutung armer Menschen gesetzt wurde.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Traum von einer neuen Erde – Bilanz eines theologischen Lebens (Deutsche Übersetzung: Bruno Kern) |Ort=Wien/Zürich |Verlag=LIT-Verlag |Jahr=2019 [por. 2018] |Seite=116}}</ref> „War unser Ausgangspunkt bisher die Option für die Armen, müssen wir darüber hinaus jetzt auch die Geschöpfe mit in den Blick nehmen, die am meisten bedroht sind. Und da ist an erster Stelle der Planet Erde als ganzer zu nennen.“,<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo |Titel=Unser Haus, die Erde. Den Schrei der Unterdrückten hören (Übersetzung aus dem Portugiesischen und Bearbeitung für die deutsche Ausgabe: Horst Goldstein) |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1996 [por. 1995] |Seite=183. Oder an anderer Stelle: „Folglich muss die Option für die Armen und gegen die Armut – das »Markenzeichen« der Befreiungstheologie – auch die Ärmste überhaupt miteinschließen: die Erde. Dieser Gedanke hat eine kraftvolle Ökotheologie hervorgebracht.“ Boff, Leonardo (2015) [it. 2014]: ''Befreit die Erde! Eine Theologie für die Schöpfung (Ins Deutsche übersetzt von Gabriele Stein)''. Stuttgart: Katholisches Bibelwerk, S. 31}}</ref> so formulierte es [[Leonardo Boff]] in den 1990er Jahren.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Und in einem Interview mit Luigi Zoja formuliert Leonardo Boff rückblickend: „Im Jahr 1996 wurde mein Buch ''Schrei der Erde – Schrei der Armen'' veröffentlicht. Es ist ein erster Versuch, die Theologie der Befreiung im Kontext der Ökologie neu zu durchdenken. Mir war bewusst geworden, dass dieselbe Logik des Systems sowohl die Menschen, die gesellschaftlichen Klassen als auch die Natur unterdrückt und Herrschaft über die Erde ausübt. Die Theologie der Befreiung musste also ihren Blickwinkel erweitern. Das Buch stellt klar, dass in Lateinamerika die wahre Gefahr nicht der Marxismus ist, sondern das kapitalistische System, das sich wild und ungezähmt gebärdet. Als Befreiungstheolog[*inn]en erkannten wir, dass die Erde ebenso ausgeplündert wird wi[e] die Menschen, die ärmsten Schichten und die Länder der Dritten Welt. […] In den letzten Jahren hat die Theologie der Befreiung damit begonnen, sich mit dem Leben in all seinen Formen zu befassen, denn das Individuum kann nicht isoliert für sich existieren. Es ist Teil eines umfassenderen Systems, eines Netzes, das die physischen, chemischen und biologischen Grundlagen bereitstellt, von denen das Leben auf diesem Planeten abhängt. Der weltweite Kapitalismus zerstört diese Grundlagen und schafft die Voraussetzungen für die Herkunft einer globalen ökologischen Katastrophe.“ Boff, Leonardo und Zoja, Luigi |Titel=Die Wahrheit ist größer. Der Weg eines unbequemen Theologen (Ins Deutsche übersetzt von Bruno Kern) |Ort=Kevelaer |Verlag=Verlagsgemeinschaft topos plus |Jahr=2016 [it. 2014] |Seite=69; 73}}</ref> Diese Verbindung zwischen sozialem und ökologischem Ansatz, verbunden mit einer Kritik an der gegenwärtigen Form kapitalistischen Konsums, entstand aus einer inneren Logik der Theologie der Befreiung<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Traum von einer neuen Erde – Bilanz eines theologischen Lebens (Deutsche Übersetzung: Bruno Kern) |Ort=Wien/Zürich |Verlag=LIT-Verlag |Jahr=2019 [por. 2018] |Seite=116f}}</ref> und wird gegenwärtig auch von Papst Franziskus vertreten.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. dafür u. a. die beiden Texte von Papst Franziskus |Titel=Evangelii gaudium und Laudato siʼ |Jahr=2013 und 2015 |Website=vatican.va |Online=https://www.vatican.va/content/francesco/de/apost_exhortations/documents/papa-francesco_esortazione-ap_20131124_evangelii-gaudium.html |Online=https://www.vatican.va/content/francesco/de/encyclicals/documents/papa-francesco_20150524_enciclica-laudato-si.html |Abruf=24.03.2022 }}</ref>

==Definition(en)==
In diesem Abschnitt werden verschiedene Definitionen aus der Forschungsliteratur zitiert.
===Gustavo Gutiérrez===
[[Gustavo Gutiérrez]], der Namensgeber dieser Theologie, formulierte im Grundlagenwerk ''Teología de la liberación'': „Die vorliegende Arbeit versucht, eine Reflexion zu entwerfen, die zugleich vom Evangelium und von den Erfahrungen der Männer und Frauen ausgeht, die sich in diesem von Unterdrückung und Beraubung beherrschten lateinamerikanischen Kontinent dem Prozeß der Befreiung verpflichtet haben. Es handelt sich um eine theologische Reflexion, die aus dieser Erfahrung entsteht, denn sie teilt das Bemühen, die gegenwärtige, von Ungerechtigkeit gekennzeichnete Lage zu beseitigen und eine andere, freiere und menschlichere Gesellschaft zu schaffen.“ (S. 2) „Alles dies wird uns zu erkennen geben, daß die Frage nach der theologischen Relevanz der Befreiung in Wirklichkeit eine Frage »nach dem Sinn des Christentums und nach der Sendung der Kirche« ist.“ (S. 4) „Aus all diesen Gründen müssen wir festhalten, daß die Theologie der Befreiung uns vielleicht nicht so sehr ein neues Thema aufgibt als vielmehr eine neue Art, Theologie zu treiben. […] Theologie beschränkt sich dann nicht mehr darauf, die Welt gedanklich zu ergründen, sondern versucht, sich als ein Moment in dem Prozeß zu verstehen, mittels dessen die Welt verändert wird“. (S. 21) „Nur ein radikales Zerbrechen des gegenwärtigen Standes der Dinge, eine tiefgreifende Umgestaltung in den Eigentumsverhältnissen, ein Ergreifen der Macht von seiten der ausgebeuteten Klassen und eine soziale Revolution, die die bestehende Abhängigkeit zerbricht, ermöglicht den Schritt in eine anders geartete, sozialistische Gesellschaft oder bewirkt wenigstens, daß diese möglich wird.“ (S. 29)<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Gutiérrez, Gustavo |Titel=Theologie der Befreiung, 6. Auflage |Ort=München/Mainz |Verlag=Kaiser Verlag |Jahr=1982 [es. 1971]}}</ref>

===Leonardo und Clodovis Boff===
[[Datei:Leonardo Boff.jpg |thumb|Leonardo Boff auf einer Veranstaltung in Buenos Aires, 2015.]]
[[Leonardo Boff]]<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Einen kurzen Überblick über die Befreiungstheologie bietet Leonardo Boff auch in seinem Vortrag auf der Tagung |Titel=Schrei der Erde. Schrei der Armen, TC: 1:26:56-1:43:00 |Jahr=2021 |Website=Haus am Dom (youtube-Kanal) |Online=https://www.youtube.com/watch?v=DmVdwqL4Quw |Abruf=02.04.2022}}</ref> und sein Bruder [[Clodovis Boff]] formulieren in ihrem gemeinsam verfassten Buch ''Wie treibt man Theologie der Befreiung?'': „Die Reflexion von der Praxis aus, innerhalb der gewaltigen Anstrengung der Armen und ihrer Bundesgenoss[*inn]en, und die Suche nach Inspiration im Glauben und im Evangelium für den Einsatz gegen ihre Armut zugunsten der umfassenden Befreiung jedes Menschen und des ganzen Menschen – das macht die Theologie der Befreiung aus. […] Wie gründlich unangemessen scheinen demnach die Kritiken dessen, der die Theologie der Befreiung von einem rein begrifflichen Niveau aus zur Kenntnis nimmt und um ein konkretes Engagement für die Unterdrückten einen Bogen macht. Ihm antwortet die Theologie der Befreiung mit dieser einen Frage: Welches ist dein Part in der wirksamen und umfassenden Befreiung der Unterdrückten?“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=18f}}</ref>

===Dorothee Sölle===
Und [[Dorothee Sölle]] formuliert: „Theologia de Liberación ist mehr als eine neue theologische Mode, es ist eine weltweite Bewegung von Christ[*inn]en, die sich am leichtesten negativ definieren läßt; Christ[*inn]en sind nicht mehr bereit, das bestehende Unrecht mit Theologie und Glauben zu versöhnen, sie hören auf, die Ungerechtigkeit zu bemänteln oder zu verschweigen, sie beginnen proaktiv aufzudecken, sie greifen an, sie bekämpfen, was ist. Es handelt sich also um eine »kritische« Theologie – die dem, was wir vor zehn Jahren »politische Theologie« nannten, ziemlich nahesteht. Die Entwicklung geht aber dahin, den positiven Begriff »Befreiung« in den Mittelpunkt zu stellen.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Sölle, Dorothee |Titel=Politische Theologie |Ort=Stuttgart |Verlag=Kreuz Verlag |Jahr=1982 [1971] |Seite=187}}</ref>

==Die Methode „Sehen – Urteilen – Handeln“==
===Der methodische Dreischritt===
Als Grundschema der Theologie der Befreiung gilt die Methode ''Sehen – Urteilen – Handeln''.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=34-55. Zu einer explizit ethischen Betrachtungsweise des Dreischritts siehe: Wallimann-Sasaki, Thomas (2020): ''Angewandte christliche Ethik''. In: Alberto Bondolfi (Hrsg.), Handeln in einer mehrdeutigen Welt. Theologische Ethik. Zürich: Theologischer Verlag, S. 284-296}}</ref> „Sozialanalytische Vermittlung, hermeneutische Vermittlung und praktisch-pastorale Vermittlung (Sehen, Urteilen, Handeln) bilden die methodischen Grundoperationen der Theologie der Befreiung. Diese drei methodischen Schritte sind jedoch bereits dialektisch miteinander verschränkt: So setzt die Wahl eines bestimmten Instrumentariums der sozioökonomischen Analyse bereits einen gesellschaftlichen Standort voraus, der im ,zweiten Schrittʻ, der hermeneutischen Vermittlung, explizit gemacht wird.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Kern, Bruno |Titel=Theologie der Befreiung |Ort=Tübingen/Basel |Verlag=A. Francke Verlag |Jahr=2013 |Seite=36}}</ref> Leonardo und Clodovis Boff formulieren: „In diesem dritten Moment [dem Handeln] vollzieht sich mehr Wissen in der Praxis als in der Theorie. Das heißt, es ist leichter, dieses Moment zu leben, als es zu denken. Darum haben hier die Weisheit und die Klugheit mehr Einfluß als die analytische Vernunft. Und darin sind die einfachen Leute den Gelehrten oft überlegen.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=53}}</ref>

===Kapitalismuskritik als Folge===
Aus diesem Grundschema folgt, dass die Theologie der Befreiung eine kapitalismuskritische Theologie ist. So formuliert bspw. [[Leonardo Boff]]: „Wenn man nämlich die tatsächlichen Ursachen der Armut und der Zerstörung der Natur kritisch analysiert, dann sieht man, dass sie – nicht ausschließlich, aber hauptsächlich – das Ergebnis der industrialistischen und kapitalistischen Entwicklung sind, wie sie zurzeit verfolgt wird.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewald Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=41}}</ref> In seinem Buch ''Überlebenswichtig'' betrachtet Leonardo Boff verschiedene gegenwärtige Modelle von Nachhaltigkeit, wobei er die meisten als den Herausforderungen nicht gerecht werdend bewertet.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewald Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=35-70}}</ref> Die positiven Ausnahmen bilden die ähnlichen Modelle der ''Bioökonomie'' des Mathematikers und Wirtschaftswissenschaftlers Nicholas Georgescu-Roegen und der ''Ökoentwicklung'', wie sie insbesondere von Ignacy Sachs vertreten wird, sowie das Modell der ''Solidarischen Ökonomie'', wie sie ihr Theoretiker Paul Singer vertritt und das Leonardo Boff als „lebbare Nachhaltigkeit im kleinen Maßstab“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Zu den positiven Ausnahmen vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewald Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=63-70. Direktes Zitat: 66}}</ref> bezeichnet. Eine weitere positive Ausnahme bildet schließlich das Modell ''Buen Vivir'' (ins Deutsche meist mit das ''Gute Leben'', manchmal auch das ''Erfüllte Leben'' übersetzt; weitere Bezeichnungen für dieses Konzept sind ''bien vivir''; ''sumak kawsay''; ''suma quamaña'').<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewald Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=67-70. Vgl. auch Boff, Leonardo (2018 [por. 2012]): ''Achtsamkeit. Von der Notwendigkeit unsere Haltung zu ändern (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Bruno Kern)'', München: Claudius Verlag, S. 79–83. Sowie: Weiler, Birgit (2018): ''Das Gute Leben. Ein Beitrag aus Amazonien zur Schaffung von Friedensräumen'', und: Beck, Michelle (2018): ''Buen Vivir. Von einem schillernden Verfassungsprinzip und einer Vision von Gerechtigkeit und Frieden''. Beides in: Virginia R. Azcuy und Margit Eckholt (Hrsg.): Friedens-Räume. Interkulturelle Friedenstheologie in feministisch-befreiungstheologischer Perspektive, Ostfildern: Matthias Grünewald Verlag, S. 179-189 und 191–201}}</ref> Für das katholische Lehramt sei hierfür auch auf die Enzyklika Laudato siʼ<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Papst Franziskus |Titel=Laudato siʼ |Jahr=2015 |Website=vatican.va |Online=https://www.vatican.va/content/francesco/de/encyclicals/documents/papa-francesco_20150524_enciclica-laudato-si.html |Abruf=30.03.2022}}</ref> sowie die Amazonas-Synode<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Bischofssynode – Sonderversammlung für Amazonien |Titel=Amazonien. Neue Wege für die Kirche und für eine ganzheitliche Ökologie. Schlussdokument (Übersetzung aus dem Spanischen: Norbert Arntz; Thomas Schmidt|Jahr=2019 |Website=misereor.de |Online=https://www.misereor.de/fileadmin/publikationen/schlussdokument-amazonien-synode.pdf |Abruf=30.03.2022}}</ref> verwiesen.

{{Autor*innenschaft|Vorname=Johannes |Nachname=Thüne |Vorname2= |Nachname2= |Tag=04 |Monat=04 |Jahr=2022 |Bearbeitung-Vorname= | Bearbeitung-Nachname= |Bearbeitung-Vorname2= | Bearbeitung-Nachname2= |Bearbeitung-Tag= |Bearbeitung-Monat=| Bearbeitung-Jahr= }}

Benutzer:Johannes Thüne/Werkstatt

2022-04-06T08:12:36Z

Johannes Thüne: /* Kapitalismuskritik als Folge */

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Die '''Theologie der Befreiung''' (''Teología de la Liberación''), im Deutschen oft auch als Befreiungstheologie bezeichnet, hat ihren Anfang im Lateinamerika Ende der 1960er Jahre. Ausgangspunkt dieser Theologie ist die Situation der Unterdrückten – ihr Leiden sowie das Mit-Leiden mit den Unterdrückten und Ausgebeuteten dieser Welt:<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=11f}}</ref> Zunächst waren dabei die wirtschaftlich ausgebeuteten Menschen Lateinamerikas im Blickwinkel dieser Theologie,<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Unser Haus, die Erde. Den Schrei der Unterdrückten hören (Übersetzung aus dem Portugiesischen und Bearbeitung für die deutsche Ausgabe: Horst Goldstein) |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1996 [por. 1995] |Seite=173f. So verstanden Leonardo und Clodovis Boff die sozio-ökonomische Armut als „Grundausdruck von Unterdrückung“. Boff, Leonardo und Clodovis (1988 [por. 1986]): ''Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage''. Düsseldorf: Patmos Verlag, S. 36}}</ref> zunehmend kamen jedoch auch andere Formen der Unterdrückung hinzu, wie beispielsweise die Perspektive auf die ausgebeutete Schöpfung – [[Leonardo Boff]] spricht diesbezüglich von einer „Ökotheologie der Befreiung“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Traum von einer neuen Erde – Bilanz eines theologischen Lebens (Deutsche Übersetzung: Bruno Kern) |Ort=Wien/Zürich |Verlag=LIT-Verlag |Jahr=2019 [por. 2018] |Seite=97-119. Vgl. zu dieser Entwicklung auch Kern, Bruno (2013): ''Theologie der Befreiung''. Tübingen/Basel: A. Francke Verlag, S. 105-116}}</ref> – und auch ''(öko-)feministische Theologie'', ''black theology'', ''indigene Theologien'' sowie ''queer theology'' lassen sich als weitere ihrer Ausprägungen ansehen.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Gibellini, Rosino |Titel=Handbuch der Theologie im 20. Jahrhundert (Übertragung ins Deutsche von Peter-Felix Ruelius) |Ort=Regensburg |Verlag=Friedrich Pustet Verlag |Jahr=1995 [it. 1992] |Seite=336 und 371. Vgl. auch Boff, Leonardo und Clodovis (1988 [por. 1986]): ''Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage''. Düsseldorf: Patmos Verlag, S. 39-43}}</ref> Die Theologie der Befreiung fragt, wie Menschen in einer Welt leben sollen, in der (strukturelle) Ungerechtigkeiten bestehen. Und sie beantwortet diese Frage, indem sie ausgehend von biblischen Texten<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Leonardo und Clodovis Boff benennen folgende Bücher als bevorzugte biblische Bücher aus der Perspektive der Theologie der Befreiung: Exodus, die Propheten, die Evangelien, die Apostelgeschichte, die Apokalypse, die Weisheitsbücher, die Makkabäerbücher sowie die Bücher Esra und Nehemia. Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=46f. Als konkrete Bibelstellen eignen sich bspw.: Jer 21,11–22,30; Mt 5,3-11; Mt 25,31-46; Lk 6,2-26; Lk 10,25-37}}</ref> einfordert, dass Menschen in einer Welt der Ungerechtigkeiten Partei ergreifen müssen für die Unterdrückten und Ausgebeuteten<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. u. a. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=16 }}</ref> – auf eine Formel gebracht wird diesbezüglich auch von der ''vorrangigen Option wegen der Armen''<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Meist liest man im Deutschen eher die Übersetzung „Option für die Armen“ – die Befreiungstheologin Julia Lis bevorzugt jedoch die Übersetzung „Option wegen der Armen“. Vgl. hierzu ihre Aussagen im Podcast |Titel=„GF008 – Politik, Religion und die Option für die Armen“, TC: 13:55-16:12 |Jahr=2015 |Website=gretchenfrage.net |Online=https://www.gretchenfrage.net/2015/06/09/gf008-politk-religion-und-die-option-fur-die-armen/ |Abruf=02.04.2022 }}</ref> gesprochen.

==Geschichte==
===Historische Wurzeln===
In diesem Abschnitt erfolgt eine Konzentration auf die Theologie der Befreiung im engeren Sinne – dies legt den Fokus auf Entwicklungen, die in Lateinamerika Ende der 1960er Jahre begannen.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Für eine kurze Chronologie dieser Perspektive sei auch auf Kern, Bruno |Titel=Theologie der Befreiung |Ort=Tübingen/Basel |Verlag=A. Francke Verlag |Jahr=2013 |Seite=130-137 verwiesen}}</ref> Angemerkt sei, dass historische Wurzeln dieser Theologie bereits „in der prophetischen Tradition von Glaubensboten und Missionaren [liegen], die von Beginn der Kolonialisierung an die Art, wie die Kirche auf dem Kontinent [Lateinamerikas] präsent war, und die Weise, wie man die Ureinwohner[*innen], die Schwarzen, die Mestizen und die armen Bevölkerungsschichten in der Stadt und auf dem Land behandelte, in Frage gestellt haben.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=81}}</ref>

===Entstehung (1960er/1970er Jahre)===
Für die 1960er Jahre, auch die Zeit des II. Vatikanischen Konzils (1962–1965), wird von einer „politischen Wende“ in der Theologie gesprochen. In Europa entwickelte sich die „Neue Politische Theologie“ (in der katholischen Theologie v. a. mit dem Namen Johann Baptist Metz verbunden; in der ev. Theologie sind hier v. a. Jürgen Moltmann und [[Dorothee Sölle]] zu nennen) und in Lateinamerika begann sich die Teología de la Liberación (die Theologie der Befreiung) zu entwickeln. Ihr Namensgeber ist [[Gustavo Gutiérrez]]. Im Juli 1968 hielt er einen Vortrag in Chimbote (Peru), dem ein erster Entwurf der Theologie der Befreiung zugrunde lag. Kurz darauf, vom 24. August bis zum 6. September, fand in Medellín eine für die Befreiungstheologie wichtige Bischofsversammlung statt, in der die ''Option wegen der Armen'' zur Leitlinie kirchlichen Lehrens und Handelns erhoben wurde. 1969 veröffentlichte Gutiérrez seinen Vortrag von Chimbote und 1971 veröffentlichte er eine erweiterte und vertiefte Ausarbeitung dieser Theologie unter dem Titel ''Teología de la liberación''<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Gutiérrez, Gustavo |Titel=Teología de la liberación. Perspectivas |Ort=Lima |Verlag=Ed. Universitariae (Centro de Estudios y Publicaciones 3) |Jahr=1971}}</ref>, der ersten systematischen Abhandlung der Theologie der Befreiung und bis heute einem Grundlagenwerk dieser Theologie. „Das Buch von Gutiérrez war jedoch nur die Spitze eines Eisbergs: die Befreiungstheologie zeichnete sich bald als eine ganz neue Dimension der Theologie und als neue kirchliche Bewegung ab.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Gibellini, Rosino |Titel=Handbuch der Theologie im 20. Jahrhundert (Übertragung ins Deutsche von Peter-Felix Ruelius) |Ort=Regensburg |Verlag=Friedrich Pustet Verlag |Jahr=1995 [it. 1992] |Seite=337 (sowohl für das direkte Zitat, als auch als Grundlage für die Ausführungen in diesem Abschnitt}}</ref>

===Reaktion des Römischen Lehramtes===
In den Pontifikaten von Johannes Paul II. und Benedikt XVI. unternahm die römische Kirchenleitung einige Versuche, die Ausübung von Befreiungstheologie einzuschränken.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=So formulierte Leonardo Boff: „In dem Maße, wie die Theologie der Befreiung Verbreitung fand, organisierte sich aber auch ein starker Widerstand, ja es wurde sogar ein offener Kampf gegen sie geführt." Boff, Leonardo |Titel=Die Theologie der Befreiung post Ratzinger Locutum (Übersetzung aus dem Spanischen: Florian Flohr) |Herausgeber*in=Edward Schillebeeckx |Sammelband=Mystik und Politik. Theologie im Ringen um Geschichte und Gesellschaft (Johann Baptist Metz zu Ehren) |Ort=Mainz |Verlag=Matthias-Grünewald-Verlag |Jahr=1988 |Seite=287-311. Hier: 289. Zur Widersprüchlichkeit der Positionen des päpstlichen Lehramtes vgl. S. 291}}</ref> „Diese Kritik war durch gewollte Mißverständnisse, Unverständnis für das Pathos der befreienden Sprache, Furcht vor marxistischer Unterwanderung der Kirche gekennzeichnet u. bekämpfte nur eine Karikatur der B. [Befreiungstheologie]“,<ref>{{Quellen-Lexika|Lemma=„Befreiungstheologie“ |Autor*in=Vorgrimler, Herbert |Herausgeber*in=ders. |Nachschlagewerk=Neues Theologisches Wörterbuch |Band= |Ort=Freiburg i. Br./Basel/Wien |Verlag=Herder |Jahr=2000 |Seite=83-84. Hier: 84}}</ref> so der Karl-Rahner-Schüler Herbert Vorgrimler. Formen dieser Einschränkungsversuche zählt Giancarlo Collet auf: „Kirchliche Kritik u. Vorbehalte gegenüber der B. [Befreiungstheologie] führten z. Schließung theol. Ausbildungsstätten, Lehrentzug, Unterbindung pastoraler Projekte u.a.“.<ref>{{Quellen-Lexika|Lemma=„Befreiungstheologie. I. Historische, geographische u. politische Wurzeln“ |Autor*in=Collet, Giancarlo |Herausgeber*in=Walter Kasper |Nachschlagewerk=Lexikon für Theologie und Kirche, 3. Auflage |Band=2 (Barclay bis Damodos) |Ort=Freiburg i. Br./Basel/Rom/Wien |Verlag=Herder |Jahr=1994 |Seite=130-132. Hier: Spalte 132}}</ref> Bekanntheit erlangte in dieser Hinsicht u. a. der ''Fall Leonardo Boff'', dem aufgrund seines Werkes ''Kirche: Charisma und Macht'' die Lehrerlaubnis entzogen wurde.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. hierzu: Boff, Leonardo |Titel=Kirche: Charisma und Macht. 25 Jahre Befreiungstheologie |Ort=Gütersloh |Verlag=Gütersloher Verlagshaus |Jahr=2009 [por. 1981] |Seite=279-298. Sowie: Boff, Leonardo und Zoja, Luigi (2016) [it. 2014]: ''Die Wahrheit ist größer. Der Weg eines unbequemen Theologen (Ins Deutsche übersetzt von Bruno Kern)''. Kevelaer: Verlagsgemeinschaft topos plus, S. 57-67}}</ref> Im Pontifikat von Papst Franziskus fand diesbezüglich eine Neuorientierung statt.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=So formuliert Leonardo Boff: „Viele fragen sich, ob der Papst [Franziskus] aufgrund seiner lateinamerikanischen Herkunft ein Sympathisant der Befreiungstheologie sei. Das scheint mit nicht so wichtig zu sein. Worauf es ankommt, ist nicht so sehr die Theorie, als vielmehr die Tatsache, dass er sich die Befreiung der Unterdrückten und Armen zu eigen macht. Und das tut er in unmissverständlicher Klarheit.“ Boff, Leonardo und Zoja, Luigi |Titel=Die Wahrheit ist größer. Der Weg eines unbequemen Theologen (Ins Deutsche übersetzt von Bruno Kern) |Ort=Kevelaer |Verlag=Verlagsgemeinschaft topos plus |Jahr=2016 [it. 2014] |Seite=129f}}</ref>

===Ökotheologie der Befreiung===
Ab den 1980er Jahren gewann für die Vertreter*innen der Theologie der Befreiung zunehmend die Auseinandersetzung mit der Schöpfung an Bedeutung, die in Zusammenhang mit der Ausbeutung armer Menschen gesetzt wurde.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Traum von einer neuen Erde – Bilanz eines theologischen Lebens (Deutsche Übersetzung: Bruno Kern) |Ort=Wien/Zürich |Verlag=LIT-Verlag |Jahr=2019 [por. 2018] |Seite=116}}</ref> „War unser Ausgangspunkt bisher die Option für die Armen, müssen wir darüber hinaus jetzt auch die Geschöpfe mit in den Blick nehmen, die am meisten bedroht sind. Und da ist an erster Stelle der Planet Erde als ganzer zu nennen.“,<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo |Titel=Unser Haus, die Erde. Den Schrei der Unterdrückten hören (Übersetzung aus dem Portugiesischen und Bearbeitung für die deutsche Ausgabe: Horst Goldstein) |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1996 [por. 1995] |Seite=183. Oder an anderer Stelle: „Folglich muss die Option für die Armen und gegen die Armut – das »Markenzeichen« der Befreiungstheologie – auch die Ärmste überhaupt miteinschließen: die Erde. Dieser Gedanke hat eine kraftvolle Ökotheologie hervorgebracht.“ Boff, Leonardo (2015) [it. 2014]: ''Befreit die Erde! Eine Theologie für die Schöpfung (Ins Deutsche übersetzt von Gabriele Stein)''. Stuttgart: Katholisches Bibelwerk, S. 31}}</ref> so formulierte es [[Leonardo Boff]] in den 1990er Jahren.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Und in einem Interview mit Luigi Zoja formuliert Leonardo Boff rückblickend: „Im Jahr 1996 wurde mein Buch ''Schrei der Erde – Schrei der Armen'' veröffentlicht. Es ist ein erster Versuch, die Theologie der Befreiung im Kontext der Ökologie neu zu durchdenken. Mir war bewusst geworden, dass dieselbe Logik des Systems sowohl die Menschen, die gesellschaftlichen Klassen als auch die Natur unterdrückt und Herrschaft über die Erde ausübt. Die Theologie der Befreiung musste also ihren Blickwinkel erweitern. Das Buch stellt klar, dass in Lateinamerika die wahre Gefahr nicht der Marxismus ist, sondern das kapitalistische System, das sich wild und ungezähmt gebärdet. Als Befreiungstheolog[*inn]en erkannten wir, dass die Erde ebenso ausgeplündert wird wi[e] die Menschen, die ärmsten Schichten und die Länder der Dritten Welt. […] In den letzten Jahren hat die Theologie der Befreiung damit begonnen, sich mit dem Leben in all seinen Formen zu befassen, denn das Individuum kann nicht isoliert für sich existieren. Es ist Teil eines umfassenderen Systems, eines Netzes, das die physischen, chemischen und biologischen Grundlagen bereitstellt, von denen das Leben auf diesem Planeten abhängt. Der weltweite Kapitalismus zerstört diese Grundlagen und schafft die Voraussetzungen für die Herkunft einer globalen ökologischen Katastrophe.“ Boff, Leonardo und Zoja, Luigi |Titel=Die Wahrheit ist größer. Der Weg eines unbequemen Theologen (Ins Deutsche übersetzt von Bruno Kern) |Ort=Kevelaer |Verlag=Verlagsgemeinschaft topos plus |Jahr=2016 [it. 2014] |Seite=69; 73}}</ref> Diese Verbindung zwischen sozialem und ökologischem Ansatz, verbunden mit einer Kritik an der gegenwärtigen Form kapitalistischen Konsums, entstand aus einer inneren Logik der Theologie der Befreiung<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Traum von einer neuen Erde – Bilanz eines theologischen Lebens (Deutsche Übersetzung: Bruno Kern) |Ort=Wien/Zürich |Verlag=LIT-Verlag |Jahr=2019 [por. 2018] |Seite=116f}}</ref> und wird gegenwärtig auch von Papst Franziskus vertreten.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. dafür u. a. die beiden Texte von Papst Franziskus |Titel=Evangelii gaudium und Laudato siʼ |Jahr=2013 und 2015 |Website=vatican.va |Online=https://www.vatican.va/content/francesco/de/apost_exhortations/documents/papa-francesco_esortazione-ap_20131124_evangelii-gaudium.html |Online=https://www.vatican.va/content/francesco/de/encyclicals/documents/papa-francesco_20150524_enciclica-laudato-si.html |Abruf=24.03.2022 }}</ref>

==Definition(en)==
In diesem Abschnitt werden verschiedene Definitionen aus der Forschungsliteratur zitiert.
===Gustavo Gutiérrez===
[[Gustavo Gutiérrez]], der Namensgeber dieser Theologie, formulierte im Grundlagenwerk ''Teología de la liberación'': „Die vorliegende Arbeit versucht, eine Reflexion zu entwerfen, die zugleich vom Evangelium und von den Erfahrungen der Männer und Frauen ausgeht, die sich in diesem von Unterdrückung und Beraubung beherrschten lateinamerikanischen Kontinent dem Prozeß der Befreiung verpflichtet haben. Es handelt sich um eine theologische Reflexion, die aus dieser Erfahrung entsteht, denn sie teilt das Bemühen, die gegenwärtige, von Ungerechtigkeit gekennzeichnete Lage zu beseitigen und eine andere, freiere und menschlichere Gesellschaft zu schaffen.“ (S. 2) „Alles dies wird uns zu erkennen geben, daß die Frage nach der theologischen Relevanz der Befreiung in Wirklichkeit eine Frage »nach dem Sinn des Christentums und nach der Sendung der Kirche« ist.“ (S. 4) „Aus all diesen Gründen müssen wir festhalten, daß die Theologie der Befreiung uns vielleicht nicht so sehr ein neues Thema aufgibt als vielmehr eine neue Art, Theologie zu treiben. […] Theologie beschränkt sich dann nicht mehr darauf, die Welt gedanklich zu ergründen, sondern versucht, sich als ein Moment in dem Prozeß zu verstehen, mittels dessen die Welt verändert wird“. (S. 21) „Nur ein radikales Zerbrechen des gegenwärtigen Standes der Dinge, eine tiefgreifende Umgestaltung in den Eigentumsverhältnissen, ein Ergreifen der Macht von seiten der ausgebeuteten Klassen und eine soziale Revolution, die die bestehende Abhängigkeit zerbricht, ermöglicht den Schritt in eine anders geartete, sozialistische Gesellschaft oder bewirkt wenigstens, daß diese möglich wird.“ (S. 29)<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Gutiérrez, Gustavo |Titel=Theologie der Befreiung, 6. Auflage |Ort=München/Mainz |Verlag=Kaiser Verlag |Jahr=1982 [es. 1971]}}</ref>

===Leonardo und Clodovis Boff===
[[Datei:Leonardo Boff.jpg |thumb|Leonardo Boff auf einer Veranstaltung in Buenos Aires, 2015.]]
[[Leonardo Boff]]<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Einen kurzen Überblick über die Befreiungstheologie bietet Leonardo Boff auch in seinem Vortrag auf der Tagung |Titel=Schrei der Erde. Schrei der Armen, TC: 1:26:56-1:43:00 |Jahr=2021 |Website=Haus am Dom (youtube-Kanal) |Online=https://www.youtube.com/watch?v=DmVdwqL4Quw |Abruf=02.04.2022}}</ref> und sein Bruder [[Clodovis Boff]] formulieren in ihrem gemeinsam verfassten Buch ''Wie treibt man Theologie der Befreiung?'': „Die Reflexion von der Praxis aus, innerhalb der gewaltigen Anstrengung der Armen und ihrer Bundesgenoss[*inn]en, und die Suche nach Inspiration im Glauben und im Evangelium für den Einsatz gegen ihre Armut zugunsten der umfassenden Befreiung jedes Menschen und des ganzen Menschen – das macht die Theologie der Befreiung aus. […] Wie gründlich unangemessen scheinen demnach die Kritiken dessen, der die Theologie der Befreiung von einem rein begrifflichen Niveau aus zur Kenntnis nimmt und um ein konkretes Engagement für die Unterdrückten einen Bogen macht. Ihm antwortet die Theologie der Befreiung mit dieser einen Frage: Welches ist dein Part in der wirksamen und umfassenden Befreiung der Unterdrückten?“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=18f}}</ref>

===Dorothee Sölle===
Und [[Dorothee Sölle]] formuliert: „Theologia de Liberación ist mehr als eine neue theologische Mode, es ist eine weltweite Bewegung von Christ[*inn]en, die sich am leichtesten negativ definieren läßt; Christ[*inn]en sind nicht mehr bereit, das bestehende Unrecht mit Theologie und Glauben zu versöhnen, sie hören auf, die Ungerechtigkeit zu bemänteln oder zu verschweigen, sie beginnen proaktiv aufzudecken, sie greifen an, sie bekämpfen, was ist. Es handelt sich also um eine »kritische« Theologie – die dem, was wir vor zehn Jahren »politische Theologie« nannten, ziemlich nahesteht. Die Entwicklung geht aber dahin, den positiven Begriff »Befreiung« in den Mittelpunkt zu stellen.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Sölle, Dorothee |Titel=Politische Theologie |Ort=Stuttgart |Verlag=Kreuz Verlag |Jahr=1982 [1971] |Seite=187}}</ref>

==Die Methode „Sehen – Urteilen – Handeln“==
===Der methodische Dreischritt===
Als Grundschema der Theologie der Befreiung gilt die Methode ''Sehen – Urteilen – Handeln''.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=34-55. Zu einer explizit ethischen Betrachtungsweise des Dreischritts siehe: Wallimann-Sasaki, Thomas (2020): ''Angewandte christliche Ethik''. In: Alberto Bondolfi (Hrsg.), Handeln in einer mehrdeutigen Welt. Theologische Ethik. Zürich: Theologischer Verlag, S. 284-296}}</ref> „Sozialanalytische Vermittlung, hermeneutische Vermittlung und praktisch-pastorale Vermittlung (Sehen, Urteilen, Handeln) bilden die methodischen Grundoperationen der Theologie der Befreiung. Diese drei methodischen Schritte sind jedoch bereits dialektisch miteinander verschränkt: So setzt die Wahl eines bestimmten Instrumentariums der sozioökonomischen Analyse bereits einen gesellschaftlichen Standort voraus, der im ,zweiten Schrittʻ, der hermeneutischen Vermittlung, explizit gemacht wird.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Kern, Bruno |Titel=Theologie der Befreiung |Ort=Tübingen/Basel |Verlag=A. Francke Verlag |Jahr=2013 |Seite=36}}</ref> Leonardo und Clodovis Boff formulieren: „In diesem dritten Moment [dem Handeln] vollzieht sich mehr Wissen in der Praxis als in der Theorie. Das heißt, es ist leichter, dieses Moment zu leben, als es zu denken. Darum haben hier die Weisheit und die Klugheit mehr Einfluß als die analytische Vernunft. Und darin sind die einfachen Leute den Gelehrten oft überlegen.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=53}}</ref>

===Kapitalismuskritik als Folge===
Aus diesem Grundschema folgt, dass die Theologie der Befreiung eine kapitalismuskritische Theologie ist. So formuliert bspw. [[Leonardo Boff]]: „Wenn man nämlich die tatsächlichen Ursachen der Armut und der Zerstörung der Natur kritisch analysiert, dann sieht man, dass sie – nicht ausschließlich, aber hauptsächlich – das Ergebnis der industrialistischen und kapitalistischen Entwicklung sind, wie sie zurzeit verfolgt wird.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewald Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=41}}</ref> In seinem Buch ''Überlebenswichtig'' betrachtet Leonardo Boff verschiedene gegenwärtige Modelle von Nachhaltigkeit, wobei er die meisten als den Herausforderungen nicht gerecht werdend bewertet.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewald Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=35-70}}</ref> Die positiven Ausnahmen bilden die ähnlichen Modelle der ''Bioökonomie'' des Mathematikers und Wirtschaftswissenschaftlers Nicholas Georgescu-Roegen und der ''Ökoentwicklung'', wie sie insbesondere von Ignacy Sachs vertreten wird, sowie das Modell der ''Solidarischen Ökonomie'', wie sie ihr Theoretiker Paul Singer vertritt und das Leonardo Boff als „lebbare Nachhaltigkeit im kleinen Maßstab“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Zu den positiven Ausnahmen vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewald Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=63-70. Direktes Zitat: 66}}</ref> bezeichnet. Eine weitere positive Ausnahme bildet schließlich das Modell ''buen vivir'' (auch ''bien vivir''; ''sumak kawsay''; ''suma quamaña'').<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewald Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=67-70. Vgl. auch Boff, Leonardo (2018 [por. 2012]): ''Achtsamkeit. Von der Notwendigkeit unsere Haltung zu ändern (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Bruno Kern)'', München: Claudius Verlag, S. 79–83. Sowie: Weiler, Birgit (2018): ''Das Gute Leben. Ein Beitrag aus Amazonien zur Schaffung von Friedensräumen'', und: Beck, Michelle (2018): ''Buen Vivir. Von einem schillernden Verfassungsprinzip und einer Vision von Gerechtigkeit und Frieden''. Beides in: Virginia R. Azcuy und Margit Eckholt (Hrsg.): Friedens-Räume. Interkulturelle Friedenstheologie in feministisch-befreiungstheologischer Perspektive, Ostfildern: Matthias Grünewald Verlag, S. 179-189 und 191–201}}</ref> Für das katholische Lehramt sei hierfür auch auf die Enzyklika Laudato siʼ<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Papst Franziskus |Titel=Laudato siʼ |Jahr=2015 |Website=vatican.va |Online=https://www.vatican.va/content/francesco/de/encyclicals/documents/papa-francesco_20150524_enciclica-laudato-si.html |Abruf=30.03.2022}}</ref> sowie die Amazonas-Synode<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Bischofssynode – Sonderversammlung für Amazonien |Titel=Amazonien. Neue Wege für die Kirche und für eine ganzheitliche Ökologie. Schlussdokument (Übersetzung aus dem Spanischen: Norbert Arntz; Thomas Schmidt|Jahr=2019 |Website=misereor.de |Online=https://www.misereor.de/fileadmin/publikationen/schlussdokument-amazonien-synode.pdf |Abruf=30.03.2022}}</ref> verwiesen.

{{Autor*innenschaft|Vorname=Johannes |Nachname=Thüne |Vorname2= |Nachname2= |Tag=04 |Monat=04 |Jahr=2022 |Bearbeitung-Vorname= | Bearbeitung-Nachname= |Bearbeitung-Vorname2= | Bearbeitung-Nachname2= |Bearbeitung-Tag= |Bearbeitung-Monat=| Bearbeitung-Jahr= }}

Benutzer:Johannes Thüne/Werkstatt

2022-04-06T08:11:57Z

Johannes Thüne: /* Leonardo und Clodovis Boff */

{{Werkstatt}}

Die '''Theologie der Befreiung''' (''Teología de la Liberación''), im Deutschen oft auch als Befreiungstheologie bezeichnet, hat ihren Anfang im Lateinamerika Ende der 1960er Jahre. Ausgangspunkt dieser Theologie ist die Situation der Unterdrückten – ihr Leiden sowie das Mit-Leiden mit den Unterdrückten und Ausgebeuteten dieser Welt:<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=11f}}</ref> Zunächst waren dabei die wirtschaftlich ausgebeuteten Menschen Lateinamerikas im Blickwinkel dieser Theologie,<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Unser Haus, die Erde. Den Schrei der Unterdrückten hören (Übersetzung aus dem Portugiesischen und Bearbeitung für die deutsche Ausgabe: Horst Goldstein) |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1996 [por. 1995] |Seite=173f. So verstanden Leonardo und Clodovis Boff die sozio-ökonomische Armut als „Grundausdruck von Unterdrückung“. Boff, Leonardo und Clodovis (1988 [por. 1986]): ''Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage''. Düsseldorf: Patmos Verlag, S. 36}}</ref> zunehmend kamen jedoch auch andere Formen der Unterdrückung hinzu, wie beispielsweise die Perspektive auf die ausgebeutete Schöpfung – [[Leonardo Boff]] spricht diesbezüglich von einer „Ökotheologie der Befreiung“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Traum von einer neuen Erde – Bilanz eines theologischen Lebens (Deutsche Übersetzung: Bruno Kern) |Ort=Wien/Zürich |Verlag=LIT-Verlag |Jahr=2019 [por. 2018] |Seite=97-119. Vgl. zu dieser Entwicklung auch Kern, Bruno (2013): ''Theologie der Befreiung''. Tübingen/Basel: A. Francke Verlag, S. 105-116}}</ref> – und auch ''(öko-)feministische Theologie'', ''black theology'', ''indigene Theologien'' sowie ''queer theology'' lassen sich als weitere ihrer Ausprägungen ansehen.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Gibellini, Rosino |Titel=Handbuch der Theologie im 20. Jahrhundert (Übertragung ins Deutsche von Peter-Felix Ruelius) |Ort=Regensburg |Verlag=Friedrich Pustet Verlag |Jahr=1995 [it. 1992] |Seite=336 und 371. Vgl. auch Boff, Leonardo und Clodovis (1988 [por. 1986]): ''Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage''. Düsseldorf: Patmos Verlag, S. 39-43}}</ref> Die Theologie der Befreiung fragt, wie Menschen in einer Welt leben sollen, in der (strukturelle) Ungerechtigkeiten bestehen. Und sie beantwortet diese Frage, indem sie ausgehend von biblischen Texten<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Leonardo und Clodovis Boff benennen folgende Bücher als bevorzugte biblische Bücher aus der Perspektive der Theologie der Befreiung: Exodus, die Propheten, die Evangelien, die Apostelgeschichte, die Apokalypse, die Weisheitsbücher, die Makkabäerbücher sowie die Bücher Esra und Nehemia. Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=46f. Als konkrete Bibelstellen eignen sich bspw.: Jer 21,11–22,30; Mt 5,3-11; Mt 25,31-46; Lk 6,2-26; Lk 10,25-37}}</ref> einfordert, dass Menschen in einer Welt der Ungerechtigkeiten Partei ergreifen müssen für die Unterdrückten und Ausgebeuteten<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. u. a. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=16 }}</ref> – auf eine Formel gebracht wird diesbezüglich auch von der ''vorrangigen Option wegen der Armen''<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Meist liest man im Deutschen eher die Übersetzung „Option für die Armen“ – die Befreiungstheologin Julia Lis bevorzugt jedoch die Übersetzung „Option wegen der Armen“. Vgl. hierzu ihre Aussagen im Podcast |Titel=„GF008 – Politik, Religion und die Option für die Armen“, TC: 13:55-16:12 |Jahr=2015 |Website=gretchenfrage.net |Online=https://www.gretchenfrage.net/2015/06/09/gf008-politk-religion-und-die-option-fur-die-armen/ |Abruf=02.04.2022 }}</ref> gesprochen.

==Geschichte==
===Historische Wurzeln===
In diesem Abschnitt erfolgt eine Konzentration auf die Theologie der Befreiung im engeren Sinne – dies legt den Fokus auf Entwicklungen, die in Lateinamerika Ende der 1960er Jahre begannen.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Für eine kurze Chronologie dieser Perspektive sei auch auf Kern, Bruno |Titel=Theologie der Befreiung |Ort=Tübingen/Basel |Verlag=A. Francke Verlag |Jahr=2013 |Seite=130-137 verwiesen}}</ref> Angemerkt sei, dass historische Wurzeln dieser Theologie bereits „in der prophetischen Tradition von Glaubensboten und Missionaren [liegen], die von Beginn der Kolonialisierung an die Art, wie die Kirche auf dem Kontinent [Lateinamerikas] präsent war, und die Weise, wie man die Ureinwohner[*innen], die Schwarzen, die Mestizen und die armen Bevölkerungsschichten in der Stadt und auf dem Land behandelte, in Frage gestellt haben.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=81}}</ref>

===Entstehung (1960er/1970er Jahre)===
Für die 1960er Jahre, auch die Zeit des II. Vatikanischen Konzils (1962–1965), wird von einer „politischen Wende“ in der Theologie gesprochen. In Europa entwickelte sich die „Neue Politische Theologie“ (in der katholischen Theologie v. a. mit dem Namen Johann Baptist Metz verbunden; in der ev. Theologie sind hier v. a. Jürgen Moltmann und [[Dorothee Sölle]] zu nennen) und in Lateinamerika begann sich die Teología de la Liberación (die Theologie der Befreiung) zu entwickeln. Ihr Namensgeber ist [[Gustavo Gutiérrez]]. Im Juli 1968 hielt er einen Vortrag in Chimbote (Peru), dem ein erster Entwurf der Theologie der Befreiung zugrunde lag. Kurz darauf, vom 24. August bis zum 6. September, fand in Medellín eine für die Befreiungstheologie wichtige Bischofsversammlung statt, in der die ''Option wegen der Armen'' zur Leitlinie kirchlichen Lehrens und Handelns erhoben wurde. 1969 veröffentlichte Gutiérrez seinen Vortrag von Chimbote und 1971 veröffentlichte er eine erweiterte und vertiefte Ausarbeitung dieser Theologie unter dem Titel ''Teología de la liberación''<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Gutiérrez, Gustavo |Titel=Teología de la liberación. Perspectivas |Ort=Lima |Verlag=Ed. Universitariae (Centro de Estudios y Publicaciones 3) |Jahr=1971}}</ref>, der ersten systematischen Abhandlung der Theologie der Befreiung und bis heute einem Grundlagenwerk dieser Theologie. „Das Buch von Gutiérrez war jedoch nur die Spitze eines Eisbergs: die Befreiungstheologie zeichnete sich bald als eine ganz neue Dimension der Theologie und als neue kirchliche Bewegung ab.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Gibellini, Rosino |Titel=Handbuch der Theologie im 20. Jahrhundert (Übertragung ins Deutsche von Peter-Felix Ruelius) |Ort=Regensburg |Verlag=Friedrich Pustet Verlag |Jahr=1995 [it. 1992] |Seite=337 (sowohl für das direkte Zitat, als auch als Grundlage für die Ausführungen in diesem Abschnitt}}</ref>

===Reaktion des Römischen Lehramtes===
In den Pontifikaten von Johannes Paul II. und Benedikt XVI. unternahm die römische Kirchenleitung einige Versuche, die Ausübung von Befreiungstheologie einzuschränken.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=So formulierte Leonardo Boff: „In dem Maße, wie die Theologie der Befreiung Verbreitung fand, organisierte sich aber auch ein starker Widerstand, ja es wurde sogar ein offener Kampf gegen sie geführt." Boff, Leonardo |Titel=Die Theologie der Befreiung post Ratzinger Locutum (Übersetzung aus dem Spanischen: Florian Flohr) |Herausgeber*in=Edward Schillebeeckx |Sammelband=Mystik und Politik. Theologie im Ringen um Geschichte und Gesellschaft (Johann Baptist Metz zu Ehren) |Ort=Mainz |Verlag=Matthias-Grünewald-Verlag |Jahr=1988 |Seite=287-311. Hier: 289. Zur Widersprüchlichkeit der Positionen des päpstlichen Lehramtes vgl. S. 291}}</ref> „Diese Kritik war durch gewollte Mißverständnisse, Unverständnis für das Pathos der befreienden Sprache, Furcht vor marxistischer Unterwanderung der Kirche gekennzeichnet u. bekämpfte nur eine Karikatur der B. [Befreiungstheologie]“,<ref>{{Quellen-Lexika|Lemma=„Befreiungstheologie“ |Autor*in=Vorgrimler, Herbert |Herausgeber*in=ders. |Nachschlagewerk=Neues Theologisches Wörterbuch |Band= |Ort=Freiburg i. Br./Basel/Wien |Verlag=Herder |Jahr=2000 |Seite=83-84. Hier: 84}}</ref> so der Karl-Rahner-Schüler Herbert Vorgrimler. Formen dieser Einschränkungsversuche zählt Giancarlo Collet auf: „Kirchliche Kritik u. Vorbehalte gegenüber der B. [Befreiungstheologie] führten z. Schließung theol. Ausbildungsstätten, Lehrentzug, Unterbindung pastoraler Projekte u.a.“.<ref>{{Quellen-Lexika|Lemma=„Befreiungstheologie. I. Historische, geographische u. politische Wurzeln“ |Autor*in=Collet, Giancarlo |Herausgeber*in=Walter Kasper |Nachschlagewerk=Lexikon für Theologie und Kirche, 3. Auflage |Band=2 (Barclay bis Damodos) |Ort=Freiburg i. Br./Basel/Rom/Wien |Verlag=Herder |Jahr=1994 |Seite=130-132. Hier: Spalte 132}}</ref> Bekanntheit erlangte in dieser Hinsicht u. a. der ''Fall Leonardo Boff'', dem aufgrund seines Werkes ''Kirche: Charisma und Macht'' die Lehrerlaubnis entzogen wurde.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. hierzu: Boff, Leonardo |Titel=Kirche: Charisma und Macht. 25 Jahre Befreiungstheologie |Ort=Gütersloh |Verlag=Gütersloher Verlagshaus |Jahr=2009 [por. 1981] |Seite=279-298. Sowie: Boff, Leonardo und Zoja, Luigi (2016) [it. 2014]: ''Die Wahrheit ist größer. Der Weg eines unbequemen Theologen (Ins Deutsche übersetzt von Bruno Kern)''. Kevelaer: Verlagsgemeinschaft topos plus, S. 57-67}}</ref> Im Pontifikat von Papst Franziskus fand diesbezüglich eine Neuorientierung statt.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=So formuliert Leonardo Boff: „Viele fragen sich, ob der Papst [Franziskus] aufgrund seiner lateinamerikanischen Herkunft ein Sympathisant der Befreiungstheologie sei. Das scheint mit nicht so wichtig zu sein. Worauf es ankommt, ist nicht so sehr die Theorie, als vielmehr die Tatsache, dass er sich die Befreiung der Unterdrückten und Armen zu eigen macht. Und das tut er in unmissverständlicher Klarheit.“ Boff, Leonardo und Zoja, Luigi |Titel=Die Wahrheit ist größer. Der Weg eines unbequemen Theologen (Ins Deutsche übersetzt von Bruno Kern) |Ort=Kevelaer |Verlag=Verlagsgemeinschaft topos plus |Jahr=2016 [it. 2014] |Seite=129f}}</ref>

===Ökotheologie der Befreiung===
Ab den 1980er Jahren gewann für die Vertreter*innen der Theologie der Befreiung zunehmend die Auseinandersetzung mit der Schöpfung an Bedeutung, die in Zusammenhang mit der Ausbeutung armer Menschen gesetzt wurde.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Traum von einer neuen Erde – Bilanz eines theologischen Lebens (Deutsche Übersetzung: Bruno Kern) |Ort=Wien/Zürich |Verlag=LIT-Verlag |Jahr=2019 [por. 2018] |Seite=116}}</ref> „War unser Ausgangspunkt bisher die Option für die Armen, müssen wir darüber hinaus jetzt auch die Geschöpfe mit in den Blick nehmen, die am meisten bedroht sind. Und da ist an erster Stelle der Planet Erde als ganzer zu nennen.“,<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo |Titel=Unser Haus, die Erde. Den Schrei der Unterdrückten hören (Übersetzung aus dem Portugiesischen und Bearbeitung für die deutsche Ausgabe: Horst Goldstein) |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1996 [por. 1995] |Seite=183. Oder an anderer Stelle: „Folglich muss die Option für die Armen und gegen die Armut – das »Markenzeichen« der Befreiungstheologie – auch die Ärmste überhaupt miteinschließen: die Erde. Dieser Gedanke hat eine kraftvolle Ökotheologie hervorgebracht.“ Boff, Leonardo (2015) [it. 2014]: ''Befreit die Erde! Eine Theologie für die Schöpfung (Ins Deutsche übersetzt von Gabriele Stein)''. Stuttgart: Katholisches Bibelwerk, S. 31}}</ref> so formulierte es [[Leonardo Boff]] in den 1990er Jahren.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Und in einem Interview mit Luigi Zoja formuliert Leonardo Boff rückblickend: „Im Jahr 1996 wurde mein Buch ''Schrei der Erde – Schrei der Armen'' veröffentlicht. Es ist ein erster Versuch, die Theologie der Befreiung im Kontext der Ökologie neu zu durchdenken. Mir war bewusst geworden, dass dieselbe Logik des Systems sowohl die Menschen, die gesellschaftlichen Klassen als auch die Natur unterdrückt und Herrschaft über die Erde ausübt. Die Theologie der Befreiung musste also ihren Blickwinkel erweitern. Das Buch stellt klar, dass in Lateinamerika die wahre Gefahr nicht der Marxismus ist, sondern das kapitalistische System, das sich wild und ungezähmt gebärdet. Als Befreiungstheolog[*inn]en erkannten wir, dass die Erde ebenso ausgeplündert wird wi[e] die Menschen, die ärmsten Schichten und die Länder der Dritten Welt. […] In den letzten Jahren hat die Theologie der Befreiung damit begonnen, sich mit dem Leben in all seinen Formen zu befassen, denn das Individuum kann nicht isoliert für sich existieren. Es ist Teil eines umfassenderen Systems, eines Netzes, das die physischen, chemischen und biologischen Grundlagen bereitstellt, von denen das Leben auf diesem Planeten abhängt. Der weltweite Kapitalismus zerstört diese Grundlagen und schafft die Voraussetzungen für die Herkunft einer globalen ökologischen Katastrophe.“ Boff, Leonardo und Zoja, Luigi |Titel=Die Wahrheit ist größer. Der Weg eines unbequemen Theologen (Ins Deutsche übersetzt von Bruno Kern) |Ort=Kevelaer |Verlag=Verlagsgemeinschaft topos plus |Jahr=2016 [it. 2014] |Seite=69; 73}}</ref> Diese Verbindung zwischen sozialem und ökologischem Ansatz, verbunden mit einer Kritik an der gegenwärtigen Form kapitalistischen Konsums, entstand aus einer inneren Logik der Theologie der Befreiung<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Traum von einer neuen Erde – Bilanz eines theologischen Lebens (Deutsche Übersetzung: Bruno Kern) |Ort=Wien/Zürich |Verlag=LIT-Verlag |Jahr=2019 [por. 2018] |Seite=116f}}</ref> und wird gegenwärtig auch von Papst Franziskus vertreten.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. dafür u. a. die beiden Texte von Papst Franziskus |Titel=Evangelii gaudium und Laudato siʼ |Jahr=2013 und 2015 |Website=vatican.va |Online=https://www.vatican.va/content/francesco/de/apost_exhortations/documents/papa-francesco_esortazione-ap_20131124_evangelii-gaudium.html |Online=https://www.vatican.va/content/francesco/de/encyclicals/documents/papa-francesco_20150524_enciclica-laudato-si.html |Abruf=24.03.2022 }}</ref>

==Definition(en)==
In diesem Abschnitt werden verschiedene Definitionen aus der Forschungsliteratur zitiert.
===Gustavo Gutiérrez===
[[Gustavo Gutiérrez]], der Namensgeber dieser Theologie, formulierte im Grundlagenwerk ''Teología de la liberación'': „Die vorliegende Arbeit versucht, eine Reflexion zu entwerfen, die zugleich vom Evangelium und von den Erfahrungen der Männer und Frauen ausgeht, die sich in diesem von Unterdrückung und Beraubung beherrschten lateinamerikanischen Kontinent dem Prozeß der Befreiung verpflichtet haben. Es handelt sich um eine theologische Reflexion, die aus dieser Erfahrung entsteht, denn sie teilt das Bemühen, die gegenwärtige, von Ungerechtigkeit gekennzeichnete Lage zu beseitigen und eine andere, freiere und menschlichere Gesellschaft zu schaffen.“ (S. 2) „Alles dies wird uns zu erkennen geben, daß die Frage nach der theologischen Relevanz der Befreiung in Wirklichkeit eine Frage »nach dem Sinn des Christentums und nach der Sendung der Kirche« ist.“ (S. 4) „Aus all diesen Gründen müssen wir festhalten, daß die Theologie der Befreiung uns vielleicht nicht so sehr ein neues Thema aufgibt als vielmehr eine neue Art, Theologie zu treiben. […] Theologie beschränkt sich dann nicht mehr darauf, die Welt gedanklich zu ergründen, sondern versucht, sich als ein Moment in dem Prozeß zu verstehen, mittels dessen die Welt verändert wird“. (S. 21) „Nur ein radikales Zerbrechen des gegenwärtigen Standes der Dinge, eine tiefgreifende Umgestaltung in den Eigentumsverhältnissen, ein Ergreifen der Macht von seiten der ausgebeuteten Klassen und eine soziale Revolution, die die bestehende Abhängigkeit zerbricht, ermöglicht den Schritt in eine anders geartete, sozialistische Gesellschaft oder bewirkt wenigstens, daß diese möglich wird.“ (S. 29)<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Gutiérrez, Gustavo |Titel=Theologie der Befreiung, 6. Auflage |Ort=München/Mainz |Verlag=Kaiser Verlag |Jahr=1982 [es. 1971]}}</ref>

===Leonardo und Clodovis Boff===
[[Datei:Leonardo Boff.jpg |thumb|Leonardo Boff auf einer Veranstaltung in Buenos Aires, 2015.]]
[[Leonardo Boff]]<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Einen kurzen Überblick über die Befreiungstheologie bietet Leonardo Boff auch in seinem Vortrag auf der Tagung |Titel=Schrei der Erde. Schrei der Armen, TC: 1:26:56-1:43:00 |Jahr=2021 |Website=Haus am Dom (youtube-Kanal) |Online=https://www.youtube.com/watch?v=DmVdwqL4Quw |Abruf=02.04.2022}}</ref> und sein Bruder [[Clodovis Boff]] formulieren in ihrem gemeinsam verfassten Buch ''Wie treibt man Theologie der Befreiung?'': „Die Reflexion von der Praxis aus, innerhalb der gewaltigen Anstrengung der Armen und ihrer Bundesgenoss[*inn]en, und die Suche nach Inspiration im Glauben und im Evangelium für den Einsatz gegen ihre Armut zugunsten der umfassenden Befreiung jedes Menschen und des ganzen Menschen – das macht die Theologie der Befreiung aus. […] Wie gründlich unangemessen scheinen demnach die Kritiken dessen, der die Theologie der Befreiung von einem rein begrifflichen Niveau aus zur Kenntnis nimmt und um ein konkretes Engagement für die Unterdrückten einen Bogen macht. Ihm antwortet die Theologie der Befreiung mit dieser einen Frage: Welches ist dein Part in der wirksamen und umfassenden Befreiung der Unterdrückten?“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=18f}}</ref>

===Dorothee Sölle===
Und [[Dorothee Sölle]] formuliert: „Theologia de Liberación ist mehr als eine neue theologische Mode, es ist eine weltweite Bewegung von Christ[*inn]en, die sich am leichtesten negativ definieren läßt; Christ[*inn]en sind nicht mehr bereit, das bestehende Unrecht mit Theologie und Glauben zu versöhnen, sie hören auf, die Ungerechtigkeit zu bemänteln oder zu verschweigen, sie beginnen proaktiv aufzudecken, sie greifen an, sie bekämpfen, was ist. Es handelt sich also um eine »kritische« Theologie – die dem, was wir vor zehn Jahren »politische Theologie« nannten, ziemlich nahesteht. Die Entwicklung geht aber dahin, den positiven Begriff »Befreiung« in den Mittelpunkt zu stellen.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Sölle, Dorothee |Titel=Politische Theologie |Ort=Stuttgart |Verlag=Kreuz Verlag |Jahr=1982 [1971] |Seite=187}}</ref>

==Die Methode „Sehen – Urteilen – Handeln“==
===Der methodische Dreischritt===
Als Grundschema der Theologie der Befreiung gilt die Methode ''Sehen – Urteilen – Handeln''.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=34-55. Zu einer explizit ethischen Betrachtungsweise des Dreischritts siehe: Wallimann-Sasaki, Thomas (2020): ''Angewandte christliche Ethik''. In: Alberto Bondolfi (Hrsg.), Handeln in einer mehrdeutigen Welt. Theologische Ethik. Zürich: Theologischer Verlag, S. 284-296}}</ref> „Sozialanalytische Vermittlung, hermeneutische Vermittlung und praktisch-pastorale Vermittlung (Sehen, Urteilen, Handeln) bilden die methodischen Grundoperationen der Theologie der Befreiung. Diese drei methodischen Schritte sind jedoch bereits dialektisch miteinander verschränkt: So setzt die Wahl eines bestimmten Instrumentariums der sozioökonomischen Analyse bereits einen gesellschaftlichen Standort voraus, der im ,zweiten Schrittʻ, der hermeneutischen Vermittlung, explizit gemacht wird.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Kern, Bruno |Titel=Theologie der Befreiung |Ort=Tübingen/Basel |Verlag=A. Francke Verlag |Jahr=2013 |Seite=36}}</ref> Leonardo und Clodovis Boff formulieren: „In diesem dritten Moment [dem Handeln] vollzieht sich mehr Wissen in der Praxis als in der Theorie. Das heißt, es ist leichter, dieses Moment zu leben, als es zu denken. Darum haben hier die Weisheit und die Klugheit mehr Einfluß als die analytische Vernunft. Und darin sind die einfachen Leute den Gelehrten oft überlegen.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=53}}</ref>

===Kapitalismuskritik als Folge===
Aus diesem Grundschema folgt, dass die Theologie der Befreiung eine kapitalismuskritische Theologie ist. So formuliert bspw. [[Leonardo Boff]]: „Wenn man nämlich die tatsächlichen Ursachen der Armut und der Zerstörung der Natur kritisch analysiert, dann sieht man, dass sie – nicht ausschließlich, aber hauptsächlich – das Ergebnis der industrialistischen und kapitalistischen Entwicklung sind, wie sie zurzeit verfolgt wird.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewald Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=41}}</ref> In seinem Buch ''Überlebenswichtig'' betrachtet Leonardo Boff verschiedene gegenwärtige Modelle von Nachhaltigkeit, wobei er die meisten als den Herausforderungen nicht gerecht werdend bewertet.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewald Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=35-70}}</ref> Die positiven Ausnahmen bilden die ähnlichen Modelle der ''Bioökonomie'' des Mathematikers und Wirtschaftswissenschaftlers Nicholas Georgescu-Roegen und der ''Ökoentwicklung'', wie sie insbesondere von Ignacy Sachs vertreten wird, sowie das Modell der ''Solidarischen Ökonomie'', wie sie ihr Theoretiker Paul Singer vertritt und das [[Leonardo Boff]] als „lebbare Nachhaltigkeit im kleinen Maßstab“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Zu den positiven Ausnahmen vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewald Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=63-70. Direktes Zitat: 66}}</ref> bezeichnet. Eine weitere positive Ausnahme bildet schließlich das Modell ''buen vivir'' (auch ''bien vivir''; ''sumak kawsay''; ''suma quamaña'').<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewald Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=67-70. Vgl. auch Boff, Leonardo (2018 [por. 2012]): ''Achtsamkeit. Von der Notwendigkeit unsere Haltung zu ändern (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Bruno Kern)'', München: Claudius Verlag, S. 79–83. Sowie: Weiler, Birgit (2018): ''Das Gute Leben. Ein Beitrag aus Amazonien zur Schaffung von Friedensräumen'', und: Beck, Michelle (2018): ''Buen Vivir. Von einem schillernden Verfassungsprinzip und einer Vision von Gerechtigkeit und Frieden''. Beides in: Virginia R. Azcuy und Margit Eckholt (Hrsg.): Friedens-Räume. Interkulturelle Friedenstheologie in feministisch-befreiungstheologischer Perspektive, Ostfildern: Matthias Grünewald Verlag, S. 179-189 und 191–201}}</ref> Für das katholische Lehramt sei hierfür auch auf die Enzyklika Laudato siʼ<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Papst Franziskus |Titel=Laudato siʼ |Jahr=2015 |Website=vatican.va |Online=https://www.vatican.va/content/francesco/de/encyclicals/documents/papa-francesco_20150524_enciclica-laudato-si.html |Abruf=30.03.2022}}</ref> sowie die Amazonas-Synode<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Bischofssynode – Sonderversammlung für Amazonien |Titel=Amazonien. Neue Wege für die Kirche und für eine ganzheitliche Ökologie. Schlussdokument (Übersetzung aus dem Spanischen: Norbert Arntz; Thomas Schmidt|Jahr=2019 |Website=misereor.de |Online=https://www.misereor.de/fileadmin/publikationen/schlussdokument-amazonien-synode.pdf |Abruf=30.03.2022}}</ref> verwiesen.

{{Autor*innenschaft|Vorname=Johannes |Nachname=Thüne |Vorname2= |Nachname2= |Tag=04 |Monat=04 |Jahr=2022 |Bearbeitung-Vorname= | Bearbeitung-Nachname= |Bearbeitung-Vorname2= | Bearbeitung-Nachname2= |Bearbeitung-Tag= |Bearbeitung-Monat=| Bearbeitung-Jahr= }}

Benutzer:Johannes Thüne/Werkstatt

2022-04-06T08:09:34Z

Johannes Thüne:

{{Werkstatt}}

Die '''Theologie der Befreiung''' (''Teología de la Liberación''), im Deutschen oft auch als Befreiungstheologie bezeichnet, hat ihren Anfang im Lateinamerika Ende der 1960er Jahre. Ausgangspunkt dieser Theologie ist die Situation der Unterdrückten – ihr Leiden sowie das Mit-Leiden mit den Unterdrückten und Ausgebeuteten dieser Welt:<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=11f}}</ref> Zunächst waren dabei die wirtschaftlich ausgebeuteten Menschen Lateinamerikas im Blickwinkel dieser Theologie,<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Unser Haus, die Erde. Den Schrei der Unterdrückten hören (Übersetzung aus dem Portugiesischen und Bearbeitung für die deutsche Ausgabe: Horst Goldstein) |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1996 [por. 1995] |Seite=173f. So verstanden Leonardo und Clodovis Boff die sozio-ökonomische Armut als „Grundausdruck von Unterdrückung“. Boff, Leonardo und Clodovis (1988 [por. 1986]): ''Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage''. Düsseldorf: Patmos Verlag, S. 36}}</ref> zunehmend kamen jedoch auch andere Formen der Unterdrückung hinzu, wie beispielsweise die Perspektive auf die ausgebeutete Schöpfung – [[Leonardo Boff]] spricht diesbezüglich von einer „Ökotheologie der Befreiung“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Traum von einer neuen Erde – Bilanz eines theologischen Lebens (Deutsche Übersetzung: Bruno Kern) |Ort=Wien/Zürich |Verlag=LIT-Verlag |Jahr=2019 [por. 2018] |Seite=97-119. Vgl. zu dieser Entwicklung auch Kern, Bruno (2013): ''Theologie der Befreiung''. Tübingen/Basel: A. Francke Verlag, S. 105-116}}</ref> – und auch ''(öko-)feministische Theologie'', ''black theology'', ''indigene Theologien'' sowie ''queer theology'' lassen sich als weitere ihrer Ausprägungen ansehen.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Gibellini, Rosino |Titel=Handbuch der Theologie im 20. Jahrhundert (Übertragung ins Deutsche von Peter-Felix Ruelius) |Ort=Regensburg |Verlag=Friedrich Pustet Verlag |Jahr=1995 [it. 1992] |Seite=336 und 371. Vgl. auch Boff, Leonardo und Clodovis (1988 [por. 1986]): ''Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage''. Düsseldorf: Patmos Verlag, S. 39-43}}</ref> Die Theologie der Befreiung fragt, wie Menschen in einer Welt leben sollen, in der (strukturelle) Ungerechtigkeiten bestehen. Und sie beantwortet diese Frage, indem sie ausgehend von biblischen Texten<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Leonardo und Clodovis Boff benennen folgende Bücher als bevorzugte biblische Bücher aus der Perspektive der Theologie der Befreiung: Exodus, die Propheten, die Evangelien, die Apostelgeschichte, die Apokalypse, die Weisheitsbücher, die Makkabäerbücher sowie die Bücher Esra und Nehemia. Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=46f. Als konkrete Bibelstellen eignen sich bspw.: Jer 21,11–22,30; Mt 5,3-11; Mt 25,31-46; Lk 6,2-26; Lk 10,25-37}}</ref> einfordert, dass Menschen in einer Welt der Ungerechtigkeiten Partei ergreifen müssen für die Unterdrückten und Ausgebeuteten<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. u. a. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=16 }}</ref> – auf eine Formel gebracht wird diesbezüglich auch von der ''vorrangigen Option wegen der Armen''<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Meist liest man im Deutschen eher die Übersetzung „Option für die Armen“ – die Befreiungstheologin Julia Lis bevorzugt jedoch die Übersetzung „Option wegen der Armen“. Vgl. hierzu ihre Aussagen im Podcast |Titel=„GF008 – Politik, Religion und die Option für die Armen“, TC: 13:55-16:12 |Jahr=2015 |Website=gretchenfrage.net |Online=https://www.gretchenfrage.net/2015/06/09/gf008-politk-religion-und-die-option-fur-die-armen/ |Abruf=02.04.2022 }}</ref> gesprochen.

==Geschichte==
===Historische Wurzeln===
In diesem Abschnitt erfolgt eine Konzentration auf die Theologie der Befreiung im engeren Sinne – dies legt den Fokus auf Entwicklungen, die in Lateinamerika Ende der 1960er Jahre begannen.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Für eine kurze Chronologie dieser Perspektive sei auch auf Kern, Bruno |Titel=Theologie der Befreiung |Ort=Tübingen/Basel |Verlag=A. Francke Verlag |Jahr=2013 |Seite=130-137 verwiesen}}</ref> Angemerkt sei, dass historische Wurzeln dieser Theologie bereits „in der prophetischen Tradition von Glaubensboten und Missionaren [liegen], die von Beginn der Kolonialisierung an die Art, wie die Kirche auf dem Kontinent [Lateinamerikas] präsent war, und die Weise, wie man die Ureinwohner[*innen], die Schwarzen, die Mestizen und die armen Bevölkerungsschichten in der Stadt und auf dem Land behandelte, in Frage gestellt haben.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=81}}</ref>

===Entstehung (1960er/1970er Jahre)===
Für die 1960er Jahre, auch die Zeit des II. Vatikanischen Konzils (1962–1965), wird von einer „politischen Wende“ in der Theologie gesprochen. In Europa entwickelte sich die „Neue Politische Theologie“ (in der katholischen Theologie v. a. mit dem Namen Johann Baptist Metz verbunden; in der ev. Theologie sind hier v. a. Jürgen Moltmann und [[Dorothee Sölle]] zu nennen) und in Lateinamerika begann sich die Teología de la Liberación (die Theologie der Befreiung) zu entwickeln. Ihr Namensgeber ist [[Gustavo Gutiérrez]]. Im Juli 1968 hielt er einen Vortrag in Chimbote (Peru), dem ein erster Entwurf der Theologie der Befreiung zugrunde lag. Kurz darauf, vom 24. August bis zum 6. September, fand in Medellín eine für die Befreiungstheologie wichtige Bischofsversammlung statt, in der die ''Option wegen der Armen'' zur Leitlinie kirchlichen Lehrens und Handelns erhoben wurde. 1969 veröffentlichte Gutiérrez seinen Vortrag von Chimbote und 1971 veröffentlichte er eine erweiterte und vertiefte Ausarbeitung dieser Theologie unter dem Titel ''Teología de la liberación''<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Gutiérrez, Gustavo |Titel=Teología de la liberación. Perspectivas |Ort=Lima |Verlag=Ed. Universitariae (Centro de Estudios y Publicaciones 3) |Jahr=1971}}</ref>, der ersten systematischen Abhandlung der Theologie der Befreiung und bis heute einem Grundlagenwerk dieser Theologie. „Das Buch von Gutiérrez war jedoch nur die Spitze eines Eisbergs: die Befreiungstheologie zeichnete sich bald als eine ganz neue Dimension der Theologie und als neue kirchliche Bewegung ab.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Gibellini, Rosino |Titel=Handbuch der Theologie im 20. Jahrhundert (Übertragung ins Deutsche von Peter-Felix Ruelius) |Ort=Regensburg |Verlag=Friedrich Pustet Verlag |Jahr=1995 [it. 1992] |Seite=337 (sowohl für das direkte Zitat, als auch als Grundlage für die Ausführungen in diesem Abschnitt}}</ref>

===Reaktion des Römischen Lehramtes===
In den Pontifikaten von Johannes Paul II. und Benedikt XVI. unternahm die römische Kirchenleitung einige Versuche, die Ausübung von Befreiungstheologie einzuschränken.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=So formulierte Leonardo Boff: „In dem Maße, wie die Theologie der Befreiung Verbreitung fand, organisierte sich aber auch ein starker Widerstand, ja es wurde sogar ein offener Kampf gegen sie geführt." Boff, Leonardo |Titel=Die Theologie der Befreiung post Ratzinger Locutum (Übersetzung aus dem Spanischen: Florian Flohr) |Herausgeber*in=Edward Schillebeeckx |Sammelband=Mystik und Politik. Theologie im Ringen um Geschichte und Gesellschaft (Johann Baptist Metz zu Ehren) |Ort=Mainz |Verlag=Matthias-Grünewald-Verlag |Jahr=1988 |Seite=287-311. Hier: 289. Zur Widersprüchlichkeit der Positionen des päpstlichen Lehramtes vgl. S. 291}}</ref> „Diese Kritik war durch gewollte Mißverständnisse, Unverständnis für das Pathos der befreienden Sprache, Furcht vor marxistischer Unterwanderung der Kirche gekennzeichnet u. bekämpfte nur eine Karikatur der B. [Befreiungstheologie]“,<ref>{{Quellen-Lexika|Lemma=„Befreiungstheologie“ |Autor*in=Vorgrimler, Herbert |Herausgeber*in=ders. |Nachschlagewerk=Neues Theologisches Wörterbuch |Band= |Ort=Freiburg i. Br./Basel/Wien |Verlag=Herder |Jahr=2000 |Seite=83-84. Hier: 84}}</ref> so der Karl-Rahner-Schüler Herbert Vorgrimler. Formen dieser Einschränkungsversuche zählt Giancarlo Collet auf: „Kirchliche Kritik u. Vorbehalte gegenüber der B. [Befreiungstheologie] führten z. Schließung theol. Ausbildungsstätten, Lehrentzug, Unterbindung pastoraler Projekte u.a.“.<ref>{{Quellen-Lexika|Lemma=„Befreiungstheologie. I. Historische, geographische u. politische Wurzeln“ |Autor*in=Collet, Giancarlo |Herausgeber*in=Walter Kasper |Nachschlagewerk=Lexikon für Theologie und Kirche, 3. Auflage |Band=2 (Barclay bis Damodos) |Ort=Freiburg i. Br./Basel/Rom/Wien |Verlag=Herder |Jahr=1994 |Seite=130-132. Hier: Spalte 132}}</ref> Bekanntheit erlangte in dieser Hinsicht u. a. der ''Fall Leonardo Boff'', dem aufgrund seines Werkes ''Kirche: Charisma und Macht'' die Lehrerlaubnis entzogen wurde.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. hierzu: Boff, Leonardo |Titel=Kirche: Charisma und Macht. 25 Jahre Befreiungstheologie |Ort=Gütersloh |Verlag=Gütersloher Verlagshaus |Jahr=2009 [por. 1981] |Seite=279-298. Sowie: Boff, Leonardo und Zoja, Luigi (2016) [it. 2014]: ''Die Wahrheit ist größer. Der Weg eines unbequemen Theologen (Ins Deutsche übersetzt von Bruno Kern)''. Kevelaer: Verlagsgemeinschaft topos plus, S. 57-67}}</ref> Im Pontifikat von Papst Franziskus fand diesbezüglich eine Neuorientierung statt.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=So formuliert Leonardo Boff: „Viele fragen sich, ob der Papst [Franziskus] aufgrund seiner lateinamerikanischen Herkunft ein Sympathisant der Befreiungstheologie sei. Das scheint mit nicht so wichtig zu sein. Worauf es ankommt, ist nicht so sehr die Theorie, als vielmehr die Tatsache, dass er sich die Befreiung der Unterdrückten und Armen zu eigen macht. Und das tut er in unmissverständlicher Klarheit.“ Boff, Leonardo und Zoja, Luigi |Titel=Die Wahrheit ist größer. Der Weg eines unbequemen Theologen (Ins Deutsche übersetzt von Bruno Kern) |Ort=Kevelaer |Verlag=Verlagsgemeinschaft topos plus |Jahr=2016 [it. 2014] |Seite=129f}}</ref>

===Ökotheologie der Befreiung===
Ab den 1980er Jahren gewann für die Vertreter*innen der Theologie der Befreiung zunehmend die Auseinandersetzung mit der Schöpfung an Bedeutung, die in Zusammenhang mit der Ausbeutung armer Menschen gesetzt wurde.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Traum von einer neuen Erde – Bilanz eines theologischen Lebens (Deutsche Übersetzung: Bruno Kern) |Ort=Wien/Zürich |Verlag=LIT-Verlag |Jahr=2019 [por. 2018] |Seite=116}}</ref> „War unser Ausgangspunkt bisher die Option für die Armen, müssen wir darüber hinaus jetzt auch die Geschöpfe mit in den Blick nehmen, die am meisten bedroht sind. Und da ist an erster Stelle der Planet Erde als ganzer zu nennen.“,<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo |Titel=Unser Haus, die Erde. Den Schrei der Unterdrückten hören (Übersetzung aus dem Portugiesischen und Bearbeitung für die deutsche Ausgabe: Horst Goldstein) |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1996 [por. 1995] |Seite=183. Oder an anderer Stelle: „Folglich muss die Option für die Armen und gegen die Armut – das »Markenzeichen« der Befreiungstheologie – auch die Ärmste überhaupt miteinschließen: die Erde. Dieser Gedanke hat eine kraftvolle Ökotheologie hervorgebracht.“ Boff, Leonardo (2015) [it. 2014]: ''Befreit die Erde! Eine Theologie für die Schöpfung (Ins Deutsche übersetzt von Gabriele Stein)''. Stuttgart: Katholisches Bibelwerk, S. 31}}</ref> so formulierte es [[Leonardo Boff]] in den 1990er Jahren.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Und in einem Interview mit Luigi Zoja formuliert Leonardo Boff rückblickend: „Im Jahr 1996 wurde mein Buch ''Schrei der Erde – Schrei der Armen'' veröffentlicht. Es ist ein erster Versuch, die Theologie der Befreiung im Kontext der Ökologie neu zu durchdenken. Mir war bewusst geworden, dass dieselbe Logik des Systems sowohl die Menschen, die gesellschaftlichen Klassen als auch die Natur unterdrückt und Herrschaft über die Erde ausübt. Die Theologie der Befreiung musste also ihren Blickwinkel erweitern. Das Buch stellt klar, dass in Lateinamerika die wahre Gefahr nicht der Marxismus ist, sondern das kapitalistische System, das sich wild und ungezähmt gebärdet. Als Befreiungstheolog[*inn]en erkannten wir, dass die Erde ebenso ausgeplündert wird wi[e] die Menschen, die ärmsten Schichten und die Länder der Dritten Welt. […] In den letzten Jahren hat die Theologie der Befreiung damit begonnen, sich mit dem Leben in all seinen Formen zu befassen, denn das Individuum kann nicht isoliert für sich existieren. Es ist Teil eines umfassenderen Systems, eines Netzes, das die physischen, chemischen und biologischen Grundlagen bereitstellt, von denen das Leben auf diesem Planeten abhängt. Der weltweite Kapitalismus zerstört diese Grundlagen und schafft die Voraussetzungen für die Herkunft einer globalen ökologischen Katastrophe.“ Boff, Leonardo und Zoja, Luigi |Titel=Die Wahrheit ist größer. Der Weg eines unbequemen Theologen (Ins Deutsche übersetzt von Bruno Kern) |Ort=Kevelaer |Verlag=Verlagsgemeinschaft topos plus |Jahr=2016 [it. 2014] |Seite=69; 73}}</ref> Diese Verbindung zwischen sozialem und ökologischem Ansatz, verbunden mit einer Kritik an der gegenwärtigen Form kapitalistischen Konsums, entstand aus einer inneren Logik der Theologie der Befreiung<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Traum von einer neuen Erde – Bilanz eines theologischen Lebens (Deutsche Übersetzung: Bruno Kern) |Ort=Wien/Zürich |Verlag=LIT-Verlag |Jahr=2019 [por. 2018] |Seite=116f}}</ref> und wird gegenwärtig auch von Papst Franziskus vertreten.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. dafür u. a. die beiden Texte von Papst Franziskus |Titel=Evangelii gaudium und Laudato siʼ |Jahr=2013 und 2015 |Website=vatican.va |Online=https://www.vatican.va/content/francesco/de/apost_exhortations/documents/papa-francesco_esortazione-ap_20131124_evangelii-gaudium.html |Online=https://www.vatican.va/content/francesco/de/encyclicals/documents/papa-francesco_20150524_enciclica-laudato-si.html |Abruf=24.03.2022 }}</ref>

==Definition(en)==
In diesem Abschnitt werden verschiedene Definitionen aus der Forschungsliteratur zitiert.
===Gustavo Gutiérrez===
[[Gustavo Gutiérrez]], der Namensgeber dieser Theologie, formulierte im Grundlagenwerk ''Teología de la liberación'': „Die vorliegende Arbeit versucht, eine Reflexion zu entwerfen, die zugleich vom Evangelium und von den Erfahrungen der Männer und Frauen ausgeht, die sich in diesem von Unterdrückung und Beraubung beherrschten lateinamerikanischen Kontinent dem Prozeß der Befreiung verpflichtet haben. Es handelt sich um eine theologische Reflexion, die aus dieser Erfahrung entsteht, denn sie teilt das Bemühen, die gegenwärtige, von Ungerechtigkeit gekennzeichnete Lage zu beseitigen und eine andere, freiere und menschlichere Gesellschaft zu schaffen.“ (S. 2) „Alles dies wird uns zu erkennen geben, daß die Frage nach der theologischen Relevanz der Befreiung in Wirklichkeit eine Frage »nach dem Sinn des Christentums und nach der Sendung der Kirche« ist.“ (S. 4) „Aus all diesen Gründen müssen wir festhalten, daß die Theologie der Befreiung uns vielleicht nicht so sehr ein neues Thema aufgibt als vielmehr eine neue Art, Theologie zu treiben. […] Theologie beschränkt sich dann nicht mehr darauf, die Welt gedanklich zu ergründen, sondern versucht, sich als ein Moment in dem Prozeß zu verstehen, mittels dessen die Welt verändert wird“. (S. 21) „Nur ein radikales Zerbrechen des gegenwärtigen Standes der Dinge, eine tiefgreifende Umgestaltung in den Eigentumsverhältnissen, ein Ergreifen der Macht von seiten der ausgebeuteten Klassen und eine soziale Revolution, die die bestehende Abhängigkeit zerbricht, ermöglicht den Schritt in eine anders geartete, sozialistische Gesellschaft oder bewirkt wenigstens, daß diese möglich wird.“ (S. 29)<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Gutiérrez, Gustavo |Titel=Theologie der Befreiung, 6. Auflage |Ort=München/Mainz |Verlag=Kaiser Verlag |Jahr=1982 [es. 1971]}}</ref>

===Leonardo und Clodovis Boff===
[[Datei:Leonardo Boff.jpg |thumb|Leonardo Boff auf einer Veranstaltung in Buenos Aires, 2015.]]
Leonardo<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Einen kurzen Überblick über die Befreiungstheologie bietet Leonardo Boff auch in seinem Vortrag auf der Tagung |Titel=Schrei der Erde. Schrei der Armen, TC: 1:26:56-1:43:00 |Jahr=2021 |Website=Haus am Dom (youtube-Kanal) |Online=https://www.youtube.com/watch?v=DmVdwqL4Quw |Abruf=02.04.2022}}</ref> und [[Clodovis Boff]] formulieren: „Die Reflexion von der Praxis aus, innerhalb der gewaltigen Anstrengung der Armen und ihrer Bundesgenoss[*inn]en, und die Suche nach Inspiration im Glauben und im Evangelium für den Einsatz gegen ihre Armut zugunsten der umfassenden Befreiung jedes Menschen und des ganzen Menschen – das macht die Theologie der Befreiung aus. […] Wie gründlich unangemessen scheinen demnach die Kritiken dessen, der die Theologie der Befreiung von einem rein begrifflichen Niveau aus zur Kenntnis nimmt und um ein konkretes Engagement für die Unterdrückten einen Bogen macht. Ihm antwortet die Theologie der Befreiung mit dieser einen Frage: Welches ist dein Part in der wirksamen und umfassenden Befreiung der Unterdrückten?“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=18f}}</ref>

===Dorothee Sölle===
Und [[Dorothee Sölle]] formuliert: „Theologia de Liberación ist mehr als eine neue theologische Mode, es ist eine weltweite Bewegung von Christ[*inn]en, die sich am leichtesten negativ definieren läßt; Christ[*inn]en sind nicht mehr bereit, das bestehende Unrecht mit Theologie und Glauben zu versöhnen, sie hören auf, die Ungerechtigkeit zu bemänteln oder zu verschweigen, sie beginnen proaktiv aufzudecken, sie greifen an, sie bekämpfen, was ist. Es handelt sich also um eine »kritische« Theologie – die dem, was wir vor zehn Jahren »politische Theologie« nannten, ziemlich nahesteht. Die Entwicklung geht aber dahin, den positiven Begriff »Befreiung« in den Mittelpunkt zu stellen.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Sölle, Dorothee |Titel=Politische Theologie |Ort=Stuttgart |Verlag=Kreuz Verlag |Jahr=1982 [1971] |Seite=187}}</ref>

==Die Methode „Sehen – Urteilen – Handeln“==
===Der methodische Dreischritt===
Als Grundschema der Theologie der Befreiung gilt die Methode ''Sehen – Urteilen – Handeln''.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=34-55. Zu einer explizit ethischen Betrachtungsweise des Dreischritts siehe: Wallimann-Sasaki, Thomas (2020): ''Angewandte christliche Ethik''. In: Alberto Bondolfi (Hrsg.), Handeln in einer mehrdeutigen Welt. Theologische Ethik. Zürich: Theologischer Verlag, S. 284-296}}</ref> „Sozialanalytische Vermittlung, hermeneutische Vermittlung und praktisch-pastorale Vermittlung (Sehen, Urteilen, Handeln) bilden die methodischen Grundoperationen der Theologie der Befreiung. Diese drei methodischen Schritte sind jedoch bereits dialektisch miteinander verschränkt: So setzt die Wahl eines bestimmten Instrumentariums der sozioökonomischen Analyse bereits einen gesellschaftlichen Standort voraus, der im ,zweiten Schrittʻ, der hermeneutischen Vermittlung, explizit gemacht wird.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Kern, Bruno |Titel=Theologie der Befreiung |Ort=Tübingen/Basel |Verlag=A. Francke Verlag |Jahr=2013 |Seite=36}}</ref> Leonardo und Clodovis Boff formulieren: „In diesem dritten Moment [dem Handeln] vollzieht sich mehr Wissen in der Praxis als in der Theorie. Das heißt, es ist leichter, dieses Moment zu leben, als es zu denken. Darum haben hier die Weisheit und die Klugheit mehr Einfluß als die analytische Vernunft. Und darin sind die einfachen Leute den Gelehrten oft überlegen.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=53}}</ref>

===Kapitalismuskritik als Folge===
Aus diesem Grundschema folgt, dass die Theologie der Befreiung eine kapitalismuskritische Theologie ist. So formuliert bspw. [[Leonardo Boff]]: „Wenn man nämlich die tatsächlichen Ursachen der Armut und der Zerstörung der Natur kritisch analysiert, dann sieht man, dass sie – nicht ausschließlich, aber hauptsächlich – das Ergebnis der industrialistischen und kapitalistischen Entwicklung sind, wie sie zurzeit verfolgt wird.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewald Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=41}}</ref> In seinem Buch ''Überlebenswichtig'' betrachtet Leonardo Boff verschiedene gegenwärtige Modelle von Nachhaltigkeit, wobei er die meisten als den Herausforderungen nicht gerecht werdend bewertet.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewald Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=35-70}}</ref> Die positiven Ausnahmen bilden die ähnlichen Modelle der ''Bioökonomie'' des Mathematikers und Wirtschaftswissenschaftlers Nicholas Georgescu-Roegen und der ''Ökoentwicklung'', wie sie insbesondere von Ignacy Sachs vertreten wird, sowie das Modell der ''Solidarischen Ökonomie'', wie sie ihr Theoretiker Paul Singer vertritt und das [[Leonardo Boff]] als „lebbare Nachhaltigkeit im kleinen Maßstab“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Zu den positiven Ausnahmen vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewald Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=63-70. Direktes Zitat: 66}}</ref> bezeichnet. Eine weitere positive Ausnahme bildet schließlich das Modell ''buen vivir'' (auch ''bien vivir''; ''sumak kawsay''; ''suma quamaña'').<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewald Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=67-70. Vgl. auch Boff, Leonardo (2018 [por. 2012]): ''Achtsamkeit. Von der Notwendigkeit unsere Haltung zu ändern (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Bruno Kern)'', München: Claudius Verlag, S. 79–83. Sowie: Weiler, Birgit (2018): ''Das Gute Leben. Ein Beitrag aus Amazonien zur Schaffung von Friedensräumen'', und: Beck, Michelle (2018): ''Buen Vivir. Von einem schillernden Verfassungsprinzip und einer Vision von Gerechtigkeit und Frieden''. Beides in: Virginia R. Azcuy und Margit Eckholt (Hrsg.): Friedens-Räume. Interkulturelle Friedenstheologie in feministisch-befreiungstheologischer Perspektive, Ostfildern: Matthias Grünewald Verlag, S. 179-189 und 191–201}}</ref> Für das katholische Lehramt sei hierfür auch auf die Enzyklika Laudato siʼ<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Papst Franziskus |Titel=Laudato siʼ |Jahr=2015 |Website=vatican.va |Online=https://www.vatican.va/content/francesco/de/encyclicals/documents/papa-francesco_20150524_enciclica-laudato-si.html |Abruf=30.03.2022}}</ref> sowie die Amazonas-Synode<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Bischofssynode – Sonderversammlung für Amazonien |Titel=Amazonien. Neue Wege für die Kirche und für eine ganzheitliche Ökologie. Schlussdokument (Übersetzung aus dem Spanischen: Norbert Arntz; Thomas Schmidt|Jahr=2019 |Website=misereor.de |Online=https://www.misereor.de/fileadmin/publikationen/schlussdokument-amazonien-synode.pdf |Abruf=30.03.2022}}</ref> verwiesen.

{{Autor*innenschaft|Vorname=Johannes |Nachname=Thüne |Vorname2= |Nachname2= |Tag=04 |Monat=04 |Jahr=2022 |Bearbeitung-Vorname= | Bearbeitung-Nachname= |Bearbeitung-Vorname2= | Bearbeitung-Nachname2= |Bearbeitung-Tag= |Bearbeitung-Monat=| Bearbeitung-Jahr= }}

Benutzer:Johannes Thüne

2022-04-05T15:48:12Z

Johannes Thüne:

'''Johannes Thüne''' lehrt und forscht an der Universität Kassel im Bereich der Systematischen Theologie. Er promoviert zu den Epigrammen aus den von Angelus Silesius verfassten Büchern des Cherubinischen Wandersmanns und untersucht diese in ihrer Gesamtheit auf ein dahinterstehendes theologisches Denksystem. Seine Forschungsschwerpunkte sind ‚mystische‘ Theologie sowie Theologiegeschichte.

== Johannes Thüne im Living Handbook ==
* Liste aller [[Spezial:Beiträge/Johannes Thüne|Bearbeitungen von Johannes Thüne]]
* Artikel von Johannes Thüne:
** [[Theologie der Befreiung]]

Benutzer:Johannes Thüne

2022-04-05T15:47:06Z

Johannes Thüne:

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Hier entsteht die Benutzer*innen-Seite von [[Benutzer:Johannes Thüne|Johannes Thüne]].

'''Johannes Thüne''' lehrt und forscht an der Universität Kassel im Bereich der Systematischen Theologie. Er promoviert zu den Epigrammen aus den von Angelus Silesius verfassten Büchern des Cherubinischen Wandersmanns und untersucht diese in ihrer Gesamtheit auf ein dahinterstehendes theologisches Denksystem. Seine Forschungsschwerpunkte sind ‚mystische‘ Theologie sowie Theologiegeschichte.

== Johannes Thüne im Living Handbook ==
* Liste aller [[Spezial:Beiträge/Johannes Thüne|Bearbeitungen von Johannes Thüne]]
* Artikel von Johannes Thüne:
** [[Theologie der Befreiung]]

Benutzer:Johannes Thüne/Werkstatt

2022-04-04T16:44:26Z

Johannes Thüne:

{{Werkstatt}}

Die '''Theologie der Befreiung''' (''Teología de la Liberación''), im Deutschen oft auch als Befreiungstheologie bezeichnet, hat ihren Anfang im Lateinamerika Ende der 1960er Jahre. Ausgangspunkt dieser Theologie ist die Situation der Unterdrückten – ihr Leiden sowie das Mit-Leiden mit den Unterdrückten und Ausgebeuteten dieser Welt:<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=11f}}</ref> Zunächst waren dabei die wirtschaftlich ausgebeuteten Menschen Lateinamerikas im Blickwinkel dieser Theologie,<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Unser Haus, die Erde. Den Schrei der Unterdrückten hören (Übersetzung aus dem Portugiesischen und Bearbeitung für die deutsche Ausgabe: Horst Goldstein) |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1996 [por. 1995] |Seite=173f. So verstanden Leonardo und Clodovis Boff die sozio-ökonomische Armut als „Grundausdruck von Unterdrückung“. Boff, Leonardo und Clodovis (1988 [por. 1986]): ''Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage''. Düsseldorf: Patmos Verlag, S. 36}}</ref> zunehmend kamen jedoch auch andere Formen der Unterdrückung hinzu, wie beispielsweise die Perspektive auf die ausgebeutete Schöpfung – Leonardo Boff spricht diesbezüglich von einer „Ökotheologie der Befreiung“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Traum von einer neuen Erde – Bilanz eines theologischen Lebens (Deutsche Übersetzung: Bruno Kern) |Ort=Wien/Zürich |Verlag=LIT-Verlag |Jahr=2019 [por. 2018] |Seite=97-119. Vgl. zu dieser Entwicklung auch Kern, Bruno (2013): ''Theologie der Befreiung''. Tübingen/Basel: A. Francke Verlag, S. 105-116}}</ref> – und auch ''(öko-)feministische Theologie'', ''black theology'', ''indigene Theologien'' sowie ''queer theology'' lassen sich als weitere ihrer Ausprägungen ansehen.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Gibellini, Rosino |Titel=Handbuch der Theologie im 20. Jahrhundert (Übertragung ins Deutsche von Peter-Felix Ruelius) |Ort=Regensburg |Verlag=Friedrich Pustet Verlag |Jahr=1995 [it. 1992] |Seite=336 und 371. Vgl. auch Boff, Leonardo und Clodovis (1988 [por. 1986]): ''Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage''. Düsseldorf: Patmos Verlag, S. 39-43}}</ref> Die Theologie der Befreiung fragt, wie Menschen in einer Welt leben sollen, in der (strukturelle) Ungerechtigkeiten bestehen. Und sie beantwortet diese Frage, indem sie ausgehend von biblischen Texten<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Leonardo und Clodovis Boff benennen folgende Bücher als bevorzugte biblische Bücher aus der Perspektive der Theologie der Befreiung: Exodus, die Propheten, die Evangelien, die Apostelgeschichte, die Apokalypse, die Weisheitsbücher, die Makkabäerbücher sowie die Bücher Esra und Nehemia. Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=46f. Als konkrete Bibelstellen eignen sich bspw.: Jer 21,11–22,30; Mt 5,3-11; Mt 25,31-46; Lk 6,2-26; Lk 10,25-37}}</ref> einfordert, dass Menschen in einer Welt der Ungerechtigkeiten Partei ergreifen müssen für die Unterdrückten und Ausgebeuteten<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. u. a. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=16 }}</ref> – auf eine Formel gebracht wird diesbezüglich auch von der ''vorrangigen Option wegen der Armen''<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Meist liest man im Deutschen eher die Übersetzung „Option für die Armen“ – die Befreiungstheologin Julia Lis bevorzugt jedoch die Übersetzung „Option wegen der Armen“. Vgl. hierzu ihre Aussagen im Podcast |Titel=„GF008 – Politik, Religion und die Option für die Armen“, TC: 13:55-16:12 |Jahr=2015 |Website=gretchenfrage.net |Online=https://www.gretchenfrage.net/2015/06/09/gf008-politk-religion-und-die-option-fur-die-armen/ |Abruf=02.04.2022 }}</ref> gesprochen.

==Geschichte==
===Historische Wurzeln===
In diesem Abschnitt erfolgt eine Konzentration auf die Theologie der Befreiung im engeren Sinne – dies legt den Fokus auf Entwicklungen, die in Lateinamerika Ende der 1960er Jahre begannen.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Für eine kurze Chronologie dieser Perspektive sei auch auf Kern, Bruno |Titel=Theologie der Befreiung |Ort=Tübingen/Basel |Verlag=A. Francke Verlag |Jahr=2013 |Seite=130-137 verwiesen}}</ref> Angemerkt sei, dass historische Wurzeln dieser Theologie bereits „in der prophetischen Tradition von Glaubensboten und Missionaren [liegen], die von Beginn der Kolonialisierung an die Art, wie die Kirche auf dem Kontinent [Lateinamerikas] präsent war, und die Weise, wie man die Ureinwohner[*innen], die Schwarzen, die Mestizen und die armen Bevölkerungsschichten in der Stadt und auf dem Land behandelte, in Frage gestellt haben.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=81}}</ref>

===Entstehung (1960er/1970er Jahre)===
Für die 1960er Jahre, auch die Zeit des II. Vatikanischen Konzils (1962–1965), wird von einer „politischen Wende“ in der Theologie gesprochen. In Europa entwickelte sich die „Neue Politische Theologie“ (in der katholischen Theologie v. a. mit dem Namen Johann Baptist Metz verbunden; in der ev. Theologie sind hier v. a. Jürgen Moltmann und Dorothee Sölle zu nennen) und in Lateinamerika begann sich die Teología de la Liberación (die Theologie der Befreiung) zu entwickeln. Ihr Namensgeber ist Gustavo Gutiérrez. Im Juli 1968 hielt er einen Vortrag in Chimbote (Peru), dem ein erster Entwurf der Theologie der Befreiung zugrunde lag. Kurz darauf, vom 24. August bis zum 6. September, fand in Medellín eine für die Befreiungstheologie wichtige Bischofsversammlung statt, in der die ''Option wegen der Armen'' zur Leitlinie kirchlichen Lehrens und Handelns erhoben wurde. 1969 veröffentlichte Gutiérrez seinen Vortrag von Chimbote und 1971 veröffentlichte er eine erweiterte und vertiefte Ausarbeitung dieser Theologie unter dem Titel ''Teología de la liberación''<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Gutiérrez, Gustavo |Titel=Teología de la liberación. Perspectivas |Ort=Lima |Verlag=Ed. Universitariae (Centro de Estudios y Publicaciones 3) |Jahr=1971}}</ref>, der ersten systematischen Abhandlung der Theologie der Befreiung und bis heute einem Grundlagenwerk dieser Theologie. „Das Buch von Gutiérrez war jedoch nur die Spitze eines Eisbergs: die Befreiungstheologie zeichnete sich bald als eine ganz neue Dimension der Theologie und als neue kirchliche Bewegung ab.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Gibellini, Rosino |Titel=Handbuch der Theologie im 20. Jahrhundert (Übertragung ins Deutsche von Peter-Felix Ruelius) |Ort=Regensburg |Verlag=Friedrich Pustet Verlag |Jahr=1995 [it. 1992] |Seite=337 (sowohl für das direkte Zitat, als auch als Grundlage für die Ausführungen in diesem Abschnitt}}</ref>

===Reaktion des Römischen Lehramtes===
In den Pontifikaten von Johannes Paul II. und Benedikt XVI. unternahm die römische Kirchenleitung einige Versuche, die Ausübung von Befreiungstheologie einzuschränken.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=So formulierte Leonardo Boff: „In dem Maße, wie die Theologie der Befreiung Verbreitung fand, organisierte sich aber auch ein starker Widerstand, ja es wurde sogar ein offener Kampf gegen sie geführt." Boff, Leonardo |Titel=Die Theologie der Befreiung post Ratzinger Locutum (Übersetzung aus dem Spanischen: Florian Flohr) |Herausgeber*in=Edward Schillebeeckx |Sammelband=Mystik und Politik. Theologie im Ringen um Geschichte und Gesellschaft (Johann Baptist Metz zu Ehren) |Ort=Mainz |Verlag=Matthias-Grünewald-Verlag |Jahr=1988 |Seite=287-311. Hier: 289. Zur Widersprüchlichkeit der Positionen des päpstlichen Lehramtes vgl. S. 291}}</ref> „Diese Kritik war durch gewollte Mißverständnisse, Unverständnis für das Pathos der befreienden Sprache, Furcht vor marxistischer Unterwanderung der Kirche gekennzeichnet u. bekämpfte nur eine Karikatur der B. [Befreiungstheologie]“,<ref>{{Quellen-Lexika|Lemma=„Befreiungstheologie“ |Autor*in=Vorgrimler, Herbert |Herausgeber*in=ders. |Nachschlagewerk=Neues Theologisches Wörterbuch |Band= |Ort=Freiburg i. Br./Basel/Wien |Verlag=Herder |Jahr=2000 |Seite=83-84. Hier: 84}}</ref> so der Karl-Rahner-Schüler Herbert Vorgrimler. Formen dieser Einschränkungsversuche zählt Giancarlo Collet auf: „Kirchliche Kritik u. Vorbehalte gegenüber der B. [Befreiungstheologie] führten z. Schließung theol. Ausbildungsstätten, Lehrentzug, Unterbindung pastoraler Projekte u.a.“.<ref>{{Quellen-Lexika|Lemma=„Befreiungstheologie. I. Historische, geographische u. politische Wurzeln“ |Autor*in=Collet, Giancarlo |Herausgeber*in=Walter Kasper |Nachschlagewerk=Lexikon für Theologie und Kirche, 3. Auflage |Band=2 (Barclay bis Damodos) |Ort=Freiburg i. Br./Basel/Rom/Wien |Verlag=Herder |Jahr=1994 |Seite=130-132. Hier: Spalte 132}}</ref> Bekanntheit erlangte in dieser Hinsicht u. a. der ''Fall Leonardo Boff'', dem aufgrund seines Werkes ''Kirche: Charisma und Macht'' die Lehrerlaubnis entzogen wurde.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. hierzu: Boff, Leonardo |Titel=Kirche: Charisma und Macht. 25 Jahre Befreiungstheologie |Ort=Gütersloh |Verlag=Gütersloher Verlagshaus |Jahr=2009 [por. 1981] |Seite=279-298. Sowie: Boff, Leonardo und Zoja, Luigi (2016) [it. 2014]: ''Die Wahrheit ist größer. Der Weg eines unbequemen Theologen (Ins Deutsche übersetzt von Bruno Kern)''. Kevelaer: Verlagsgemeinschaft topos plus, S. 57-67}}</ref> Im Pontifikat von Papst Franziskus fand diesbezüglich eine Neuorientierung statt.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=So formuliert Leonardo Boff: „Viele fragen sich, ob der Papst [Franziskus] aufgrund seiner lateinamerikanischen Herkunft ein Sympathisant der Befreiungstheologie sei. Das scheint mit nicht so wichtig zu sein. Worauf es ankommt, ist nicht so sehr die Theorie, als vielmehr die Tatsache, dass er sich die Befreiung der Unterdrückten und Armen zu eigen macht. Und das tut er in unmissverständlicher Klarheit.“ Boff, Leonardo und Zoja, Luigi |Titel=Die Wahrheit ist größer. Der Weg eines unbequemen Theologen (Ins Deutsche übersetzt von Bruno Kern) |Ort=Kevelaer |Verlag=Verlagsgemeinschaft topos plus |Jahr=2016 [it. 2014] |Seite=129f}}</ref>

===Ökotheologie der Befreiung===
Ab den 1980er Jahren gewann für die Vertreter*innen der Theologie der Befreiung zunehmend die Auseinandersetzung mit der Schöpfung an Bedeutung, die in Zusammenhang mit der Ausbeutung armer Menschen gesetzt wurde.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Traum von einer neuen Erde – Bilanz eines theologischen Lebens (Deutsche Übersetzung: Bruno Kern) |Ort=Wien/Zürich |Verlag=LIT-Verlag |Jahr=2019 [por. 2018] |Seite=116}}</ref> „War unser Ausgangspunkt bisher die Option für die Armen, müssen wir darüber hinaus jetzt auch die Geschöpfe mit in den Blick nehmen, die am meisten bedroht sind. Und da ist an erster Stelle der Planet Erde als ganzer zu nennen.“,<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo |Titel=Unser Haus, die Erde. Den Schrei der Unterdrückten hören (Übersetzung aus dem Portugiesischen und Bearbeitung für die deutsche Ausgabe: Horst Goldstein) |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1996 [por. 1995] |Seite=183. Oder an anderer Stelle: „Folglich muss die Option für die Armen und gegen die Armut – das »Markenzeichen« der Befreiungstheologie – auch die Ärmste überhaupt miteinschließen: die Erde. Dieser Gedanke hat eine kraftvolle Ökotheologie hervorgebracht.“ Boff, Leonardo (2015) [it. 2014]: ''Befreit die Erde! Eine Theologie für die Schöpfung (Ins Deutsche übersetzt von Gabriele Stein)''. Stuttgart: Katholisches Bibelwerk, S. 31}}</ref> so formulierte es Leonardo Boff in den 1990er Jahren.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Und in einem Interview mit Luigi Zoja formuliert Leonardo Boff rückblickend: „Im Jahr 1996 wurde mein Buch ''Schrei der Erde – Schrei der Armen'' veröffentlicht. Es ist ein erster Versuch, die Theologie der Befreiung im Kontext der Ökologie neu zu durchdenken. Mir war bewusst geworden, dass dieselbe Logik des Systems sowohl die Menschen, die gesellschaftlichen Klassen als auch die Natur unterdrückt und Herrschaft über die Erde ausübt. Die Theologie der Befreiung musste also ihren Blickwinkel erweitern. Das Buch stellt klar, dass in Lateinamerika die wahre Gefahr nicht der Marxismus ist, sondern das kapitalistische System, das sich wild und ungezähmt gebärdet. Als Befreiungstheolog[*inn]en erkannten wir, dass die Erde ebenso ausgeplündert wird wi[e] die Menschen, die ärmsten Schichten und die Länder der Dritten Welt. […] In den letzten Jahren hat die Theologie der Befreiung damit begonnen, sich mit dem Leben in all seinen Formen zu befassen, denn das Individuum kann nicht isoliert für sich existieren. Es ist Teil eines umfassenderen Systems, eines Netzes, das die physischen, chemischen und biologischen Grundlagen bereitstellt, von denen das Leben auf diesem Planeten abhängt. Der weltweite Kapitalismus zerstört diese Grundlagen und schafft die Voraussetzungen für die Herkunft einer globalen ökologischen Katastrophe.“ Boff, Leonardo und Zoja, Luigi |Titel=Die Wahrheit ist größer. Der Weg eines unbequemen Theologen (Ins Deutsche übersetzt von Bruno Kern) |Ort=Kevelaer |Verlag=Verlagsgemeinschaft topos plus |Jahr=2016 [it. 2014] |Seite=69; 73}}</ref> Diese Verbindung zwischen sozialem und ökologischem Ansatz, verbunden mit einer Kritik an der gegenwärtigen Form kapitalistischen Konsums, entstand aus einer inneren Logik der Theologie der Befreiung<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Traum von einer neuen Erde – Bilanz eines theologischen Lebens (Deutsche Übersetzung: Bruno Kern) |Ort=Wien/Zürich |Verlag=LIT-Verlag |Jahr=2019 [por. 2018] |Seite=116f}}</ref> und wird gegenwärtig auch von Papst Franziskus vertreten.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. dafür u. a. die beiden Texte von Papst Franziskus |Titel=Evangelii gaudium und Laudato siʼ |Jahr=2013 und 2015 |Website=vatican.va |Online=https://www.vatican.va/content/francesco/de/apost_exhortations/documents/papa-francesco_esortazione-ap_20131124_evangelii-gaudium.html |Online=https://www.vatican.va/content/francesco/de/encyclicals/documents/papa-francesco_20150524_enciclica-laudato-si.html |Abruf=24.03.2022 }}</ref>

==Definition(en)==
In diesem Abschnitt werden verschiedene Definitionen aus der Forschungsliteratur zitiert.
===Gustavo Gutiérrez===
Gustavo Gutiérrez, der Namensgeber dieser Theologie, formulierte im Grundlagenwerk ''Teología de la liberación'': „Die vorliegende Arbeit versucht, eine Reflexion zu entwerfen, die zugleich vom Evangelium und von den Erfahrungen der Männer und Frauen ausgeht, die sich in diesem von Unterdrückung und Beraubung beherrschten lateinamerikanischen Kontinent dem Prozeß der Befreiung verpflichtet haben. Es handelt sich um eine theologische Reflexion, die aus dieser Erfahrung entsteht, denn sie teilt das Bemühen, die gegenwärtige, von Ungerechtigkeit gekennzeichnete Lage zu beseitigen und eine andere, freiere und menschlichere Gesellschaft zu schaffen.“ (S. 2) „Alles dies wird uns zu erkennen geben, daß die Frage nach der theologischen Relevanz der Befreiung in Wirklichkeit eine Frage »nach dem Sinn des Christentums und nach der Sendung der Kirche« ist.“ (S. 4) „Aus all diesen Gründen müssen wir festhalten, daß die Theologie der Befreiung uns vielleicht nicht so sehr ein neues Thema aufgibt als vielmehr eine neue Art, Theologie zu treiben. […] Theologie beschränkt sich dann nicht mehr darauf, die Welt gedanklich zu ergründen, sondern versucht, sich als ein Moment in dem Prozeß zu verstehen, mittels dessen die Welt verändert wird“. (S. 21) „Nur ein radikales Zerbrechen des gegenwärtigen Standes der Dinge, eine tiefgreifende Umgestaltung in den Eigentumsverhältnissen, ein Ergreifen der Macht von seiten der ausgebeuteten Klassen und eine soziale Revolution, die die bestehende Abhängigkeit zerbricht, ermöglicht den Schritt in eine anders geartete, sozialistische Gesellschaft oder bewirkt wenigstens, daß diese möglich wird.“ (S. 29)<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Gutiérrez, Gustavo |Titel=Theologie der Befreiung, 6. Auflage |Ort=München/Mainz |Verlag=Kaiser Verlag |Jahr=1982 [es. 1971]}}</ref>

===Leonardo und Clodovis Boff===
[[Datei:Leonardo Boff.jpg |thumb|Leonardo Boff auf einer Veranstaltung in Buenos Aires, 2015.]]
Leonardo<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Einen kurzen Überblick über die Befreiungstheologie bietet Leonardo Boff auch in seinem Vortrag auf der Tagung |Titel=Schrei der Erde. Schrei der Armen, TC: 1:26:56-1:43:00 |Jahr=2021 |Website=Haus am Dom (youtube-Kanal) |Online=https://www.youtube.com/watch?v=DmVdwqL4Quw |Abruf=02.04.2022}}</ref> und Clodovis Boff formulieren: „Die Reflexion von der Praxis aus, innerhalb der gewaltigen Anstrengung der Armen und ihrer Bundesgenoss[*inn]en, und die Suche nach Inspiration im Glauben und im Evangelium für den Einsatz gegen ihre Armut zugunsten der umfassenden Befreiung jedes Menschen und des ganzen Menschen – das macht die Theologie der Befreiung aus. […] Wie gründlich unangemessen scheinen demnach die Kritiken dessen, der die Theologie der Befreiung von einem rein begrifflichen Niveau aus zur Kenntnis nimmt und um ein konkretes Engagement für die Unterdrückten einen Bogen macht. Ihm antwortet die Theologie der Befreiung mit dieser einen Frage: Welches ist dein Part in der wirksamen und umfassenden Befreiung der Unterdrückten?“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=18f}}</ref>

===Dorothee Sölle===
Und Dorothee Sölle formuliert: „Theologia de Liberación ist mehr als eine neue theologische Mode, es ist eine weltweite Bewegung von Christ[*inn]en, die sich am leichtesten negativ definieren läßt; Christ[*inn]en sind nicht mehr bereit, das bestehende Unrecht mit Theologie und Glauben zu versöhnen, sie hören auf, die Ungerechtigkeit zu bemänteln oder zu verschweigen, sie beginnen proaktiv aufzudecken, sie greifen an, sie bekämpfen, was ist. Es handelt sich also um eine »kritische« Theologie – die dem, was wir vor zehn Jahren »politische Theologie« nannten, ziemlich nahesteht. Die Entwicklung geht aber dahin, den positiven Begriff »Befreiung« in den Mittelpunkt zu stellen.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Sölle, Dorothee |Titel=Politische Theologie |Ort=Stuttgart |Verlag=Kreuz Verlag |Jahr=1982 [1971] |Seite=187}}</ref>

==Die Methode „Sehen – Urteilen – Handeln“==
===Der methodische Dreischritt===
Als Grundschema der Theologie der Befreiung gilt die Methode ''Sehen – Urteilen – Handeln''.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=34-55. Zu einer explizit ethischen Betrachtungsweise des Dreischritts siehe: Wallimann-Sasaki, Thomas (2020): ''Angewandte christliche Ethik''. In: Alberto Bondolfi (Hrsg.), Handeln in einer mehrdeutigen Welt. Theologische Ethik. Zürich: Theologischer Verlag, S. 284-296}}</ref> „Sozialanalytische Vermittlung, hermeneutische Vermittlung und praktisch-pastorale Vermittlung (Sehen, Urteilen, Handeln) bilden die methodischen Grundoperationen der Theologie der Befreiung. Diese drei methodischen Schritte sind jedoch bereits dialektisch miteinander verschränkt: So setzt die Wahl eines bestimmten Instrumentariums der sozioökonomischen Analyse bereits einen gesellschaftlichen Standort voraus, der im ,zweiten Schrittʻ, der hermeneutischen Vermittlung, explizit gemacht wird.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Kern, Bruno |Titel=Theologie der Befreiung |Ort=Tübingen/Basel |Verlag=A. Francke Verlag |Jahr=2013 |Seite=36}}</ref> Leonardo und Clodovis Boff formulieren: „In diesem dritten Moment [dem Handeln] vollzieht sich mehr Wissen in der Praxis als in der Theorie. Das heißt, es ist leichter, dieses Moment zu leben, als es zu denken. Darum haben hier die Weisheit und die Klugheit mehr Einfluß als die analytische Vernunft. Und darin sind die einfachen Leute den Gelehrten oft überlegen.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=53}}</ref>

===Kapitalismuskritik als Folge===
Aus diesem Grundschema folgt, dass die Theologie der Befreiung eine kapitalismuskritische Theologie ist. So formuliert bspw. Leonardo Boff: „Wenn man nämlich die tatsächlichen Ursachen der Armut und der Zerstörung der Natur kritisch analysiert, dann sieht man, dass sie – nicht ausschließlich, aber hauptsächlich – das Ergebnis der industrialistischen und kapitalistischen Entwicklung sind, wie sie zurzeit verfolgt wird.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewald Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=41}}</ref> In seinem Buch ''Überlebenswichtig'' betrachtet Leonardo Boff verschiedene gegenwärtige Modelle von Nachhaltigkeit, wobei er die meisten als den Herausforderungen nicht gerecht werdend bewertet.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewald Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=35-70}}</ref> Die positiven Ausnahmen bilden die ähnlichen Modelle der ''Bioökonomie'' des Mathematikers und Wirtschaftswissenschaftlers Nicholas Georgescu-Roegen und der ''Ökoentwicklung'', wie sie insbesondere von Ignacy Sachs vertreten wird, sowie das Modell der ''Solidarischen Ökonomie'', wie sie ihr Theoretiker Paul Singer vertritt und das Leonardo Boff als „lebbare Nachhaltigkeit im kleinen Maßstab“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Zu den positiven Ausnahmen vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewald Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=63-70. Direktes Zitat: 66}}</ref> bezeichnet. Eine weitere positive Ausnahme bildet schließlich das Modell ''buen vivir'' (auch ''bien vivir''; ''sumak kawsay''; ''suma quamaña'').<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewald Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=67-70. Vgl. auch Boff, Leonardo (2018 [por. 2012]): ''Achtsamkeit. Von der Notwendigkeit unsere Haltung zu ändern (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Bruno Kern)'', München: Claudius Verlag, S. 79–83. Sowie: Weiler, Birgit (2018): ''Das Gute Leben. Ein Beitrag aus Amazonien zur Schaffung von Friedensräumen'', und: Beck, Michelle (2018): ''Buen Vivir. Von einem schillernden Verfassungsprinzip und einer Vision von Gerechtigkeit und Frieden''. Beides in: Virginia R. Azcuy und Margit Eckholt (Hrsg.): Friedens-Räume. Interkulturelle Friedenstheologie in feministisch-befreiungstheologischer Perspektive, Ostfildern: Matthias Grünewald Verlag, S. 179-189 und 191–201}}</ref> Für das katholische Lehramt sei hierfür auch auf die Enzyklika Laudato siʼ<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Papst Franziskus |Titel=Laudato siʼ |Jahr=2015 |Website=vatican.va |Online=https://www.vatican.va/content/francesco/de/encyclicals/documents/papa-francesco_20150524_enciclica-laudato-si.html |Abruf=30.03.2022}}</ref> sowie die Amazonas-Synode<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Bischofssynode – Sonderversammlung für Amazonien |Titel=Amazonien. Neue Wege für die Kirche und für eine ganzheitliche Ökologie. Schlussdokument (Übersetzung aus dem Spanischen: Norbert Arntz; Thomas Schmidt|Jahr=2019 |Website=misereor.de |Online=https://www.misereor.de/fileadmin/publikationen/schlussdokument-amazonien-synode.pdf |Abruf=30.03.2022}}</ref> verwiesen.

{{Autor*innenschaft|Vorname=Johannes |Nachname=Thüne |Vorname2= |Nachname2= |Tag=04 |Monat=04 |Jahr=2022 |Bearbeitung-Vorname= | Bearbeitung-Nachname= |Bearbeitung-Vorname2= | Bearbeitung-Nachname2= |Bearbeitung-Tag= |Bearbeitung-Monat=| Bearbeitung-Jahr= }}

Benutzer:Johannes Thüne/Werkstatt

2022-04-04T16:43:20Z

Johannes Thüne:

{{Werkstatt}}

Die '''Theologie der Befreiung''' (''Teología de la Liberación''), im Deutschen oft auch als Befreiungstheologie bezeichnet, hat ihren Anfang im Lateinamerika Ende der 1960er Jahre. Ausgangspunkt dieser Theologie ist die Situation der Unterdrückten – ihr Leiden sowie das Mit-Leiden mit den Unterdrückten und Ausgebeuteten dieser Welt:<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=11f}}</ref> Zunächst waren dabei die wirtschaftlich ausgebeuteten Menschen Lateinamerikas im Blickwinkel dieser Theologie,<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Unser Haus, die Erde. Den Schrei der Unterdrückten hören (Übersetzung aus dem Portugiesischen und Bearbeitung für die deutsche Ausgabe: Horst Goldstein) |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1996 [por. 1995] |Seite=173f. So verstanden Leonardo und Clodovis Boff die sozio-ökonomische Armut als „Grundausdruck von Unterdrückung“. Boff, Leonardo und Clodovis (1988 [por. 1986]): ''Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage''. Düsseldorf: Patmos Verlag, S. 36}}</ref> zunehmend kamen jedoch auch andere Formen der Unterdrückung hinzu, wie beispielsweise die Perspektive auf die ausgebeutete Schöpfung – Leonardo Boff spricht diesbezüglich von einer „Ökotheologie der Befreiung“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Traum von einer neuen Erde – Bilanz eines theologischen Lebens (Deutsche Übersetzung: Bruno Kern) |Ort=Wien/Zürich |Verlag=LIT-Verlag |Jahr=2019 [por. 2018] |Seite=97-119. Vgl. zu dieser Entwicklung auch Kern, Bruno (2013): ''Theologie der Befreiung''. Tübingen/Basel: A. Francke Verlag, S. 105-116}}</ref> – und auch ''(öko-)feministische Theologie'', ''black theology'', ''indigene Theologien'' sowie ''queer theology'' lassen sich als weitere ihrer Ausprägungen ansehen.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Gibellini, Rosino |Titel=Handbuch der Theologie im 20. Jahrhundert (Übertragung ins Deutsche von Peter-Felix Ruelius) |Ort=Regensburg |Verlag=Friedrich Pustet Verlag |Jahr=1995 [it. 1992] |Seite=336 und 371. Vgl. auch Boff, Leonardo und Clodovis (1988 [por. 1986]): ''Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage''. Düsseldorf: Patmos Verlag, S. 39-43}}</ref> Die Theologie der Befreiung fragt, wie Menschen in einer Welt leben sollen, in der (strukturelle) Ungerechtigkeiten bestehen. Und sie beantwortet diese Frage, indem sie ausgehend von biblischen Texten<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Leonardo und Clodovis Boff benennen folgende Bücher als bevorzugte biblische Bücher aus der Perspektive der Theologie der Befreiung: Exodus, die Propheten, die Evangelien, die Apostelgeschichte, die Apokalypse, die Weisheitsbücher, die Makkabäerbücher sowie die Bücher Esra und Nehemia. Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=46f. Als konkrete Bibelstellen eignen sich bspw.: Jer 21,11–22,30; Mt 5,3-11; Mt 25,31-46; Lk 6,2-26; Lk 10,25-37}}</ref> einfordert, dass Menschen in einer Welt der Ungerechtigkeiten Partei ergreifen müssen für die Unterdrückten und Ausgebeuteten<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. u. a. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=16 }}</ref> – auf eine Formel gebracht wird diesbezüglich auch von der ''vorrangigen Option wegen der Armen''<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Meist liest man im Deutschen eher die Übersetzung „Option für die Armen“ – die Befreiungstheologin Julia Lis bevorzugt jedoch die Übersetzung „Option wegen der Armen“. Vgl. hierzu ihre Aussagen im Podcast |Titel=„GF008 – Politik, Religion und die Option für die Armen“, TC: 13:55-16:12 |Jahr=2015 |Website=gretchenfrage.net |Online=https://www.gretchenfrage.net/2015/06/09/gf008-politk-religion-und-die-option-fur-die-armen/ |Abruf=02.04.2022 }}</ref> gesprochen.

==Geschichte==
===Historische Wurzeln===
In diesem Abschnitt erfolgt eine Konzentration auf die Theologie der Befreiung im engeren Sinne – dies legt den Fokus auf Entwicklungen, die in Lateinamerika Ende der 1960er Jahre begannen.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Für eine kurze Chronologie dieser Perspektive sei auch auf Kern, Bruno |Titel=Theologie der Befreiung |Ort=Tübingen/Basel |Verlag=A. Francke Verlag |Jahr=2013 |Seite=130-137 verwiesen}}</ref> Angemerkt sei, dass historische Wurzeln dieser Theologie bereits „in der prophetischen Tradition von Glaubensboten und Missionaren [liegen], die von Beginn der Kolonialisierung an die Art, wie die Kirche auf dem Kontinent [Lateinamerikas] präsent war, und die Weise, wie man die Ureinwohner[*innen], die Schwarzen, die Mestizen und die armen Bevölkerungsschichten in der Stadt und auf dem Land behandelte, in Frage gestellt haben.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=81}}</ref>

===Entstehung (1960er/1970er Jahre)===
Für die 1960er Jahre, auch die Zeit des II. Vatikanischen Konzils (1962–1965), wird von einer „politischen Wende“ in der Theologie gesprochen. In Europa entwickelte sich die „Neue Politische Theologie“ (in der katholischen Theologie v. a. mit dem Namen Johann Baptist Metz verbunden; in der ev. Theologie sind hier v. a. Jürgen Moltmann und Dorothee Sölle zu nennen) und in Lateinamerika begann sich die Teología de la Liberación (die Theologie der Befreiung) zu entwickeln. Ihr Namensgeber ist Gustavo Gutiérrez. Im Juli 1968 hielt er einen Vortrag in Chimbote (Peru), dem ein erster Entwurf der Theologie der Befreiung zugrunde lag. Kurz darauf, vom 24. August bis zum 6. September, fand in Medellín eine für die Befreiungstheologie wichtige Bischofsversammlung statt, in der die ''Option wegen der Armen'' zur Leitlinie kirchlichen Lehrens und Handelns erhoben wurde. 1969 veröffentlichte Gutiérrez seinen Vortrag von Chimbote und 1971 veröffentlichte er eine erweiterte und vertiefte Ausarbeitung dieser Theologie unter dem Titel ''Teología de la liberación''<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Gutiérrez, Gustavo |Titel=Teología de la liberación. Perspectivas |Ort=Lima |Verlag=Ed. Universitariae (Centro de Estudios y Publicaciones 3) |Jahr=1971}}</ref>, der ersten systematischen Abhandlung der Theologie der Befreiung und bis heute einem Grundlagenwerk dieser Theologie. „Das Buch von Gutiérrez war jedoch nur die Spitze eines Eisbergs: die Befreiungstheologie zeichnete sich bald als eine ganz neue Dimension der Theologie und als neue kirchliche Bewegung ab.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Gibellini, Rosino |Titel=Handbuch der Theologie im 20. Jahrhundert (Übertragung ins Deutsche von Peter-Felix Ruelius) |Ort=Regensburg |Verlag=Friedrich Pustet Verlag |Jahr=1995 [it. 1992] |Seite=337 (sowohl für das direkte Zitat, als auch als Grundlage für die Ausführungen in diesem Abschnitt}}</ref>

===Reaktion des Römischen Lehramtes===
In den Pontifikaten von Johannes Paul II. und Benedikt XVI. unternahm die römische Kirchenleitung einige Versuche, die Ausübung von Befreiungstheologie einzuschränken.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=So formulierte Leonardo Boff: „In dem Maße, wie die Theologie der Befreiung Verbreitung fand, organisierte sich aber auch ein starker Widerstand, ja es wurde sogar ein offener Kampf gegen sie geführt." Boff, Leonardo |Titel=Die Theologie der Befreiung post Ratzinger Locutum (Übersetzung aus dem Spanischen: Florian Flohr) |Herausgeber*in=Edward Schillebeeckx |Sammelband=Mystik und Politik. Theologie im Ringen um Geschichte und Gesellschaft (Johann Baptist Metz zu Ehren) |Ort=Mainz |Verlag=Matthias-Grünewald-Verlag |Jahr=1988 |Seite=287-311. Hier: 289. Zur Widersprüchlichkeit der Positionen des päpstlichen Lehramtes vgl. S. 291}}</ref> „Diese Kritik war durch gewollte Mißverständnisse, Unverständnis für das Pathos der befreienden Sprache, Furcht vor marxistischer Unterwanderung der Kirche gekennzeichnet u. bekämpfte nur eine Karikatur der B. [Befreiungstheologie]“,<ref>{{Quellen-Lexika|Lemma=„Befreiungstheologie“ |Autor*in=Vorgrimler, Herbert |Herausgeber*in=ders. |Nachschlagewerk=Neues Theologisches Wörterbuch |Band= |Ort=Freiburg i. Br./Basel/Wien |Verlag=Herder |Jahr=2000 |Seite=83-84. Hier: 84}}</ref> so der Karl-Rahner-Schüler Herbert Vorgrimler. Formen dieser Einschränkungsversuche zählt Giancarlo Collet auf: „Kirchliche Kritik u. Vorbehalte gegenüber der B. [Befreiungstheologie] führten z. Schließung theol. Ausbildungsstätten, Lehrentzug, Unterbindung pastoraler Projekte u.a.“.<ref>{{Quellen-Lexika|Lemma=„Befreiungstheologie. I. Historische, geographische u. politische Wurzeln“ |Autor*in=Collet, Giancarlo |Herausgeber*in=Walter Kasper |Nachschlagewerk=Lexikon für Theologie und Kirche, 3. Auflage |Band=2 (Barclay bis Damodos) |Ort=Freiburg i. Br./Basel/Rom/Wien |Verlag=Herder |Jahr=1994 |Seite=130-132. Hier: Spalte 132}}</ref> Bekanntheit erlangte in dieser Hinsicht u. a. der ''Fall Leonardo Boff'', dem aufgrund seines Werkes ''Kirche: Charisma und Macht'' die Lehrerlaubnis entzogen wurde.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. hierzu: Boff, Leonardo |Titel=Kirche: Charisma und Macht. 25 Jahre Befreiungstheologie |Ort=Gütersloh |Verlag=Gütersloher Verlagshaus |Jahr=2009 [por. 1981] |Seite=279-298. Sowie: Boff, Leonardo und Zoja, Luigi (2016) [it. 2014]: ''Die Wahrheit ist größer. Der Weg eines unbequemen Theologen (Ins Deutsche übersetzt von Bruno Kern)''. Kevelaer: Verlagsgemeinschaft topos plus, S. 57-67}}</ref> Im Pontifikat von Papst Franziskus fand diesbezüglich eine Neuorientierung statt.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=So formuliert Leonardo Boff: „Viele fragen sich, ob der Papst [Franziskus] aufgrund seiner lateinamerikanischen Herkunft ein Sympathisant der Befreiungstheologie sei. Das scheint mit nicht so wichtig zu sein. Worauf es ankommt, ist nicht so sehr die Theorie, als vielmehr die Tatsache, dass er sich die Befreiung der Unterdrückten und Armen zu eigen macht. Und das tut er in unmissverständlicher Klarheit.“ Boff, Leonardo und Zoja, Luigi |Titel=Die Wahrheit ist größer. Der Weg eines unbequemen Theologen (Ins Deutsche übersetzt von Bruno Kern) |Ort=Kevelaer |Verlag=Verlagsgemeinschaft topos plus |Jahr=2016 [it. 2014] |Seite=129f}}</ref>

===Ökotheologie der Befreiung===
Ab den 1980er Jahren gewann für die Vertreter*innen der Theologie der Befreiung zunehmend die Auseinandersetzung mit der Schöpfung an Bedeutung, die in Zusammenhang mit der Ausbeutung armer Menschen gesetzt wurde.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Traum von einer neuen Erde – Bilanz eines theologischen Lebens (Deutsche Übersetzung: Bruno Kern) |Ort=Wien/Zürich |Verlag=LIT-Verlag |Jahr=2019 [por. 2018] |Seite=116}}</ref> „War unser Ausgangspunkt bisher die Option für die Armen, müssen wir darüber hinaus jetzt auch die Geschöpfe mit in den Blick nehmen, die am meisten bedroht sind. Und da ist an erster Stelle der Planet Erde als ganzer zu nennen.“,<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo |Titel=Unser Haus, die Erde. Den Schrei der Unterdrückten hören (Übersetzung aus dem Portugiesischen und Bearbeitung für die deutsche Ausgabe: Horst Goldstein) |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1996 [por. 1995] |Seite=183. Oder an anderer Stelle: „Folglich muss die Option für die Armen und gegen die Armut – das »Markenzeichen« der Befreiungstheologie – auch die Ärmste überhaupt miteinschließen: die Erde. Dieser Gedanke hat eine kraftvolle Ökotheologie hervorgebracht.“ Boff, Leonardo (2015) [it. 2014]: ''Befreit die Erde! Eine Theologie für die Schöpfung (Ins Deutsche übersetzt von Gabriele Stein)''. Stuttgart: Katholisches Bibelwerk, S. 31}}</ref> so formulierte es Leonardo Boff in den 1990er Jahren.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Und in einem Interview mit Luigi Zoja formuliert Leonardo Boff rückblickend: „Im Jahr 1996 wurde mein Buch ''Schrei der Erde – Schrei der Armen'' veröffentlicht. Es ist ein erster Versuch, die Theologie der Befreiung im Kontext der Ökologie neu zu durchdenken. Mir war bewusst geworden, dass dieselbe Logik des Systems sowohl die Menschen, die gesellschaftlichen Klassen als auch die Natur unterdrückt und Herrschaft über die Erde ausübt. Die Theologie der Befreiung musste also ihren Blickwinkel erweitern. Das Buch stellt klar, dass in Lateinamerika die wahre Gefahr nicht der Marxismus ist, sondern das kapitalistische System, das sich wild und ungezähmt gebärdet. Als Befreiungstheolog[*inn]en erkannten wir, dass die Erde ebenso ausgeplündert wird wi[e] die Menschen, die ärmsten Schichten und die Länder der Dritten Welt. […] In den letzten Jahren hat die Theologie der Befreiung damit begonnen, sich mit dem Leben in all seinen Formen zu befassen, denn das Individuum kann nicht isoliert für sich existieren. Es ist Teil eines umfassenderen Systems, eines Netzes, das die physischen, chemischen und biologischen Grundlagen bereitstellt, von denen das Leben auf diesem Planeten abhängt. Der weltweite Kapitalismus zerstört diese Grundlagen und schafft die Voraussetzungen für die Herkunft einer globalen ökologischen Katastrophe.“ Boff, Leonardo und Zoja, Luigi |Titel=Die Wahrheit ist größer. Der Weg eines unbequemen Theologen (Ins Deutsche übersetzt von Bruno Kern) |Ort=Kevelaer |Verlag=Verlagsgemeinschaft topos plus |Jahr=2016 [it. 2014] |Seite=69; 73}}</ref> Diese Verbindung zwischen sozialem und ökologischem Ansatz, verbunden mit einer Kritik an der gegenwärtigen Form kapitalistischen Konsums, entstand aus einer inneren Logik der Theologie der Befreiung<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Traum von einer neuen Erde – Bilanz eines theologischen Lebens (Deutsche Übersetzung: Bruno Kern) |Ort=Wien/Zürich |Verlag=LIT-Verlag |Jahr=2019 [por. 2018] |Seite=116f}}</ref> und wird gegenwärtig auch von Papst Franziskus vertreten.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. dafür u. a. die beiden Texte von Papst Franziskus |Titel=Evangelii gaudium und Laudato siʼ |Jahr=2013 und 2015 |Website=vatican.va |Online=https://www.vatican.va/content/francesco/de/apost_exhortations/documents/papa-francesco_esortazione-ap_20131124_evangelii-gaudium.html |Online=https://www.vatican.va/content/francesco/de/encyclicals/documents/papa-francesco_20150524_enciclica-laudato-si.html |Abruf=24.03.2022 }}</ref>

==Definition(en)==
In diesem Abschnitt werden verschiedene Definitionen aus der Forschungsliteratur zitiert.
===Gustavo Gutiérrez===
Gustavo Gutiérrez, der Namensgeber dieser Theologie, formulierte im Grundlagenwerk ''Teología de la liberación'': „Die vorliegende Arbeit versucht, eine Reflexion zu entwerfen, die zugleich vom Evangelium und von den Erfahrungen der Männer und Frauen ausgeht, die sich in diesem von Unterdrückung und Beraubung beherrschten lateinamerikanischen Kontinent dem Prozeß der Befreiung verpflichtet haben. Es handelt sich um eine theologische Reflexion, die aus dieser Erfahrung entsteht, denn sie teilt das Bemühen, die gegenwärtige, von Ungerechtigkeit gekennzeichnete Lage zu beseitigen und eine andere, freiere und menschlichere Gesellschaft zu schaffen.“ (S. 2) „Alles dies wird uns zu erkennen geben, daß die Frage nach der theologischen Relevanz der Befreiung in Wirklichkeit eine Frage »nach dem Sinn des Christentums und nach der Sendung der Kirche« ist.“ (S. 4) „Aus all diesen Gründen müssen wir festhalten, daß die Theologie der Befreiung uns vielleicht nicht so sehr ein neues Thema aufgibt als vielmehr eine neue Art, Theologie zu treiben. […] Theologie beschränkt sich dann nicht mehr darauf, die Welt gedanklich zu ergründen, sondern versucht, sich als ein Moment in dem Prozeß zu verstehen, mittels dessen die Welt verändert wird“. (S. 21) „Nur ein radikales Zerbrechen des gegenwärtigen Standes der Dinge, eine tiefgreifende Umgestaltung in den Eigentumsverhältnissen, ein Ergreifen der Macht von seiten der ausgebeuteten Klassen und eine soziale Revolution, die die bestehende Abhängigkeit zerbricht, ermöglicht den Schritt in eine anders geartete, sozialistische Gesellschaft oder bewirkt wenigstens, daß diese möglich wird.“ (S. 29)<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Gutiérrez, Gustavo |Titel=Theologie der Befreiung, 6. Auflage |Ort=München/Mainz |Verlag=Kaiser Verlag |Jahr=1982 [es. 1971]}}</ref>

===Leonardo und Clodovis Boff===
[[Datei:Leonardo Boff.jpg |thumb|Leonardo Boff auf einer Veranstaltung in Buenos Aires, 2015.]]
Leonardo<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Einen kurzen Überblick über die Befreiungstheologie bietet Leonardo Boff auch in seinem Vortrag auf der Tagung |Titel=Schrei der Erde. Schrei der Armen, TC: 1:26:56-1:43:00 |Jahr=2021 |Website=Haus am Dom (youtube-Kanal) |Online=https://www.youtube.com/watch?v=DmVdwqL4Quw |Abruf=02.04.2022}}</ref> und Clodovis Boff formulieren: „Die Reflexion von der Praxis aus, innerhalb der gewaltigen Anstrengung der Armen und ihrer Bundesgenoss[*inn]en, und die Suche nach Inspiration im Glauben und im Evangelium für den Einsatz gegen ihre Armut zugunsten der umfassenden Befreiung jedes Menschen und des ganzen Menschen – das macht die Theologie der Befreiung aus. […] Wie gründlich unangemessen scheinen demnach die Kritiken dessen, der die Theologie der Befreiung von einem rein begrifflichen Niveau aus zur Kenntnis nimmt und um ein konkretes Engagement für die Unterdrückten einen Bogen macht. Ihm antwortet die Theologie der Befreiung mit dieser einen Frage: Welches ist dein Part in der wirksamen und umfassenden Befreiung der Unterdrückten?“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=18f}}</ref>

===Dorothee Sölle===
Und Dorothee Sölle formuliert: „Theologia de Liberación ist mehr als eine neue theologische Mode, es ist eine weltweite Bewegung von Christ[*inn]en, die sich am leichtesten negativ definieren läßt; Christ[*inn]en sind nicht mehr bereit, das bestehende Unrecht mit Theologie und Glauben zu versöhnen, sie hören auf, die Ungerechtigkeit zu bemänteln oder zu verschweigen, sie beginnen proaktiv aufzudecken, sie greifen an, sie bekämpfen, was ist. Es handelt sich also um eine »kritische« Theologie – die dem, was wir vor zehn Jahren »politische Theologie« nannten, ziemlich nahesteht. Die Entwicklung geht aber dahin, den positiven Begriff »Befreiung« in den Mittelpunkt zu stellen.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Sölle, Dorothee |Titel=Politische Theologie |Ort=Stuttgart |Verlag=Kreuz Verlag |Jahr=1982 [1971] |Seite=187}}</ref>

==Die Methode „Sehen – Urteilen – Handeln“==
===Der methodische Dreischritt===
Als Grundschema der Theologie der Befreiung gilt die Methode ''Sehen – Urteilen – Handeln''.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=34-55. Zu einer explizit ethischen Betrachtungsweise des Dreischritts siehe: Wallimann-Sasaki, Thomas (2020): ''Angewandte christliche Ethik''. In: Alberto Bondolfi (Hrsg.), Handeln in einer mehrdeutigen Welt. Theologische Ethik. Zürich: Theologischer Verlag, S. 284-296}}</ref> „Sozialanalytische Vermittlung, hermeneutische Vermittlung und praktisch-pastorale Vermittlung (Sehen, Urteilen, Handeln) bilden die methodischen Grundoperationen der Theologie der Befreiung. Diese drei methodischen Schritte sind jedoch bereits dialektisch miteinander verschränkt: So setzt die Wahl eines bestimmten Instrumentariums der sozioökonomischen Analyse bereits einen gesellschaftlichen Standort voraus, der im ,zweiten Schrittʻ, der hermeneutischen Vermittlung, explizit gemacht wird.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Kern, Bruno |Titel=Theologie der Befreiung |Ort=Tübingen/Basel |Verlag=A. Francke Verlag |Jahr=2013 |Seite=36}}</ref> Leonardo und Clodovis Boff formulieren: „In diesem dritten Moment [dem Handeln] vollzieht sich mehr Wissen in der Praxis als in der Theorie. Das heißt, es ist leichter, dieses Moment zu leben, als es zu denken. Darum haben hier die Weisheit und die Klugheit mehr Einfluß als die analytische Vernunft. Und darin sind die einfachen Leute den Gelehrten oft überlegen.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=53}}</ref>

===Kapitalismuskritik als Folge===
Aus diesem Grundschema folgt, dass die Theologie der Befreiung eine kapitalismuskritische Theologie ist. So formuliert bspw. Leonardo Boff: „Wenn man nämlich die tatsächlichen Ursachen der Armut und der Zerstörung der Natur kritisch analysiert, dann sieht man, dass sie – nicht ausschließlich, aber hauptsächlich – das Ergebnis der industrialistischen und kapitalistischen Entwicklung sind, wie sie zurzeit verfolgt wird.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewald Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=41}}</ref> In seinem Buch ''Überlebenswichtig'' betrachtet Leonardo Boff verschiedene gegenwärtige Modelle von Nachhaltigkeit, wobei er die meisten als den Herausforderungen nicht gerecht werdend bewertet.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewald Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=35-70}}</ref> Die positiven Ausnahmen bilden die ähnlichen Modelle der ''Bioökonomie'' des Mathematikers und Wirtschaftswissenschaftlers Nicholas Georgescu-Roegen und der ''Ökoentwicklung'', wie sie insbesondere von Ignacy Sachs vertreten wird, sowie das Modell der ''Solidarischen Ökonomie'', wie sie ihr Theoretiker Paul Singer vertritt und das Leonardo Boff als „lebbare Nachhaltigkeit im kleinen Maßstab“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Zu den positiven Ausnahmen vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewald Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=63-70. Direktes Zitat: 66}}</ref> bezeichnet. Eine weitere positive Ausnahme bildet schließlich das Modell ''buen vivir'' (auch ''bien vivir''; ''sumak kawsay''; ''suma quamaña'').<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewald Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=67-70. Vgl. auch Boff, Leonardo (2018 [por. 2012]): ''Achtsamkeit. Von der Notwendigkeit unsere Haltung zu ändern (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Bruno Kern)'', München: Claudius Verlag, S. 79–83. Sowie: Weiler, Birgit (2018): ''Das Gute Leben. Ein Beitrag aus Amazonien zur Schaffung von Friedensräumen'', und: Beck, Michelle (2018): ''Buen Vivir. Von einem schillernden Verfassungsprinzip und einer Vision von Gerechtigkeit und Frieden''. Beides in: Virginia R. Azcuy und Margit Eckholt (Hrsg.): Friedens-Räume. Interkulturelle Friedenstheologie in feministisch-befreiungstheologischer Perspektive, Ostfildern: Matthias Grünewald Verlag, S. 179-189 und 191–201}}</ref> Für das katholische Lehramt sei hierfür auch auf die Enzyklika Laudato siʼ<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Papst Franziskus |Titel=Laudato siʼ |Jahr=2015 |Website=vatican.va |Online=https://www.vatican.va/content/francesco/de/encyclicals/documents/papa-francesco_20150524_enciclica-laudato-si.html |Abruf=30.03.2022}}</ref> sowie die Amazonas-Synode<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Bischofssynode – Sonderversammlung für Amazonien |Titel=Amazonien. Neue Wege für die Kirche und für eine ganzheitliche Ökologie. Schlussdokument (Übersetzung aus dem Spanischen: Norbert Arntz; Thomas Schmidt|Jahr=2019 |Website=misereor.de |Online=https://www.misereor.de/fileadmin/publikationen/schlussdokument-amazonien-synode.pdf |Abruf=30.03.2022}}</ref> verwiesen.

{{Autor*innenschaft|Vorname=Johannes |Nachname=Thüne |Vorname2= |Nachname2= |Tag=02 |Monat=04 |Jahr=2022 |Bearbeitung-Vorname= | Bearbeitung-Nachname= |Bearbeitung-Vorname2= | Bearbeitung-Nachname2= |Bearbeitung-Tag= |Bearbeitung-Monat=| Bearbeitung-Jahr= }}

Benutzer:Johannes Thüne/Werkstatt

2022-04-02T14:15:35Z

Johannes Thüne:

{{Werkstatt}}

Die '''Theologie der Befreiung''' (''Theología de la Liberación''), im Deutschen oft auch als Befreiungstheologie bezeichnet, hat ihren Anfang im Lateinamerika Ende der 1960er Jahre. Ausgangspunkt dieser Theologie ist die Situation der Unterdrückten – ihr Leiden sowie das Mit-Leiden mit den Unterdrückten und Ausgebeuteten dieser Welt:<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=11f}}</ref> Zunächst waren dabei die wirtschaftlich ausgebeuteten Menschen Lateinamerikas im Blickwinkel dieser Theologie,<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Unser Haus, die Erde. Den Schrei der Unterdrückten hören (Übersetzung aus dem Portugiesischen und Bearbeitung für die deutsche Ausgabe: Horst Goldstein) |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1996 [por. 1995] |Seite=173f. So verstanden Leonardo und Clodovis Boff die sozio-ökonomische Armut als „Grundausdruck von Unterdrückung“. Boff, Leonardo und Clodovis (1988 [por. 1986]): ''Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage''. Düsseldorf: Patmos Verlag, S. 36}}</ref> zunehmend kamen jedoch auch andere Formen der Unterdrückung hinzu, wie beispielsweise die Perspektive auf die ausgebeutete Schöpfung – Leonardo Boff spricht diesbezüglich von einer „Ökotheologie der Befreiung“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Traum von einer neuen Erde – Bilanz eines theologischen Lebens (Deutsche Übersetzung: Bruno Kern) |Ort=Wien/Zürich |Verlag=LIT-Verlag |Jahr=2019 [por. 2018] |Seite=97-119. Vgl. zu dieser Entwicklung auch Kern, Bruno (2013): ''Theologie der Befreiung''. Tübingen/Basel: A. Francke Verlag, S. 105-116}}</ref> – und auch ''(öko-)feministische Theologie'', ''black theology'', ''indigene Theologien'' sowie ''queer theology'' lassen sich als weitere ihrer Ausprägungen ansehen.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Gibellini, Rosino |Titel=Handbuch der Theologie im 20. Jahrhundert (Übertragung ins Deutsche von Peter-Felix Ruelius) |Ort=Regensburg |Verlag=Friedrich Pustet Verlag |Jahr=1995 [it. 1992] |Seite=336 und 371. Vgl. auch Boff, Leonardo und Clodovis (1988 [por. 1986]): ''Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage''. Düsseldorf: Patmos Verlag, S. 39-43}}</ref> Die Theologie der Befreiung fragt, wie Menschen in einer Welt leben sollen, in der (strukturelle) Ungerechtigkeiten bestehen. Und sie beantwortet diese Frage, indem sie ausgehend von biblischen Texten<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Leonardo und Clodovis Boff benennen folgende Bücher als bevorzugte biblische Bücher aus der Perspektive der Theologie der Befreiung: Exodus, die Propheten, die Evangelien, die Apostelgeschichte, die Apokalypse, die Weisheitsbücher, die Makkabäerbücher sowie die Bücher Esra und Nehemia. Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=46f. Als konkrete Bibelstellen eignen sich bspw.: Jer 21,11–22,30; Mt 5,3-11; Mt 25,31-46; Lk 6,2-26; Lk 10,25-37}}</ref> einfordert, dass Menschen in einer Welt der Ungerechtigkeiten Partei ergreifen müssen für die Unterdrückten und Ausgebeuteten<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. u. a. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=16 }}</ref> – auf eine Formel gebracht wird diesbezüglich auch von der ''vorrangigen Option wegen der Armen''<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Meist liest man im Deutschen eher die Übersetzung „Option für die Armen“ – die Befreiungstheologin Julia Lis bevorzugt jedoch die Übersetzung „Option wegen der Armen“. Vgl. hierzu ihre Aussagen im Podcast |Titel=„GF008 – Politik, Religion und die Option für die Armen“, TC: 13:55-16:12 |Jahr=2015 |Website=gretchenfrage.net |Online=https://www.gretchenfrage.net/2015/06/09/gf008-politk-religion-und-die-option-fur-die-armen/ |Abruf=02.04.2022 }}</ref> gesprochen.

==Geschichte==
===Historische Wurzeln===
In diesem Abschnitt erfolgt eine Konzentration auf die Theologie der Befreiung im engeren Sinne – dies legt den Fokus auf Entwicklungen, die in Lateinamerika Ende der 1960er Jahre begannen.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Für eine kurze Chronologie dieser Perspektive sei auch auf Kern, Bruno |Titel=Theologie der Befreiung |Ort=Tübingen/Basel |Verlag=A. Francke Verlag |Jahr=2013 |Seite=130-137 verwiesen}}</ref> Angemerkt sei, dass historische Wurzeln dieser Theologie bereits „in der prophetischen Tradition von Glaubensboten und Missionaren [liegen], die von Beginn der Kolonialisierung an die Art, wie die Kirche auf dem Kontinent [Lateinamerikas] präsent war, und die Weise, wie man die Ureinwohner[*innen], die Schwarzen, die Mestizen und die armen Bevölkerungsschichten in der Stadt und auf dem Land behandelte, in Frage gestellt haben.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=81}}</ref>

===Entstehung (1960er/1970er Jahre)===
Für die 1960er Jahre, auch die Zeit des II. Vatikanischen Konzils (1962–1965), wird von einer „politischen Wende“ in der Theologie gesprochen. In Europa entwickelte sich die „Neue Politische Theologie“ (in der katholischen Theologie v. a. mit dem Namen Johann Baptist Metz verbunden; in der ev. Theologie sind hier v. a. Jürgen Moltmann und Dorothee Sölle zu nennen) und in Lateinamerika begann sich die Theología de la Liberación (die Theologie der Befreiung) zu entwickeln. Ihr Namensgeber ist Gustavo Gutiérrez. Im Juli 1968 hielt er einen Vortrag in Chimbote (Peru), dem ein erster Entwurf der Theologie der Befreiung zugrunde lag. Kurz darauf, vom 24. August bis zum 6. September, fand in Medellín eine für die Befreiungstheologie wichtige Bischofsversammlung statt, in der die ''Option wegen der Armen'' zur Leitlinie kirchlichen Lehrens und Handelns erhoben wurde. 1969 veröffentlichte Gutiérrez seinen Vortrag von Chimbote und 1971 veröffentlichte er eine erweiterte und vertiefte Ausarbeitung dieser Theologie unter dem Titel ''Teología de la liberación''<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Gutiérrez, Gustavo |Titel=Teología de la liberación. Perspectivas |Ort=Lima |Verlag=Ed. Universitariae (Centro de Estudios y Publicaciones 3) |Jahr=1971}}</ref>, der ersten systematischen Abhandlung der Theologie der Befreiung und bis heute einem Grundlagenwerk dieser Theologie. „Das Buch von Gutiérrez war jedoch nur die Spitze eines Eisbergs: die Befreiungstheologie zeichnete sich bald als eine ganz neue Dimension der Theologie und als neue kirchliche Bewegung ab.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Gibellini, Rosino |Titel=Handbuch der Theologie im 20. Jahrhundert (Übertragung ins Deutsche von Peter-Felix Ruelius) |Ort=Regensburg |Verlag=Friedrich Pustet Verlag |Jahr=1995 [it. 1992] |Seite=337 (sowohl für das direkte Zitat, als auch als Grundlage für die Ausführungen in diesem Abschnitt}}</ref>

===Reaktion des Römischen Lehramtes===
In den Pontifikaten von Johannes Paul II. und Benedikt XVI. unternahm die römische Kirchenleitung einige Versuche, die Ausübung von Befreiungstheologie einzuschränken.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=So formulierte Leonardo Boff: „In dem Maße, wie die Theologie der Befreiung Verbreitung fand, organisierte sich aber auch ein starker Widerstand, ja es wurde sogar ein offener Kampf gegen sie geführt." Boff, Leonardo |Titel=Die Theologie der Befreiung post Ratzinger Locutum (Übersetzung aus dem Spanischen: Florian Flohr) |Herausgeber*in=Edward Schillebeeckx |Sammelband=Mystik und Politik. Theologie im Ringen um Geschichte und Gesellschaft (Johann Baptist Metz zu Ehren) |Ort=Mainz |Verlag=Matthias-Grünewald-Verlag |Jahr=1988 |Seite=287-311. Hier: 289. Zur Widersprüchlichkeit der Positionen des päpstlichen Lehramtes vgl. S. 291}}</ref> „Diese Kritik war durch gewollte Mißverständnisse, Unverständnis für das Pathos der befreienden Sprache, Furcht vor marxistischer Unterwanderung der Kirche gekennzeichnet u. bekämpfte nur eine Karikatur der B. [Befreiungstheologie]“,<ref>{{Quellen-Lexika|Lemma=„Befreiungstheologie“ |Autor*in=Vorgrimler, Herbert |Herausgeber*in=ders. |Nachschlagewerk=Neues Theologisches Wörterbuch |Band= |Ort=Freiburg i. Br./Basel/Wien |Verlag=Herder |Jahr=2000 |Seite=83-84. Hier: 84}}</ref> so der Karl-Rahner-Schüler Herbert Vorgrimler. Formen dieser Einschränkungsversuche zählt Giancarlo Collet auf: „Kirchliche Kritik u. Vorbehalte gegenüber der B. [Befreiungstheologie] führten z. Schließung theol. Ausbildungsstätten, Lehrentzug, Unterbindung pastoraler Projekte u.a.“.<ref>{{Quellen-Lexika|Lemma=„Befreiungstheologie. I. Historische, geographische u. politische Wurzeln“ |Autor*in=Collet, Giancarlo |Herausgeber*in=Walter Kasper |Nachschlagewerk=Lexikon für Theologie und Kirche, 3. Auflage |Band=2 (Barclay bis Damodos) |Ort=Freiburg i. Br./Basel/Rom/Wien |Verlag=Herder |Jahr=1994 |Seite=130-132. Hier: Spalte 132}}</ref> Bekanntheit erlangte in dieser Hinsicht u. a. der ''Fall Leonardo Boff'', dem aufgrund seines Werkes ''Kirche: Charisma und Macht'' die Lehrerlaubnis entzogen wurde.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. hierzu: Boff, Leonardo |Titel=Kirche: Charisma und Macht. 25 Jahre Befreiungstheologie |Ort=Gütersloh |Verlag=Gütersloher Verlagshaus |Jahr=2009 [por. 1981] |Seite=279-298. Sowie: Boff, Leonardo und Zoja, Luigi (2016) [it. 2014]: ''Die Wahrheit ist größer. Der Weg eines unbequemen Theologen (Ins Deutsche übersetzt von Bruno Kern)''. Kevelaer: Verlagsgemeinschaft topos plus, S. 57-67}}</ref> Im Pontifikat von Papst Franziskus fand diesbezüglich eine Neuorientierung statt.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=So formuliert Leonardo Boff: „Viele fragen sich, ob der Papst [Franziskus] aufgrund seiner lateinamerikanischen Herkunft ein Sympathisant der Befreiungstheologie sei. Das scheint mit nicht so wichtig zu sein. Worauf es ankommt, ist nicht so sehr die Theorie, als vielmehr die Tatsache, dass er sich die Befreiung der Unterdrückten und Armen zu eigen macht. Und das tut er in unmissverständlicher Klarheit.“ Boff, Leonardo und Zoja, Luigi |Titel=Die Wahrheit ist größer. Der Weg eines unbequemen Theologen (Ins Deutsche übersetzt von Bruno Kern) |Ort=Kevelaer |Verlag=Verlagsgemeinschaft topos plus |Jahr=2016 [it. 2014] |Seite=129f}}</ref>

===Ökotheologie der Befreiung===
Ab den 1980er Jahren gewann für die Vertreter*innen der Theologie der Befreiung zunehmend die Auseinandersetzung mit der Schöpfung an Bedeutung, die in Zusammenhang mit der Ausbeutung armer Menschen gesetzt wurde.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Traum von einer neuen Erde – Bilanz eines theologischen Lebens (Deutsche Übersetzung: Bruno Kern) |Ort=Wien/Zürich |Verlag=LIT-Verlag |Jahr=2019 [por. 2018] |Seite=116}}</ref> „War unser Ausgangspunkt bisher die Option für die Armen, müssen wir darüber hinaus jetzt auch die Geschöpfe mit in den Blick nehmen, die am meisten bedroht sind. Und da ist an erster Stelle der Planet Erde als ganzer zu nennen.“,<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo |Titel=Unser Haus, die Erde. Den Schrei der Unterdrückten hören (Übersetzung aus dem Portugiesischen und Bearbeitung für die deutsche Ausgabe: Horst Goldstein) |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1996 [por. 1995] |Seite=183. Oder an anderer Stelle: „Folglich muss die Option für die Armen und gegen die Armut – das »Markenzeichen« der Befreiungstheologie – auch die Ärmste überhaupt miteinschließen: die Erde. Dieser Gedanke hat eine kraftvolle Ökotheologie hervorgebracht.“ Boff, Leonardo (2015) [it. 2014]: ''Befreit die Erde! Eine Theologie für die Schöpfung (Ins Deutsche übersetzt von Gabriele Stein)''. Stuttgart: Katholisches Bibelwerk, S. 31}}</ref> so formulierte es Leonardo Boff in den 1990er Jahren.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Und in einem Interview mit Luigi Zoja formuliert Leonardo Boff rückblickend: „Im Jahr 1996 wurde mein Buch ''Schrei der Erde – Schrei der Armen'' veröffentlicht. Es ist ein erster Versuch, die Theologie der Befreiung im Kontext der Ökologie neu zu durchdenken. Mir war bewusst geworden, dass dieselbe Logik des Systems sowohl die Menschen, die gesellschaftlichen Klassen als auch die Natur unterdrückt und Herrschaft über die Erde ausübt. Die Theologie der Befreiung musste also ihren Blickwinkel erweitern. Das Buch stellt klar, dass in Lateinamerika die wahre Gefahr nicht der Marxismus ist, sondern das kapitalistische System, das sich wild und ungezähmt gebärdet. Als Befreiungstheolog[*inn]en erkannten wir, dass die Erde ebenso ausgeplündert wird wi[e] die Menschen, die ärmsten Schichten und die Länder der Dritten Welt. […] In den letzten Jahren hat die Theologie der Befreiung damit begonnen, sich mit dem Leben in all seinen Formen zu befassen, denn das Individuum kann nicht isoliert für sich existieren. Es ist Teil eines umfassenderen Systems, eines Netzes, das die physischen, chemischen und biologischen Grundlagen bereitstellt, von denen das Leben auf diesem Planeten abhängt. Der weltweite Kapitalismus zerstört diese Grundlagen und schafft die Voraussetzungen für die Herkunft einer globalen ökologischen Katastrophe.“ Boff, Leonardo und Zoja, Luigi |Titel=Die Wahrheit ist größer. Der Weg eines unbequemen Theologen (Ins Deutsche übersetzt von Bruno Kern) |Ort=Kevelaer |Verlag=Verlagsgemeinschaft topos plus |Jahr=2016 [it. 2014] |Seite=69; 73}}</ref> Diese Verbindung zwischen sozialem und ökologischem Ansatz, verbunden mit einer Kritik an der gegenwärtigen Form kapitalistischen Konsums, entstand aus einer inneren Logik der Theologie der Befreiung<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Traum von einer neuen Erde – Bilanz eines theologischen Lebens (Deutsche Übersetzung: Bruno Kern) |Ort=Wien/Zürich |Verlag=LIT-Verlag |Jahr=2019 [por. 2018] |Seite=116f}}</ref> und wird gegenwärtig auch von Papst Franziskus vertreten.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. dafür u. a. die beiden Texte von Papst Franziskus |Titel=Evangelii gaudium und Laudato siʼ |Jahr=2013 und 2015 |Website=vatican.va |Online=https://www.vatican.va/content/francesco/de/apost_exhortations/documents/papa-francesco_esortazione-ap_20131124_evangelii-gaudium.html |Online=https://www.vatican.va/content/francesco/de/encyclicals/documents/papa-francesco_20150524_enciclica-laudato-si.html |Abruf=24.03.2022 }}</ref>

==Definition(en)==
In diesem Abschnitt werden verschiedene Definitionen aus der Forschungsliteratur zitiert.
===Gustavo Gutiérrez===
Gustavo Gutiérrez, der Namensgeber dieser Theologie, formulierte im Grundlagenwerk ''Teología de la liberación'': „Die vorliegende Arbeit versucht, eine Reflexion zu entwerfen, die zugleich vom Evangelium und von den Erfahrungen der Männer und Frauen ausgeht, die sich in diesem von Unterdrückung und Beraubung beherrschten lateinamerikanischen Kontinent dem Prozeß der Befreiung verpflichtet haben. Es handelt sich um eine theologische Reflexion, die aus dieser Erfahrung entsteht, denn sie teilt das Bemühen, die gegenwärtige, von Ungerechtigkeit gekennzeichnete Lage zu beseitigen und eine andere, freiere und menschlichere Gesellschaft zu schaffen.“ (S. 2) „Alles dies wird uns zu erkennen geben, daß die Frage nach der theologischen Relevanz der Befreiung in Wirklichkeit eine Frage »nach dem Sinn des Christentums und nach der Sendung der Kirche« ist.“ (S. 4) „Aus all diesen Gründen müssen wir festhalten, daß die Theologie der Befreiung uns vielleicht nicht so sehr ein neues Thema aufgibt als vielmehr eine neue Art, Theologie zu treiben. […] Theologie beschränkt sich dann nicht mehr darauf, die Welt gedanklich zu ergründen, sondern versucht, sich als ein Moment in dem Prozeß zu verstehen, mittels dessen die Welt verändert wird“. (S. 21) „Nur ein radikales Zerbrechen des gegenwärtigen Standes der Dinge, eine tiefgreifende Umgestaltung in den Eigentumsverhältnissen, ein Ergreifen der Macht von seiten der ausgebeuteten Klassen und eine soziale Revolution, die die bestehende Abhängigkeit zerbricht, ermöglicht den Schritt in eine anders geartete, sozialistische Gesellschaft oder bewirkt wenigstens, daß diese möglich wird.“ (S. 29)<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Gutiérrez, Gustavo |Titel=Theologie der Befreiung, 6. Auflage |Ort=München/Mainz |Verlag=Kaiser Verlag |Jahr=1982 [es. 1971]}}</ref>

===Leonardo und Clodovis Boff===
[[Datei:Leonardo Boff.jpg |thumb|Leonardo Boff auf einer Veranstaltung in Buenos Aires, 2015.]]
Leonardo<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Einen kurzen Überblick über die Befreiungstheologie bietet Leonardo Boff auch in seinem Vortrag auf der Tagung |Titel=Schrei der Erde. Schrei der Armen, TC: 1:26:56-1:43:00 |Jahr=2021 |Website=Haus am Dom (youtube-Kanal) |Online=https://www.youtube.com/watch?v=DmVdwqL4Quw |Abruf=02.04.2022}}</ref> und Clodovis Boff formulieren: „Die Reflexion von der Praxis aus, innerhalb der gewaltigen Anstrengung der Armen und ihrer Bundesgenoss[*inn]en, und die Suche nach Inspiration im Glauben und im Evangelium für den Einsatz gegen ihre Armut zugunsten der umfassenden Befreiung jedes Menschen und des ganzen Menschen – das macht die Theologie der Befreiung aus. […] Wie gründlich unangemessen scheinen demnach die Kritiken dessen, der die Theologie der Befreiung von einem rein begrifflichen Niveau aus zur Kenntnis nimmt und um ein konkretes Engagement für die Unterdrückten einen Bogen macht. Ihm antwortet die Theologie der Befreiung mit dieser einen Frage: Welches ist dein Part in der wirksamen und umfassenden Befreiung der Unterdrückten?“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=18f}}</ref>

===Dorothee Sölle===
Und Dorothee Sölle formuliert: „Theologia de Liberación ist mehr als eine neue theologische Mode, es ist eine weltweite Bewegung von Christ[*inn]en, die sich am leichtesten negativ definieren läßt; Christ[*inn]en sind nicht mehr bereit, das bestehende Unrecht mit Theologie und Glauben zu versöhnen, sie hören auf, die Ungerechtigkeit zu bemänteln oder zu verschweigen, sie beginnen proaktiv aufzudecken, sie greifen an, sie bekämpfen, was ist. Es handelt sich also um eine »kritische« Theologie – die dem, was wir vor zehn Jahren »politische Theologie« nannten, ziemlich nahesteht. Die Entwicklung geht aber dahin, den positiven Begriff »Befreiung« in den Mittelpunkt zu stellen.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Sölle, Dorothee |Titel=Politische Theologie |Ort=Stuttgart |Verlag=Kreuz Verlag |Jahr=1982 [1971] |Seite=187}}</ref>

==Die Methode „Sehen – Urteilen – Handeln“==
===Der methodische Dreischritt===
Als Grundschema der Theologie der Befreiung gilt die Methode ''Sehen – Urteilen – Handeln''.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=34-55. Zu einer explizit ethischen Betrachtungsweise des Dreischritts siehe: Wallimann-Sasaki, Thomas (2020): ''Angewandte christliche Ethik''. In: Alberto Bondolfi (Hrsg.), Handeln in einer mehrdeutigen Welt. Theologische Ethik. Zürich: Theologischer Verlag, S. 284-296}}</ref> „Sozialanalytische Vermittlung, hermeneutische Vermittlung und praktisch-pastorale Vermittlung (Sehen, Urteilen, Handeln) bilden die methodischen Grundoperationen der Theologie der Befreiung. Diese drei methodischen Schritte sind jedoch bereits dialektisch miteinander verschränkt: So setzt die Wahl eines bestimmten Instrumentariums der sozioökonomischen Analyse bereits einen gesellschaftlichen Standort voraus, der im ,zweiten Schrittʻ, der hermeneutischen Vermittlung, explizit gemacht wird.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Kern, Bruno |Titel=Theologie der Befreiung |Ort=Tübingen/Basel |Verlag=A. Francke Verlag |Jahr=2013 |Seite=36}}</ref> Leonardo und Clodovis Boff formulieren: „In diesem dritten Moment [dem Handeln] vollzieht sich mehr Wissen in der Praxis als in der Theorie. Das heißt, es ist leichter, dieses Moment zu leben, als es zu denken. Darum haben hier die Weisheit und die Klugheit mehr Einfluß als die analytische Vernunft. Und darin sind die einfachen Leute den Gelehrten oft überlegen.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=53}}</ref>

===Kapitalismuskritik als Folge===
Aus diesem Grundschema folgt, dass die Theologie der Befreiung eine kapitalismuskritische Theologie ist. So formuliert bspw. Leonardo Boff: „Wenn man nämlich die tatsächlichen Ursachen der Armut und der Zerstörung der Natur kritisch analysiert, dann sieht man, dass sie – nicht ausschließlich, aber hauptsächlich – das Ergebnis der industrialistischen und kapitalistischen Entwicklung sind, wie sie zurzeit verfolgt wird.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewald Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=41}}</ref> In seinem Buch ''Überlebenswichtig'' betrachtet Leonardo Boff verschiedene gegenwärtige Modelle von Nachhaltigkeit, wobei er die meisten als den Herausforderungen nicht gerecht werdend bewertet.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewald Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=35-70}}</ref> Die positiven Ausnahmen bilden die ähnlichen Modelle der ''Bioökonomie'' des Mathematikers und Wirtschaftswissenschaftlers Nicholas Georgescu-Roegen und der ''Ökoentwicklung'', wie sie insbesondere von Ignacy Sachs vertreten wird, sowie das Modell der ''Solidarischen Ökonomie'', wie sie ihr Theoretiker Paul Singer vertritt und das Leonardo Boff als „lebbare Nachhaltigkeit im kleinen Maßstab“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Zu den positiven Ausnahmen vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewald Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=63-70. Direktes Zitat: 66}}</ref> bezeichnet. Eine weitere positive Ausnahme bildet schließlich das Modell ''buen vivir'' (auch ''bien vivir''; ''sumak kawsay''; ''suma quamaña'').<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewald Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=67-70. Vgl. auch Boff, Leonardo (2018 [por. 2012]): ''Achtsamkeit. Von der Notwendigkeit unsere Haltung zu ändern (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Bruno Kern)'', München: Claudius Verlag, S. 79–83. Sowie: Weiler, Birgit (2018): ''Das Gute Leben. Ein Beitrag aus Amazonien zur Schaffung von Friedensräumen'', und: Beck, Michelle (2018): ''Buen Vivir. Von einem schillernden Verfassungsprinzip und einer Vision von Gerechtigkeit und Frieden''. Beides in: Virginia R. Azcuy und Margit Eckholt (Hrsg.): Friedens-Räume. Interkulturelle Friedenstheologie in feministisch-befreiungstheologischer Perspektive, Ostfildern: Matthias Grünewald Verlag, S. 179-189 und 191–201}}</ref> Für das katholische Lehramt sei hierfür auch auf die Enzyklika Laudato siʼ<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Papst Franziskus |Titel=Laudato siʼ |Jahr=2015 |Website=vatican.va |Online=https://www.vatican.va/content/francesco/de/encyclicals/documents/papa-francesco_20150524_enciclica-laudato-si.html |Abruf=30.03.2022}}</ref> sowie die Amazonas-Synode<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Bischofssynode – Sonderversammlung für Amazonien |Titel=Amazonien. Neue Wege für die Kirche und für eine ganzheitliche Ökologie. Schlussdokument (Übersetzung aus dem Spanischen: Norbert Arntz; Thomas Schmidt|Jahr=2019 |Website=misereor.de |Online=https://www.misereor.de/fileadmin/publikationen/schlussdokument-amazonien-synode.pdf |Abruf=30.03.2022}}</ref> verwiesen.

{{Autor*innenschaft|Vorname=Johannes |Nachname=Thüne |Vorname2= |Nachname2= |Tag=02 |Monat=04 |Jahr=2022 |Bearbeitung-Vorname= | Bearbeitung-Nachname= |Bearbeitung-Vorname2= | Bearbeitung-Nachname2= |Bearbeitung-Tag= |Bearbeitung-Monat=| Bearbeitung-Jahr= }}

Benutzer:Johannes Thüne/Werkstatt

2022-04-02T14:08:04Z

Johannes Thüne: /* Kapitalismuskritik als Folge */

{{Werkstatt}}

'''Theologie der Befreiung'''

Die '''Theologie der Befreiung''' (''Theología de la Liberación''), im Deutschen oft auch als Befreiungstheologie bezeichnet, hat ihren Anfang im Lateinamerika Ende der 1960er Jahre. Ausgangspunkt dieser Theologie ist die Situation der Unterdrückten – ihr Leiden sowie das Mit-Leiden mit den Unterdrückten und Ausgebeuteten dieser Welt:<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=11f}}</ref> Zunächst waren dabei die wirtschaftlich ausgebeuteten Menschen Lateinamerikas im Blickwinkel dieser Theologie,<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Unser Haus, die Erde. Den Schrei der Unterdrückten hören (Übersetzung aus dem Portugiesischen und Bearbeitung für die deutsche Ausgabe: Horst Goldstein) |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1996 [por. 1995] |Seite=173f. So verstanden Leonardo und Clodovis Boff die sozio-ökonomische Armut als „Grundausdruck von Unterdrückung“. Boff, Leonardo und Clodovis (1988 [por. 1986]): ''Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage''. Düsseldorf: Patmos Verlag, S. 36}}</ref> zunehmend kamen jedoch auch andere Formen der Unterdrückung hinzu, wie beispielsweise die Perspektive auf die ausgebeutete Schöpfung – Leonardo Boff spricht diesbezüglich von einer „Ökotheologie der Befreiung“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Traum von einer neuen Erde – Bilanz eines theologischen Lebens (Deutsche Übersetzung: Bruno Kern) |Ort=Wien/Zürich |Verlag=LIT-Verlag |Jahr=2019 [por. 2018] |Seite=97-119. Vgl. zu dieser Entwicklung auch Kern, Bruno (2013): ''Theologie der Befreiung''. Tübingen/Basel: A. Francke Verlag, S. 105-116}}</ref> – und auch ''(öko-)feministische Theologie'', ''black theology'', ''indigene Theologien'' sowie ''queer theology'' lassen sich als weitere ihrer Ausprägungen ansehen.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Gibellini, Rosino |Titel=Handbuch der Theologie im 20. Jahrhundert (Übertragung ins Deutsche von Peter-Felix Ruelius) |Ort=Regensburg |Verlag=Friedrich Pustet Verlag |Jahr=1995 [it. 1992] |Seite=336 und 371. Vgl. auch Boff, Leonardo und Clodovis (1988 [por. 1986]): ''Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage''. Düsseldorf: Patmos Verlag, S. 39-43}}</ref> Die Theologie der Befreiung fragt, wie Menschen in einer Welt leben sollen, in der (strukturelle) Ungerechtigkeiten bestehen. Und sie beantwortet diese Frage, indem sie ausgehend von biblischen Texten<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Leonardo und Clodovis Boff benennen folgende Bücher als bevorzugte biblische Bücher aus der Perspektive der Theologie der Befreiung: Exodus, die Propheten, die Evangelien, die Apostelgeschichte, die Apokalypse, die Weisheitsbücher, die Makkabäerbücher sowie die Bücher Esra und Nehemia. Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=46f. Als konkrete Bibelstellen eignen sich bspw.: Jer 21,11–22,30; Mt 5,3-11; Mt 25,31-46; Lk 6,2-26; Lk 10,25-37}}</ref> einfordert, dass Menschen in einer Welt der Ungerechtigkeiten Partei ergreifen müssen für die Unterdrückten und Ausgebeuteten<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. u. a. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=16 }}</ref> – auf eine Formel gebracht wird diesbezüglich auch von der ''vorrangigen Option wegen der Armen''<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Meist liest man im Deutschen eher die Übersetzung „Option für die Armen“ – die Befreiungstheologin Julia Lis bevorzugt jedoch die Übersetzung „Option wegen der Armen“. Vgl. hierzu ihre Aussagen im Podcast |Titel=„GF008 – Politik, Religion und die Option für die Armen“, TC: 13:55-16:12 |Jahr=2015 |Website=gretchenfrage.net |Online=https://www.gretchenfrage.net/2015/06/09/gf008-politk-religion-und-die-option-fur-die-armen/ |Abruf=02.04.2022 }}</ref> gesprochen.

==Geschichte==
===Historische Wurzeln===
In diesem Abschnitt erfolgt eine Konzentration auf die Theologie der Befreiung im engeren Sinne – dies legt den Fokus auf Entwicklungen, die in Lateinamerika Ende der 1960er Jahre begannen.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Für eine kurze Chronologie dieser Perspektive sei auch auf Kern, Bruno |Titel=Theologie der Befreiung |Ort=Tübingen/Basel |Verlag=A. Francke Verlag |Jahr=2013 |Seite=130-137 verwiesen}}</ref> Angemerkt sei, dass historische Wurzeln dieser Theologie bereits „in der prophetischen Tradition von Glaubensboten und Missionaren [liegen], die von Beginn der Kolonialisierung an die Art, wie die Kirche auf dem Kontinent [Lateinamerikas] präsent war, und die Weise, wie man die Ureinwohner[*innen], die Schwarzen, die Mestizen und die armen Bevölkerungsschichten in der Stadt und auf dem Land behandelte, in Frage gestellt haben.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=81}}</ref>

===Entstehung (1960er/1970er Jahre)===
Für die 1960er Jahre, auch die Zeit des II. Vatikanischen Konzils (1962–1965), wird von einer „politischen Wende“ in der Theologie gesprochen. In Europa entwickelte sich die „Neue Politische Theologie“ (in der katholischen Theologie v. a. mit dem Namen Johann Baptist Metz verbunden; in der ev. Theologie sind hier v. a. Jürgen Moltmann und Dorothee Sölle zu nennen) und in Lateinamerika begann sich die Theología de la Liberación (die Theologie der Befreiung) zu entwickeln. Ihr Namensgeber ist Gustavo Gutiérrez. Im Juli 1968 hielt er einen Vortrag in Chimbote (Peru), dem ein erster Entwurf der Theologie der Befreiung zugrunde lag. Kurz darauf, vom 24. August bis zum 6. September, fand in Medellín eine für die Befreiungstheologie wichtige Bischofsversammlung statt, in der die ''Option wegen der Armen'' zur Leitlinie kirchlichen Lehrens und Handelns erhoben wurde. 1969 veröffentlichte Gutiérrez seinen Vortrag von Chimbote und 1971 veröffentlichte er eine erweiterte und vertiefte Ausarbeitung dieser Theologie unter dem Titel ''Teología de la liberación''<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Gutiérrez, Gustavo |Titel=Teología de la liberación. Perspectivas |Ort=Lima |Verlag=Ed. Universitariae (Centro de Estudios y Publicaciones 3) |Jahr=1971}}</ref>, der ersten systematischen Abhandlung der Theologie der Befreiung und bis heute einem Grundlagenwerk dieser Theologie. „Das Buch von Gutiérrez war jedoch nur die Spitze eines Eisbergs: die Befreiungstheologie zeichnete sich bald als eine ganz neue Dimension der Theologie und als neue kirchliche Bewegung ab.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Gibellini, Rosino |Titel=Handbuch der Theologie im 20. Jahrhundert (Übertragung ins Deutsche von Peter-Felix Ruelius) |Ort=Regensburg |Verlag=Friedrich Pustet Verlag |Jahr=1995 [it. 1992] |Seite=337 (sowohl für das direkte Zitat, als auch als Grundlage für die Ausführungen in diesem Abschnitt}}</ref>

===Reaktion des Römischen Lehramtes===
In den Pontifikaten von Johannes Paul II. und Benedikt XVI. unternahm die römische Kirchenleitung einige Versuche, die Ausübung von Befreiungstheologie einzuschränken.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=So formulierte Leonardo Boff: „In dem Maße, wie die Theologie der Befreiung Verbreitung fand, organisierte sich aber auch ein starker Widerstand, ja es wurde sogar ein offener Kampf gegen sie geführt." Boff, Leonardo |Titel=Die Theologie der Befreiung post Ratzinger Locutum (Übersetzung aus dem Spanischen: Florian Flohr) |Herausgeber*in=Edward Schillebeeckx |Sammelband=Mystik und Politik. Theologie im Ringen um Geschichte und Gesellschaft (Johann Baptist Metz zu Ehren) |Ort=Mainz |Verlag=Matthias-Grünewald-Verlag |Jahr=1988 |Seite=287-311. Hier: 289. Zur Widersprüchlichkeit der Positionen des päpstlichen Lehramtes vgl. S. 291}}</ref> „Diese Kritik war durch gewollte Mißverständnisse, Unverständnis für das Pathos der befreienden Sprache, Furcht vor marxistischer Unterwanderung der Kirche gekennzeichnet u. bekämpfte nur eine Karikatur der B. [Befreiungstheologie]“,<ref>{{Quellen-Lexika|Lemma=„Befreiungstheologie“ |Autor*in=Vorgrimler, Herbert |Herausgeber*in=ders. |Nachschlagewerk=Neues Theologisches Wörterbuch |Band= |Ort=Freiburg i. Br./Basel/Wien |Verlag=Herder |Jahr=2000 |Seite=83-84. Hier: 84}}</ref> so der Karl-Rahner-Schüler Herbert Vorgrimler. Formen dieser Einschränkungsversuche zählt Giancarlo Collet auf: „Kirchliche Kritik u. Vorbehalte gegenüber der B. [Befreiungstheologie] führten z. Schließung theol. Ausbildungsstätten, Lehrentzug, Unterbindung pastoraler Projekte u.a.“.<ref>{{Quellen-Lexika|Lemma=„Befreiungstheologie. I. Historische, geographische u. politische Wurzeln“ |Autor*in=Collet, Giancarlo |Herausgeber*in=Walter Kasper |Nachschlagewerk=Lexikon für Theologie und Kirche, 3. Auflage |Band=2 (Barclay bis Damodos) |Ort=Freiburg i. Br./Basel/Rom/Wien |Verlag=Herder |Jahr=1994 |Seite=130-132. Hier: Spalte 132}}</ref> Bekanntheit erlangte in dieser Hinsicht u. a. der ''Fall Leonardo Boff'', dem aufgrund seines Werkes ''Kirche: Charisma und Macht'' die Lehrerlaubnis entzogen wurde.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. hierzu: Boff, Leonardo |Titel=Kirche: Charisma und Macht. 25 Jahre Befreiungstheologie |Ort=Gütersloh |Verlag=Gütersloher Verlagshaus |Jahr=2009 [por. 1981] |Seite=279-298. Sowie: Boff, Leonardo und Zoja, Luigi (2016) [it. 2014]: ''Die Wahrheit ist größer. Der Weg eines unbequemen Theologen (Ins Deutsche übersetzt von Bruno Kern)''. Kevelaer: Verlagsgemeinschaft topos plus, S. 57-67}}</ref> Im Pontifikat von Papst Franziskus fand diesbezüglich eine Neuorientierung statt.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=So formuliert Leonardo Boff: „Viele fragen sich, ob der Papst [Franziskus] aufgrund seiner lateinamerikanischen Herkunft ein Sympathisant der Befreiungstheologie sei. Das scheint mit nicht so wichtig zu sein. Worauf es ankommt, ist nicht so sehr die Theorie, als vielmehr die Tatsache, dass er sich die Befreiung der Unterdrückten und Armen zu eigen macht. Und das tut er in unmissverständlicher Klarheit.“ Boff, Leonardo und Zoja, Luigi |Titel=Die Wahrheit ist größer. Der Weg eines unbequemen Theologen (Ins Deutsche übersetzt von Bruno Kern) |Ort=Kevelaer |Verlag=Verlagsgemeinschaft topos plus |Jahr=2016 [it. 2014] |Seite=129f}}</ref>

===Ökotheologie der Befreiung===
Ab den 1980er Jahren gewann für die Vertreter*innen der Theologie der Befreiung zunehmend die Auseinandersetzung mit der Schöpfung an Bedeutung, die in Zusammenhang mit der Ausbeutung armer Menschen gesetzt wurde.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Traum von einer neuen Erde – Bilanz eines theologischen Lebens (Deutsche Übersetzung: Bruno Kern) |Ort=Wien/Zürich |Verlag=LIT-Verlag |Jahr=2019 [por. 2018] |Seite=116}}</ref> „War unser Ausgangspunkt bisher die Option für die Armen, müssen wir darüber hinaus jetzt auch die Geschöpfe mit in den Blick nehmen, die am meisten bedroht sind. Und da ist an erster Stelle der Planet Erde als ganzer zu nennen.“,<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo |Titel=Unser Haus, die Erde. Den Schrei der Unterdrückten hören (Übersetzung aus dem Portugiesischen und Bearbeitung für die deutsche Ausgabe: Horst Goldstein) |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1996 [por. 1995] |Seite=183. Oder an anderer Stelle: „Folglich muss die Option für die Armen und gegen die Armut – das »Markenzeichen« der Befreiungstheologie – auch die Ärmste überhaupt miteinschließen: die Erde. Dieser Gedanke hat eine kraftvolle Ökotheologie hervorgebracht.“ Boff, Leonardo (2015) [it. 2014]: ''Befreit die Erde! Eine Theologie für die Schöpfung (Ins Deutsche übersetzt von Gabriele Stein)''. Stuttgart: Katholisches Bibelwerk, S. 31}}</ref> so formulierte es Leonardo Boff in den 1990er Jahren.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Und in einem Interview mit Luigi Zoja formuliert Leonardo Boff rückblickend: „Im Jahr 1996 wurde mein Buch ''Schrei der Erde – Schrei der Armen'' veröffentlicht. Es ist ein erster Versuch, die Theologie der Befreiung im Kontext der Ökologie neu zu durchdenken. Mir war bewusst geworden, dass dieselbe Logik des Systems sowohl die Menschen, die gesellschaftlichen Klassen als auch die Natur unterdrückt und Herrschaft über die Erde ausübt. Die Theologie der Befreiung musste also ihren Blickwinkel erweitern. Das Buch stellt klar, dass in Lateinamerika die wahre Gefahr nicht der Marxismus ist, sondern das kapitalistische System, das sich wild und ungezähmt gebärdet. Als Befreiungstheolog[*inn]en erkannten wir, dass die Erde ebenso ausgeplündert wird wi[e] die Menschen, die ärmsten Schichten und die Länder der Dritten Welt. […] In den letzten Jahren hat die Theologie der Befreiung damit begonnen, sich mit dem Leben in all seinen Formen zu befassen, denn das Individuum kann nicht isoliert für sich existieren. Es ist Teil eines umfassenderen Systems, eines Netzes, das die physischen, chemischen und biologischen Grundlagen bereitstellt, von denen das Leben auf diesem Planeten abhängt. Der weltweite Kapitalismus zerstört diese Grundlagen und schafft die Voraussetzungen für die Herkunft einer globalen ökologischen Katastrophe.“ Boff, Leonardo und Zoja, Luigi |Titel=Die Wahrheit ist größer. Der Weg eines unbequemen Theologen (Ins Deutsche übersetzt von Bruno Kern) |Ort=Kevelaer |Verlag=Verlagsgemeinschaft topos plus |Jahr=2016 [it. 2014] |Seite=69; 73}}</ref> Diese Verbindung zwischen sozialem und ökologischem Ansatz, verbunden mit einer Kritik an der gegenwärtigen Form kapitalistischen Konsums, entstand aus einer inneren Logik der Theologie der Befreiung<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Traum von einer neuen Erde – Bilanz eines theologischen Lebens (Deutsche Übersetzung: Bruno Kern) |Ort=Wien/Zürich |Verlag=LIT-Verlag |Jahr=2019 [por. 2018] |Seite=116f}}</ref> und wird gegenwärtig auch von Papst Franziskus vertreten.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. dafür u. a. die beiden Texte von Papst Franziskus |Titel=Evangelii gaudium und Laudato siʼ |Jahr=2013 und 2015 |Website=vatican.va |Online=https://www.vatican.va/content/francesco/de/apost_exhortations/documents/papa-francesco_esortazione-ap_20131124_evangelii-gaudium.html |Online=https://www.vatican.va/content/francesco/de/encyclicals/documents/papa-francesco_20150524_enciclica-laudato-si.html |Abruf=24.03.2022 }}</ref>

==Definition(en)==
In diesem Abschnitt werden verschiedene Definitionen aus der Forschungsliteratur zitiert.
===Gustavo Gutiérrez===
Gustavo Gutiérrez, der Namensgeber dieser Theologie, formulierte im Grundlagenwerk ''Teología de la liberación'': „Die vorliegende Arbeit versucht, eine Reflexion zu entwerfen, die zugleich vom Evangelium und von den Erfahrungen der Männer und Frauen ausgeht, die sich in diesem von Unterdrückung und Beraubung beherrschten lateinamerikanischen Kontinent dem Prozeß der Befreiung verpflichtet haben. Es handelt sich um eine theologische Reflexion, die aus dieser Erfahrung entsteht, denn sie teilt das Bemühen, die gegenwärtige, von Ungerechtigkeit gekennzeichnete Lage zu beseitigen und eine andere, freiere und menschlichere Gesellschaft zu schaffen.“ (S. 2) „Alles dies wird uns zu erkennen geben, daß die Frage nach der theologischen Relevanz der Befreiung in Wirklichkeit eine Frage »nach dem Sinn des Christentums und nach der Sendung der Kirche« ist.“ (S. 4) „Aus all diesen Gründen müssen wir festhalten, daß die Theologie der Befreiung uns vielleicht nicht so sehr ein neues Thema aufgibt als vielmehr eine neue Art, Theologie zu treiben. […] Theologie beschränkt sich dann nicht mehr darauf, die Welt gedanklich zu ergründen, sondern versucht, sich als ein Moment in dem Prozeß zu verstehen, mittels dessen die Welt verändert wird“. (S. 21) „Nur ein radikales Zerbrechen des gegenwärtigen Standes der Dinge, eine tiefgreifende Umgestaltung in den Eigentumsverhältnissen, ein Ergreifen der Macht von seiten der ausgebeuteten Klassen und eine soziale Revolution, die die bestehende Abhängigkeit zerbricht, ermöglicht den Schritt in eine anders geartete, sozialistische Gesellschaft oder bewirkt wenigstens, daß diese möglich wird.“ (S. 29)<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Gutiérrez, Gustavo |Titel=Theologie der Befreiung, 6. Auflage |Ort=München/Mainz |Verlag=Kaiser Verlag |Jahr=1982 [es. 1971]}}</ref>

===Leonardo und Clodovis Boff===
[[Datei:Leonardo Boff.jpg |thumb|Leonardo Boff auf einer Veranstaltung in Buenos Aires, 2015.]]
Leonardo<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Einen kurzen Überblick über die Befreiungstheologie bietet Leonardo Boff auch in seinem Vortrag auf der Tagung |Titel=Schrei der Erde. Schrei der Armen, TC: 1:26:56-1:43:00 |Jahr=2021 |Website=Haus am Dom (youtube-Kanal) |Online=https://www.youtube.com/watch?v=DmVdwqL4Quw |Abruf=02.04.2022}}</ref> und Clodovis Boff formulieren: „Die Reflexion von der Praxis aus, innerhalb der gewaltigen Anstrengung der Armen und ihrer Bundesgenoss[*inn]en, und die Suche nach Inspiration im Glauben und im Evangelium für den Einsatz gegen ihre Armut zugunsten der umfassenden Befreiung jedes Menschen und des ganzen Menschen – das macht die Theologie der Befreiung aus. […] Wie gründlich unangemessen scheinen demnach die Kritiken dessen, der die Theologie der Befreiung von einem rein begrifflichen Niveau aus zur Kenntnis nimmt und um ein konkretes Engagement für die Unterdrückten einen Bogen macht. Ihm antwortet die Theologie der Befreiung mit dieser einen Frage: Welches ist dein Part in der wirksamen und umfassenden Befreiung der Unterdrückten?“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=18f}}</ref>

===Dorothee Sölle===
Und Dorothee Sölle formuliert: „Theologia de Liberación ist mehr als eine neue theologische Mode, es ist eine weltweite Bewegung von Christ[*inn]en, die sich am leichtesten negativ definieren läßt; Christ[*inn]en sind nicht mehr bereit, das bestehende Unrecht mit Theologie und Glauben zu versöhnen, sie hören auf, die Ungerechtigkeit zu bemänteln oder zu verschweigen, sie beginnen proaktiv aufzudecken, sie greifen an, sie bekämpfen, was ist. Es handelt sich also um eine »kritische« Theologie – die dem, was wir vor zehn Jahren »politische Theologie« nannten, ziemlich nahesteht. Die Entwicklung geht aber dahin, den positiven Begriff »Befreiung« in den Mittelpunkt zu stellen.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Sölle, Dorothee |Titel=Politische Theologie |Ort=Stuttgart |Verlag=Kreuz Verlag |Jahr=1982 [1971] |Seite=187}}</ref>

==Die Methode „Sehen – Urteilen – Handeln“==
===Der methodische Dreischritt===
Als Grundschema der Theologie der Befreiung gilt die Methode ''Sehen – Urteilen – Handeln''.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=34-55. Zu einer explizit ethischen Betrachtungsweise des Dreischritts siehe: Wallimann-Sasaki, Thomas (2020): ''Angewandte christliche Ethik''. In: Alberto Bondolfi (Hrsg.), Handeln in einer mehrdeutigen Welt. Theologische Ethik. Zürich: Theologischer Verlag, S. 284-296}}</ref> „Sozialanalytische Vermittlung, hermeneutische Vermittlung und praktisch-pastorale Vermittlung (Sehen, Urteilen, Handeln) bilden die methodischen Grundoperationen der Theologie der Befreiung. Diese drei methodischen Schritte sind jedoch bereits dialektisch miteinander verschränkt: So setzt die Wahl eines bestimmten Instrumentariums der sozioökonomischen Analyse bereits einen gesellschaftlichen Standort voraus, der im ,zweiten Schrittʻ, der hermeneutischen Vermittlung, explizit gemacht wird.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Kern, Bruno |Titel=Theologie der Befreiung |Ort=Tübingen/Basel |Verlag=A. Francke Verlag |Jahr=2013 |Seite=36}}</ref> Leonardo und Clodovis Boff formulieren: „In diesem dritten Moment [dem Handeln] vollzieht sich mehr Wissen in der Praxis als in der Theorie. Das heißt, es ist leichter, dieses Moment zu leben, als es zu denken. Darum haben hier die Weisheit und die Klugheit mehr Einfluß als die analytische Vernunft. Und darin sind die einfachen Leute den Gelehrten oft überlegen.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=53}}</ref>

===Kapitalismuskritik als Folge===
Aus diesem Grundschema folgt, dass die Theologie der Befreiung eine kapitalismuskritische Theologie ist. So formuliert bspw. Leonardo Boff: „Wenn man nämlich die tatsächlichen Ursachen der Armut und der Zerstörung der Natur kritisch analysiert, dann sieht man, dass sie – nicht ausschließlich, aber hauptsächlich – das Ergebnis der industrialistischen und kapitalistischen Entwicklung sind, wie sie zurzeit verfolgt wird.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewald Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=41}}</ref> In seinem Buch ''Überlebenswichtig'' betrachtet Leonardo Boff verschiedene gegenwärtige Modelle von Nachhaltigkeit, wobei er die meisten als den Herausforderungen nicht gerecht werdend bewertet.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewald Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=35-70}}</ref> Die positiven Ausnahmen bilden die ähnlichen Modelle der ''Bioökonomie'' des Mathematikers und Wirtschaftswissenschaftlers Nicholas Georgescu-Roegen und der ''Ökoentwicklung'', wie sie insbesondere von Ignacy Sachs vertreten wird, sowie das Modell der ''Solidarischen Ökonomie'', wie sie ihr Theoretiker Paul Singer vertritt und das Leonardo Boff als „lebbare Nachhaltigkeit im kleinen Maßstab“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Zu den positiven Ausnahmen vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewald Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=63-70. Direktes Zitat: 66}}</ref> bezeichnet. Eine weitere positive Ausnahme bildet schließlich das Modell ''buen vivir'' (auch ''bien vivir''; ''sumak kawsay''; ''suma quamaña'').<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewald Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=67-70. Vgl. auch Boff, Leonardo (2018 [por. 2012]): ''Achtsamkeit. Von der Notwendigkeit unsere Haltung zu ändern (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Bruno Kern)'', München: Claudius Verlag, S. 79–83. Sowie: Weiler, Birgit (2018): ''Das Gute Leben. Ein Beitrag aus Amazonien zur Schaffung von Friedensräumen'', und: Beck, Michelle (2018): ''Buen Vivir. Von einem schillernden Verfassungsprinzip und einer Vision von Gerechtigkeit und Frieden''. Beides in: Virginia R. Azcuy und Margit Eckholt (Hrsg.): Friedens-Räume. Interkulturelle Friedenstheologie in feministisch-befreiungstheologischer Perspektive, Ostfildern: Matthias Grünewald Verlag, S. 179-189 und 191–201}}</ref> Für das katholische Lehramt sei hierfür auch auf die Enzyklika Laudato siʼ<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Papst Franziskus |Titel=Laudato siʼ |Jahr=2015 |Website=vatican.va |Online=https://www.vatican.va/content/francesco/de/encyclicals/documents/papa-francesco_20150524_enciclica-laudato-si.html |Abruf=30.03.2022}}</ref> sowie die Amazonas-Synode<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Bischofssynode – Sonderversammlung für Amazonien |Titel=Amazonien. Neue Wege für die Kirche und für eine ganzheitliche Ökologie. Schlussdokument (Übersetzung aus dem Spanischen: Norbert Arntz; Thomas Schmidt|Jahr=2019 |Website=misereor.de |Online=https://www.misereor.de/fileadmin/publikationen/schlussdokument-amazonien-synode.pdf |Abruf=30.03.2022}}</ref> verwiesen.

{{Autor*innenschaft|Vorname=Johannes |Nachname=Thüne |Vorname2= |Nachname2= |Tag=02 |Monat=04 |Jahr=2022 |Bearbeitung-Vorname= | Bearbeitung-Nachname= |Bearbeitung-Vorname2= | Bearbeitung-Nachname2= |Bearbeitung-Tag= |Bearbeitung-Monat=| Bearbeitung-Jahr= }}

Benutzer:Johannes Thüne/Werkstatt

2022-04-02T14:06:56Z

Johannes Thüne: /* Kapitalismuskritik als Folge */

{{Werkstatt}}

'''Theologie der Befreiung'''

Die '''Theologie der Befreiung''' (''Theología de la Liberación''), im Deutschen oft auch als Befreiungstheologie bezeichnet, hat ihren Anfang im Lateinamerika Ende der 1960er Jahre. Ausgangspunkt dieser Theologie ist die Situation der Unterdrückten – ihr Leiden sowie das Mit-Leiden mit den Unterdrückten und Ausgebeuteten dieser Welt:<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=11f}}</ref> Zunächst waren dabei die wirtschaftlich ausgebeuteten Menschen Lateinamerikas im Blickwinkel dieser Theologie,<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Unser Haus, die Erde. Den Schrei der Unterdrückten hören (Übersetzung aus dem Portugiesischen und Bearbeitung für die deutsche Ausgabe: Horst Goldstein) |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1996 [por. 1995] |Seite=173f. So verstanden Leonardo und Clodovis Boff die sozio-ökonomische Armut als „Grundausdruck von Unterdrückung“. Boff, Leonardo und Clodovis (1988 [por. 1986]): ''Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage''. Düsseldorf: Patmos Verlag, S. 36}}</ref> zunehmend kamen jedoch auch andere Formen der Unterdrückung hinzu, wie beispielsweise die Perspektive auf die ausgebeutete Schöpfung – Leonardo Boff spricht diesbezüglich von einer „Ökotheologie der Befreiung“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Traum von einer neuen Erde – Bilanz eines theologischen Lebens (Deutsche Übersetzung: Bruno Kern) |Ort=Wien/Zürich |Verlag=LIT-Verlag |Jahr=2019 [por. 2018] |Seite=97-119. Vgl. zu dieser Entwicklung auch Kern, Bruno (2013): ''Theologie der Befreiung''. Tübingen/Basel: A. Francke Verlag, S. 105-116}}</ref> – und auch ''(öko-)feministische Theologie'', ''black theology'', ''indigene Theologien'' sowie ''queer theology'' lassen sich als weitere ihrer Ausprägungen ansehen.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Gibellini, Rosino |Titel=Handbuch der Theologie im 20. Jahrhundert (Übertragung ins Deutsche von Peter-Felix Ruelius) |Ort=Regensburg |Verlag=Friedrich Pustet Verlag |Jahr=1995 [it. 1992] |Seite=336 und 371. Vgl. auch Boff, Leonardo und Clodovis (1988 [por. 1986]): ''Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage''. Düsseldorf: Patmos Verlag, S. 39-43}}</ref> Die Theologie der Befreiung fragt, wie Menschen in einer Welt leben sollen, in der (strukturelle) Ungerechtigkeiten bestehen. Und sie beantwortet diese Frage, indem sie ausgehend von biblischen Texten<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Leonardo und Clodovis Boff benennen folgende Bücher als bevorzugte biblische Bücher aus der Perspektive der Theologie der Befreiung: Exodus, die Propheten, die Evangelien, die Apostelgeschichte, die Apokalypse, die Weisheitsbücher, die Makkabäerbücher sowie die Bücher Esra und Nehemia. Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=46f. Als konkrete Bibelstellen eignen sich bspw.: Jer 21,11–22,30; Mt 5,3-11; Mt 25,31-46; Lk 6,2-26; Lk 10,25-37}}</ref> einfordert, dass Menschen in einer Welt der Ungerechtigkeiten Partei ergreifen müssen für die Unterdrückten und Ausgebeuteten<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. u. a. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=16 }}</ref> – auf eine Formel gebracht wird diesbezüglich auch von der ''vorrangigen Option wegen der Armen''<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Meist liest man im Deutschen eher die Übersetzung „Option für die Armen“ – die Befreiungstheologin Julia Lis bevorzugt jedoch die Übersetzung „Option wegen der Armen“. Vgl. hierzu ihre Aussagen im Podcast |Titel=„GF008 – Politik, Religion und die Option für die Armen“, TC: 13:55-16:12 |Jahr=2015 |Website=gretchenfrage.net |Online=https://www.gretchenfrage.net/2015/06/09/gf008-politk-religion-und-die-option-fur-die-armen/ |Abruf=02.04.2022 }}</ref> gesprochen.

==Geschichte==
===Historische Wurzeln===
In diesem Abschnitt erfolgt eine Konzentration auf die Theologie der Befreiung im engeren Sinne – dies legt den Fokus auf Entwicklungen, die in Lateinamerika Ende der 1960er Jahre begannen.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Für eine kurze Chronologie dieser Perspektive sei auch auf Kern, Bruno |Titel=Theologie der Befreiung |Ort=Tübingen/Basel |Verlag=A. Francke Verlag |Jahr=2013 |Seite=130-137 verwiesen}}</ref> Angemerkt sei, dass historische Wurzeln dieser Theologie bereits „in der prophetischen Tradition von Glaubensboten und Missionaren [liegen], die von Beginn der Kolonialisierung an die Art, wie die Kirche auf dem Kontinent [Lateinamerikas] präsent war, und die Weise, wie man die Ureinwohner[*innen], die Schwarzen, die Mestizen und die armen Bevölkerungsschichten in der Stadt und auf dem Land behandelte, in Frage gestellt haben.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=81}}</ref>

===Entstehung (1960er/1970er Jahre)===
Für die 1960er Jahre, auch die Zeit des II. Vatikanischen Konzils (1962–1965), wird von einer „politischen Wende“ in der Theologie gesprochen. In Europa entwickelte sich die „Neue Politische Theologie“ (in der katholischen Theologie v. a. mit dem Namen Johann Baptist Metz verbunden; in der ev. Theologie sind hier v. a. Jürgen Moltmann und Dorothee Sölle zu nennen) und in Lateinamerika begann sich die Theología de la Liberación (die Theologie der Befreiung) zu entwickeln. Ihr Namensgeber ist Gustavo Gutiérrez. Im Juli 1968 hielt er einen Vortrag in Chimbote (Peru), dem ein erster Entwurf der Theologie der Befreiung zugrunde lag. Kurz darauf, vom 24. August bis zum 6. September, fand in Medellín eine für die Befreiungstheologie wichtige Bischofsversammlung statt, in der die ''Option wegen der Armen'' zur Leitlinie kirchlichen Lehrens und Handelns erhoben wurde. 1969 veröffentlichte Gutiérrez seinen Vortrag von Chimbote und 1971 veröffentlichte er eine erweiterte und vertiefte Ausarbeitung dieser Theologie unter dem Titel ''Teología de la liberación''<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Gutiérrez, Gustavo |Titel=Teología de la liberación. Perspectivas |Ort=Lima |Verlag=Ed. Universitariae (Centro de Estudios y Publicaciones 3) |Jahr=1971}}</ref>, der ersten systematischen Abhandlung der Theologie der Befreiung und bis heute einem Grundlagenwerk dieser Theologie. „Das Buch von Gutiérrez war jedoch nur die Spitze eines Eisbergs: die Befreiungstheologie zeichnete sich bald als eine ganz neue Dimension der Theologie und als neue kirchliche Bewegung ab.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Gibellini, Rosino |Titel=Handbuch der Theologie im 20. Jahrhundert (Übertragung ins Deutsche von Peter-Felix Ruelius) |Ort=Regensburg |Verlag=Friedrich Pustet Verlag |Jahr=1995 [it. 1992] |Seite=337 (sowohl für das direkte Zitat, als auch als Grundlage für die Ausführungen in diesem Abschnitt}}</ref>

===Reaktion des Römischen Lehramtes===
In den Pontifikaten von Johannes Paul II. und Benedikt XVI. unternahm die römische Kirchenleitung einige Versuche, die Ausübung von Befreiungstheologie einzuschränken.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=So formulierte Leonardo Boff: „In dem Maße, wie die Theologie der Befreiung Verbreitung fand, organisierte sich aber auch ein starker Widerstand, ja es wurde sogar ein offener Kampf gegen sie geführt." Boff, Leonardo |Titel=Die Theologie der Befreiung post Ratzinger Locutum (Übersetzung aus dem Spanischen: Florian Flohr) |Herausgeber*in=Edward Schillebeeckx |Sammelband=Mystik und Politik. Theologie im Ringen um Geschichte und Gesellschaft (Johann Baptist Metz zu Ehren) |Ort=Mainz |Verlag=Matthias-Grünewald-Verlag |Jahr=1988 |Seite=287-311. Hier: 289. Zur Widersprüchlichkeit der Positionen des päpstlichen Lehramtes vgl. S. 291}}</ref> „Diese Kritik war durch gewollte Mißverständnisse, Unverständnis für das Pathos der befreienden Sprache, Furcht vor marxistischer Unterwanderung der Kirche gekennzeichnet u. bekämpfte nur eine Karikatur der B. [Befreiungstheologie]“,<ref>{{Quellen-Lexika|Lemma=„Befreiungstheologie“ |Autor*in=Vorgrimler, Herbert |Herausgeber*in=ders. |Nachschlagewerk=Neues Theologisches Wörterbuch |Band= |Ort=Freiburg i. Br./Basel/Wien |Verlag=Herder |Jahr=2000 |Seite=83-84. Hier: 84}}</ref> so der Karl-Rahner-Schüler Herbert Vorgrimler. Formen dieser Einschränkungsversuche zählt Giancarlo Collet auf: „Kirchliche Kritik u. Vorbehalte gegenüber der B. [Befreiungstheologie] führten z. Schließung theol. Ausbildungsstätten, Lehrentzug, Unterbindung pastoraler Projekte u.a.“.<ref>{{Quellen-Lexika|Lemma=„Befreiungstheologie. I. Historische, geographische u. politische Wurzeln“ |Autor*in=Collet, Giancarlo |Herausgeber*in=Walter Kasper |Nachschlagewerk=Lexikon für Theologie und Kirche, 3. Auflage |Band=2 (Barclay bis Damodos) |Ort=Freiburg i. Br./Basel/Rom/Wien |Verlag=Herder |Jahr=1994 |Seite=130-132. Hier: Spalte 132}}</ref> Bekanntheit erlangte in dieser Hinsicht u. a. der ''Fall Leonardo Boff'', dem aufgrund seines Werkes ''Kirche: Charisma und Macht'' die Lehrerlaubnis entzogen wurde.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. hierzu: Boff, Leonardo |Titel=Kirche: Charisma und Macht. 25 Jahre Befreiungstheologie |Ort=Gütersloh |Verlag=Gütersloher Verlagshaus |Jahr=2009 [por. 1981] |Seite=279-298. Sowie: Boff, Leonardo und Zoja, Luigi (2016) [it. 2014]: ''Die Wahrheit ist größer. Der Weg eines unbequemen Theologen (Ins Deutsche übersetzt von Bruno Kern)''. Kevelaer: Verlagsgemeinschaft topos plus, S. 57-67}}</ref> Im Pontifikat von Papst Franziskus fand diesbezüglich eine Neuorientierung statt.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=So formuliert Leonardo Boff: „Viele fragen sich, ob der Papst [Franziskus] aufgrund seiner lateinamerikanischen Herkunft ein Sympathisant der Befreiungstheologie sei. Das scheint mit nicht so wichtig zu sein. Worauf es ankommt, ist nicht so sehr die Theorie, als vielmehr die Tatsache, dass er sich die Befreiung der Unterdrückten und Armen zu eigen macht. Und das tut er in unmissverständlicher Klarheit.“ Boff, Leonardo und Zoja, Luigi |Titel=Die Wahrheit ist größer. Der Weg eines unbequemen Theologen (Ins Deutsche übersetzt von Bruno Kern) |Ort=Kevelaer |Verlag=Verlagsgemeinschaft topos plus |Jahr=2016 [it. 2014] |Seite=129f}}</ref>

===Ökotheologie der Befreiung===
Ab den 1980er Jahren gewann für die Vertreter*innen der Theologie der Befreiung zunehmend die Auseinandersetzung mit der Schöpfung an Bedeutung, die in Zusammenhang mit der Ausbeutung armer Menschen gesetzt wurde.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Traum von einer neuen Erde – Bilanz eines theologischen Lebens (Deutsche Übersetzung: Bruno Kern) |Ort=Wien/Zürich |Verlag=LIT-Verlag |Jahr=2019 [por. 2018] |Seite=116}}</ref> „War unser Ausgangspunkt bisher die Option für die Armen, müssen wir darüber hinaus jetzt auch die Geschöpfe mit in den Blick nehmen, die am meisten bedroht sind. Und da ist an erster Stelle der Planet Erde als ganzer zu nennen.“,<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo |Titel=Unser Haus, die Erde. Den Schrei der Unterdrückten hören (Übersetzung aus dem Portugiesischen und Bearbeitung für die deutsche Ausgabe: Horst Goldstein) |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1996 [por. 1995] |Seite=183. Oder an anderer Stelle: „Folglich muss die Option für die Armen und gegen die Armut – das »Markenzeichen« der Befreiungstheologie – auch die Ärmste überhaupt miteinschließen: die Erde. Dieser Gedanke hat eine kraftvolle Ökotheologie hervorgebracht.“ Boff, Leonardo (2015) [it. 2014]: ''Befreit die Erde! Eine Theologie für die Schöpfung (Ins Deutsche übersetzt von Gabriele Stein)''. Stuttgart: Katholisches Bibelwerk, S. 31}}</ref> so formulierte es Leonardo Boff in den 1990er Jahren.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Und in einem Interview mit Luigi Zoja formuliert Leonardo Boff rückblickend: „Im Jahr 1996 wurde mein Buch ''Schrei der Erde – Schrei der Armen'' veröffentlicht. Es ist ein erster Versuch, die Theologie der Befreiung im Kontext der Ökologie neu zu durchdenken. Mir war bewusst geworden, dass dieselbe Logik des Systems sowohl die Menschen, die gesellschaftlichen Klassen als auch die Natur unterdrückt und Herrschaft über die Erde ausübt. Die Theologie der Befreiung musste also ihren Blickwinkel erweitern. Das Buch stellt klar, dass in Lateinamerika die wahre Gefahr nicht der Marxismus ist, sondern das kapitalistische System, das sich wild und ungezähmt gebärdet. Als Befreiungstheolog[*inn]en erkannten wir, dass die Erde ebenso ausgeplündert wird wi[e] die Menschen, die ärmsten Schichten und die Länder der Dritten Welt. […] In den letzten Jahren hat die Theologie der Befreiung damit begonnen, sich mit dem Leben in all seinen Formen zu befassen, denn das Individuum kann nicht isoliert für sich existieren. Es ist Teil eines umfassenderen Systems, eines Netzes, das die physischen, chemischen und biologischen Grundlagen bereitstellt, von denen das Leben auf diesem Planeten abhängt. Der weltweite Kapitalismus zerstört diese Grundlagen und schafft die Voraussetzungen für die Herkunft einer globalen ökologischen Katastrophe.“ Boff, Leonardo und Zoja, Luigi |Titel=Die Wahrheit ist größer. Der Weg eines unbequemen Theologen (Ins Deutsche übersetzt von Bruno Kern) |Ort=Kevelaer |Verlag=Verlagsgemeinschaft topos plus |Jahr=2016 [it. 2014] |Seite=69; 73}}</ref> Diese Verbindung zwischen sozialem und ökologischem Ansatz, verbunden mit einer Kritik an der gegenwärtigen Form kapitalistischen Konsums, entstand aus einer inneren Logik der Theologie der Befreiung<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Traum von einer neuen Erde – Bilanz eines theologischen Lebens (Deutsche Übersetzung: Bruno Kern) |Ort=Wien/Zürich |Verlag=LIT-Verlag |Jahr=2019 [por. 2018] |Seite=116f}}</ref> und wird gegenwärtig auch von Papst Franziskus vertreten.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. dafür u. a. die beiden Texte von Papst Franziskus |Titel=Evangelii gaudium und Laudato siʼ |Jahr=2013 und 2015 |Website=vatican.va |Online=https://www.vatican.va/content/francesco/de/apost_exhortations/documents/papa-francesco_esortazione-ap_20131124_evangelii-gaudium.html |Online=https://www.vatican.va/content/francesco/de/encyclicals/documents/papa-francesco_20150524_enciclica-laudato-si.html |Abruf=24.03.2022 }}</ref>

==Definition(en)==
In diesem Abschnitt werden verschiedene Definitionen aus der Forschungsliteratur zitiert.
===Gustavo Gutiérrez===
Gustavo Gutiérrez, der Namensgeber dieser Theologie, formulierte im Grundlagenwerk ''Teología de la liberación'': „Die vorliegende Arbeit versucht, eine Reflexion zu entwerfen, die zugleich vom Evangelium und von den Erfahrungen der Männer und Frauen ausgeht, die sich in diesem von Unterdrückung und Beraubung beherrschten lateinamerikanischen Kontinent dem Prozeß der Befreiung verpflichtet haben. Es handelt sich um eine theologische Reflexion, die aus dieser Erfahrung entsteht, denn sie teilt das Bemühen, die gegenwärtige, von Ungerechtigkeit gekennzeichnete Lage zu beseitigen und eine andere, freiere und menschlichere Gesellschaft zu schaffen.“ (S. 2) „Alles dies wird uns zu erkennen geben, daß die Frage nach der theologischen Relevanz der Befreiung in Wirklichkeit eine Frage »nach dem Sinn des Christentums und nach der Sendung der Kirche« ist.“ (S. 4) „Aus all diesen Gründen müssen wir festhalten, daß die Theologie der Befreiung uns vielleicht nicht so sehr ein neues Thema aufgibt als vielmehr eine neue Art, Theologie zu treiben. […] Theologie beschränkt sich dann nicht mehr darauf, die Welt gedanklich zu ergründen, sondern versucht, sich als ein Moment in dem Prozeß zu verstehen, mittels dessen die Welt verändert wird“. (S. 21) „Nur ein radikales Zerbrechen des gegenwärtigen Standes der Dinge, eine tiefgreifende Umgestaltung in den Eigentumsverhältnissen, ein Ergreifen der Macht von seiten der ausgebeuteten Klassen und eine soziale Revolution, die die bestehende Abhängigkeit zerbricht, ermöglicht den Schritt in eine anders geartete, sozialistische Gesellschaft oder bewirkt wenigstens, daß diese möglich wird.“ (S. 29)<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Gutiérrez, Gustavo |Titel=Theologie der Befreiung, 6. Auflage |Ort=München/Mainz |Verlag=Kaiser Verlag |Jahr=1982 [es. 1971]}}</ref>

===Leonardo und Clodovis Boff===
[[Datei:Leonardo Boff.jpg |thumb|Leonardo Boff auf einer Veranstaltung in Buenos Aires, 2015.]]
Leonardo<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Einen kurzen Überblick über die Befreiungstheologie bietet Leonardo Boff auch in seinem Vortrag auf der Tagung |Titel=Schrei der Erde. Schrei der Armen, TC: 1:26:56-1:43:00 |Jahr=2021 |Website=Haus am Dom (youtube-Kanal) |Online=https://www.youtube.com/watch?v=DmVdwqL4Quw |Abruf=02.04.2022}}</ref> und Clodovis Boff formulieren: „Die Reflexion von der Praxis aus, innerhalb der gewaltigen Anstrengung der Armen und ihrer Bundesgenoss[*inn]en, und die Suche nach Inspiration im Glauben und im Evangelium für den Einsatz gegen ihre Armut zugunsten der umfassenden Befreiung jedes Menschen und des ganzen Menschen – das macht die Theologie der Befreiung aus. […] Wie gründlich unangemessen scheinen demnach die Kritiken dessen, der die Theologie der Befreiung von einem rein begrifflichen Niveau aus zur Kenntnis nimmt und um ein konkretes Engagement für die Unterdrückten einen Bogen macht. Ihm antwortet die Theologie der Befreiung mit dieser einen Frage: Welches ist dein Part in der wirksamen und umfassenden Befreiung der Unterdrückten?“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=18f}}</ref>

===Dorothee Sölle===
Und Dorothee Sölle formuliert: „Theologia de Liberación ist mehr als eine neue theologische Mode, es ist eine weltweite Bewegung von Christ[*inn]en, die sich am leichtesten negativ definieren läßt; Christ[*inn]en sind nicht mehr bereit, das bestehende Unrecht mit Theologie und Glauben zu versöhnen, sie hören auf, die Ungerechtigkeit zu bemänteln oder zu verschweigen, sie beginnen proaktiv aufzudecken, sie greifen an, sie bekämpfen, was ist. Es handelt sich also um eine »kritische« Theologie – die dem, was wir vor zehn Jahren »politische Theologie« nannten, ziemlich nahesteht. Die Entwicklung geht aber dahin, den positiven Begriff »Befreiung« in den Mittelpunkt zu stellen.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Sölle, Dorothee |Titel=Politische Theologie |Ort=Stuttgart |Verlag=Kreuz Verlag |Jahr=1982 [1971] |Seite=187}}</ref>

==Die Methode „Sehen – Urteilen – Handeln“==
===Der methodische Dreischritt===
Als Grundschema der Theologie der Befreiung gilt die Methode ''Sehen – Urteilen – Handeln''.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=34-55. Zu einer explizit ethischen Betrachtungsweise des Dreischritts siehe: Wallimann-Sasaki, Thomas (2020): ''Angewandte christliche Ethik''. In: Alberto Bondolfi (Hrsg.), Handeln in einer mehrdeutigen Welt. Theologische Ethik. Zürich: Theologischer Verlag, S. 284-296}}</ref> „Sozialanalytische Vermittlung, hermeneutische Vermittlung und praktisch-pastorale Vermittlung (Sehen, Urteilen, Handeln) bilden die methodischen Grundoperationen der Theologie der Befreiung. Diese drei methodischen Schritte sind jedoch bereits dialektisch miteinander verschränkt: So setzt die Wahl eines bestimmten Instrumentariums der sozioökonomischen Analyse bereits einen gesellschaftlichen Standort voraus, der im ,zweiten Schrittʻ, der hermeneutischen Vermittlung, explizit gemacht wird.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Kern, Bruno |Titel=Theologie der Befreiung |Ort=Tübingen/Basel |Verlag=A. Francke Verlag |Jahr=2013 |Seite=36}}</ref> Leonardo und Clodovis Boff formulieren: „In diesem dritten Moment [dem Handeln] vollzieht sich mehr Wissen in der Praxis als in der Theorie. Das heißt, es ist leichter, dieses Moment zu leben, als es zu denken. Darum haben hier die Weisheit und die Klugheit mehr Einfluß als die analytische Vernunft. Und darin sind die einfachen Leute den Gelehrten oft überlegen.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=53}}</ref>

===Kapitalismuskritik als Folge===
Aus diesem Grundschema folgt, dass die Theologie der Befreiung eine kapitalismuskritische Theologie ist. So formuliert bspw. Leonardo Boff: „Wenn man nämlich die tatsächlichen Ursachen der Armut und der Zerstörung der Natur kritisch analysiert, dann sieht man, dass sie – nicht ausschließlich, aber hauptsächlich – das Ergebnis der industrialistischen und kapitalistischen Entwicklung sind, wie sie zurzeit verfolgt wird.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewald Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=41}}</ref> In seinem Buch ''Überlebenswichtig'' betrachtet Leonardo Boff verschiedene gegenwärtige Modelle von Nachhaltigkeit, wobei er die meisten als den Herausforderungen nicht gerecht werdend bewertet.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewald Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=35-70}}</ref> Die positiven Ausnahmen bilden die ähnlichen Modelle der ''Bioökonomie'' des Mathematikers und Wirtschaftswissenschaftlers Nicholas Georgescu-Roegen und der ''Ökoentwicklung'', wie sie insbesondere von Ignacy Sachs vertreten wird, sowie das Modell der ''Solidarischen Ökonomie'', wie sie ihr Theoretiker Paul Singer vertritt und das Leonardo Boff als „lebbare Nachhaltigkeit im kleinen Maßstab“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Zu den positiven Ausnahmen vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewald Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=63-70. Direktes Zitat: 66}}</ref> bezeichnet. Eine weitere positive Ausnahme bildet schließlich das Modell ''buen vivir'' (auch ''bien vivir''; ''sumak kawsay''; ''suma quamaña'').<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewald Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=67-70. Vgl. auch Boff, Leonardo (2018 [por. 2012]): ''Achtsamkeit. Von der Notwendigkeit unsere Haltung zu ändern (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Bruno Kern)'', München: Claudius Verlag, S. 79–83. Sowie: Weiler, Birgit (2018): ''Das Gute Leben. Ein Beitrag aus Amazonien zur Schaffung von Friedensräumen'', und: Beck, Michelle (2018): ''Buen Vivir. Von einem schillernden Verfassungsprinzip und einer Vision von Gerechtigkeit und Frieden''. Beides in: Virginia R. Azcuy und Margit Eckholt (Hrsg.): Friedens-Räume. Interkulturelle Friedenstheologie in feministisch-befreiungstheologischer Perspektive, Ostfildern: Matthias Grünewald Verlag, S. 179-189 und 191–201}}</ref> Für das katholische Lehramt sei hierfür auch auf die Enzyklika Laudato siʼ<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Papst Franziskus |Titel=Laudato siʼ |Jahr=2015 |Website=vatican.va |Online=https://www.vatican.va/content/francesco/de/encyclicals/documents/papa-francesco_20150524_enciclica-laudato-si.html |Abruf=30.03.2022}}</ref> sowie die Amazonas-Synode<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Bischofssynode - Sonderversammlung für Amazonien |Titel=Amazonien. Neue Wege für die Kirche und für eine ganzheitliche Ökologie. Schlussdokument (Übersetzung aus dem Spanischen: Norbert Arntz; Thomas Schmidt|Jahr=2019 |Website=misereor.de |Online=https://www.misereor.de/fileadmin/publikationen/schlussdokument-amazonien-synode.pdf |Abruf=30.03.2022}}</ref> verwiesen.

{{Autor*innenschaft|Vorname=Johannes |Nachname=Thüne |Vorname2= |Nachname2= |Tag=02 |Monat=04 |Jahr=2022 |Bearbeitung-Vorname= | Bearbeitung-Nachname= |Bearbeitung-Vorname2= | Bearbeitung-Nachname2= |Bearbeitung-Tag= |Bearbeitung-Monat=| Bearbeitung-Jahr= }}

Benutzer:Johannes Thüne/Werkstatt

2022-04-02T14:04:47Z

Johannes Thüne: /* Kapitalismuskritik als Folge */

{{Werkstatt}}

'''Theologie der Befreiung'''

Die '''Theologie der Befreiung''' (''Theología de la Liberación''), im Deutschen oft auch als Befreiungstheologie bezeichnet, hat ihren Anfang im Lateinamerika Ende der 1960er Jahre. Ausgangspunkt dieser Theologie ist die Situation der Unterdrückten – ihr Leiden sowie das Mit-Leiden mit den Unterdrückten und Ausgebeuteten dieser Welt:<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=11f}}</ref> Zunächst waren dabei die wirtschaftlich ausgebeuteten Menschen Lateinamerikas im Blickwinkel dieser Theologie,<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Unser Haus, die Erde. Den Schrei der Unterdrückten hören (Übersetzung aus dem Portugiesischen und Bearbeitung für die deutsche Ausgabe: Horst Goldstein) |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1996 [por. 1995] |Seite=173f. So verstanden Leonardo und Clodovis Boff die sozio-ökonomische Armut als „Grundausdruck von Unterdrückung“. Boff, Leonardo und Clodovis (1988 [por. 1986]): ''Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage''. Düsseldorf: Patmos Verlag, S. 36}}</ref> zunehmend kamen jedoch auch andere Formen der Unterdrückung hinzu, wie beispielsweise die Perspektive auf die ausgebeutete Schöpfung – Leonardo Boff spricht diesbezüglich von einer „Ökotheologie der Befreiung“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Traum von einer neuen Erde – Bilanz eines theologischen Lebens (Deutsche Übersetzung: Bruno Kern) |Ort=Wien/Zürich |Verlag=LIT-Verlag |Jahr=2019 [por. 2018] |Seite=97-119. Vgl. zu dieser Entwicklung auch Kern, Bruno (2013): ''Theologie der Befreiung''. Tübingen/Basel: A. Francke Verlag, S. 105-116}}</ref> – und auch ''(öko-)feministische Theologie'', ''black theology'', ''indigene Theologien'' sowie ''queer theology'' lassen sich als weitere ihrer Ausprägungen ansehen.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Gibellini, Rosino |Titel=Handbuch der Theologie im 20. Jahrhundert (Übertragung ins Deutsche von Peter-Felix Ruelius) |Ort=Regensburg |Verlag=Friedrich Pustet Verlag |Jahr=1995 [it. 1992] |Seite=336 und 371. Vgl. auch Boff, Leonardo und Clodovis (1988 [por. 1986]): ''Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage''. Düsseldorf: Patmos Verlag, S. 39-43}}</ref> Die Theologie der Befreiung fragt, wie Menschen in einer Welt leben sollen, in der (strukturelle) Ungerechtigkeiten bestehen. Und sie beantwortet diese Frage, indem sie ausgehend von biblischen Texten<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Leonardo und Clodovis Boff benennen folgende Bücher als bevorzugte biblische Bücher aus der Perspektive der Theologie der Befreiung: Exodus, die Propheten, die Evangelien, die Apostelgeschichte, die Apokalypse, die Weisheitsbücher, die Makkabäerbücher sowie die Bücher Esra und Nehemia. Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=46f. Als konkrete Bibelstellen eignen sich bspw.: Jer 21,11–22,30; Mt 5,3-11; Mt 25,31-46; Lk 6,2-26; Lk 10,25-37}}</ref> einfordert, dass Menschen in einer Welt der Ungerechtigkeiten Partei ergreifen müssen für die Unterdrückten und Ausgebeuteten<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. u. a. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=16 }}</ref> – auf eine Formel gebracht wird diesbezüglich auch von der ''vorrangigen Option wegen der Armen''<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Meist liest man im Deutschen eher die Übersetzung „Option für die Armen“ – die Befreiungstheologin Julia Lis bevorzugt jedoch die Übersetzung „Option wegen der Armen“. Vgl. hierzu ihre Aussagen im Podcast |Titel=„GF008 – Politik, Religion und die Option für die Armen“, TC: 13:55-16:12 |Jahr=2015 |Website=gretchenfrage.net |Online=https://www.gretchenfrage.net/2015/06/09/gf008-politk-religion-und-die-option-fur-die-armen/ |Abruf=02.04.2022 }}</ref> gesprochen.

==Geschichte==
===Historische Wurzeln===
In diesem Abschnitt erfolgt eine Konzentration auf die Theologie der Befreiung im engeren Sinne – dies legt den Fokus auf Entwicklungen, die in Lateinamerika Ende der 1960er Jahre begannen.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Für eine kurze Chronologie dieser Perspektive sei auch auf Kern, Bruno |Titel=Theologie der Befreiung |Ort=Tübingen/Basel |Verlag=A. Francke Verlag |Jahr=2013 |Seite=130-137 verwiesen}}</ref> Angemerkt sei, dass historische Wurzeln dieser Theologie bereits „in der prophetischen Tradition von Glaubensboten und Missionaren [liegen], die von Beginn der Kolonialisierung an die Art, wie die Kirche auf dem Kontinent [Lateinamerikas] präsent war, und die Weise, wie man die Ureinwohner[*innen], die Schwarzen, die Mestizen und die armen Bevölkerungsschichten in der Stadt und auf dem Land behandelte, in Frage gestellt haben.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=81}}</ref>

===Entstehung (1960er/1970er Jahre)===
Für die 1960er Jahre, auch die Zeit des II. Vatikanischen Konzils (1962–1965), wird von einer „politischen Wende“ in der Theologie gesprochen. In Europa entwickelte sich die „Neue Politische Theologie“ (in der katholischen Theologie v. a. mit dem Namen Johann Baptist Metz verbunden; in der ev. Theologie sind hier v. a. Jürgen Moltmann und Dorothee Sölle zu nennen) und in Lateinamerika begann sich die Theología de la Liberación (die Theologie der Befreiung) zu entwickeln. Ihr Namensgeber ist Gustavo Gutiérrez. Im Juli 1968 hielt er einen Vortrag in Chimbote (Peru), dem ein erster Entwurf der Theologie der Befreiung zugrunde lag. Kurz darauf, vom 24. August bis zum 6. September, fand in Medellín eine für die Befreiungstheologie wichtige Bischofsversammlung statt, in der die ''Option wegen der Armen'' zur Leitlinie kirchlichen Lehrens und Handelns erhoben wurde. 1969 veröffentlichte Gutiérrez seinen Vortrag von Chimbote und 1971 veröffentlichte er eine erweiterte und vertiefte Ausarbeitung dieser Theologie unter dem Titel ''Teología de la liberación''<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Gutiérrez, Gustavo |Titel=Teología de la liberación. Perspectivas |Ort=Lima |Verlag=Ed. Universitariae (Centro de Estudios y Publicaciones 3) |Jahr=1971}}</ref>, der ersten systematischen Abhandlung der Theologie der Befreiung und bis heute einem Grundlagenwerk dieser Theologie. „Das Buch von Gutiérrez war jedoch nur die Spitze eines Eisbergs: die Befreiungstheologie zeichnete sich bald als eine ganz neue Dimension der Theologie und als neue kirchliche Bewegung ab.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Gibellini, Rosino |Titel=Handbuch der Theologie im 20. Jahrhundert (Übertragung ins Deutsche von Peter-Felix Ruelius) |Ort=Regensburg |Verlag=Friedrich Pustet Verlag |Jahr=1995 [it. 1992] |Seite=337 (sowohl für das direkte Zitat, als auch als Grundlage für die Ausführungen in diesem Abschnitt}}</ref>

===Reaktion des Römischen Lehramtes===
In den Pontifikaten von Johannes Paul II. und Benedikt XVI. unternahm die römische Kirchenleitung einige Versuche, die Ausübung von Befreiungstheologie einzuschränken.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=So formulierte Leonardo Boff: „In dem Maße, wie die Theologie der Befreiung Verbreitung fand, organisierte sich aber auch ein starker Widerstand, ja es wurde sogar ein offener Kampf gegen sie geführt." Boff, Leonardo |Titel=Die Theologie der Befreiung post Ratzinger Locutum (Übersetzung aus dem Spanischen: Florian Flohr) |Herausgeber*in=Edward Schillebeeckx |Sammelband=Mystik und Politik. Theologie im Ringen um Geschichte und Gesellschaft (Johann Baptist Metz zu Ehren) |Ort=Mainz |Verlag=Matthias-Grünewald-Verlag |Jahr=1988 |Seite=287-311. Hier: 289. Zur Widersprüchlichkeit der Positionen des päpstlichen Lehramtes vgl. S. 291}}</ref> „Diese Kritik war durch gewollte Mißverständnisse, Unverständnis für das Pathos der befreienden Sprache, Furcht vor marxistischer Unterwanderung der Kirche gekennzeichnet u. bekämpfte nur eine Karikatur der B. [Befreiungstheologie]“,<ref>{{Quellen-Lexika|Lemma=„Befreiungstheologie“ |Autor*in=Vorgrimler, Herbert |Herausgeber*in=ders. |Nachschlagewerk=Neues Theologisches Wörterbuch |Band= |Ort=Freiburg i. Br./Basel/Wien |Verlag=Herder |Jahr=2000 |Seite=83-84. Hier: 84}}</ref> so der Karl-Rahner-Schüler Herbert Vorgrimler. Formen dieser Einschränkungsversuche zählt Giancarlo Collet auf: „Kirchliche Kritik u. Vorbehalte gegenüber der B. [Befreiungstheologie] führten z. Schließung theol. Ausbildungsstätten, Lehrentzug, Unterbindung pastoraler Projekte u.a.“.<ref>{{Quellen-Lexika|Lemma=„Befreiungstheologie. I. Historische, geographische u. politische Wurzeln“ |Autor*in=Collet, Giancarlo |Herausgeber*in=Walter Kasper |Nachschlagewerk=Lexikon für Theologie und Kirche, 3. Auflage |Band=2 (Barclay bis Damodos) |Ort=Freiburg i. Br./Basel/Rom/Wien |Verlag=Herder |Jahr=1994 |Seite=130-132. Hier: Spalte 132}}</ref> Bekanntheit erlangte in dieser Hinsicht u. a. der ''Fall Leonardo Boff'', dem aufgrund seines Werkes ''Kirche: Charisma und Macht'' die Lehrerlaubnis entzogen wurde.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. hierzu: Boff, Leonardo |Titel=Kirche: Charisma und Macht. 25 Jahre Befreiungstheologie |Ort=Gütersloh |Verlag=Gütersloher Verlagshaus |Jahr=2009 [por. 1981] |Seite=279-298. Sowie: Boff, Leonardo und Zoja, Luigi (2016) [it. 2014]: ''Die Wahrheit ist größer. Der Weg eines unbequemen Theologen (Ins Deutsche übersetzt von Bruno Kern)''. Kevelaer: Verlagsgemeinschaft topos plus, S. 57-67}}</ref> Im Pontifikat von Papst Franziskus fand diesbezüglich eine Neuorientierung statt.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=So formuliert Leonardo Boff: „Viele fragen sich, ob der Papst [Franziskus] aufgrund seiner lateinamerikanischen Herkunft ein Sympathisant der Befreiungstheologie sei. Das scheint mit nicht so wichtig zu sein. Worauf es ankommt, ist nicht so sehr die Theorie, als vielmehr die Tatsache, dass er sich die Befreiung der Unterdrückten und Armen zu eigen macht. Und das tut er in unmissverständlicher Klarheit.“ Boff, Leonardo und Zoja, Luigi |Titel=Die Wahrheit ist größer. Der Weg eines unbequemen Theologen (Ins Deutsche übersetzt von Bruno Kern) |Ort=Kevelaer |Verlag=Verlagsgemeinschaft topos plus |Jahr=2016 [it. 2014] |Seite=129f}}</ref>

===Ökotheologie der Befreiung===
Ab den 1980er Jahren gewann für die Vertreter*innen der Theologie der Befreiung zunehmend die Auseinandersetzung mit der Schöpfung an Bedeutung, die in Zusammenhang mit der Ausbeutung armer Menschen gesetzt wurde.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Traum von einer neuen Erde – Bilanz eines theologischen Lebens (Deutsche Übersetzung: Bruno Kern) |Ort=Wien/Zürich |Verlag=LIT-Verlag |Jahr=2019 [por. 2018] |Seite=116}}</ref> „War unser Ausgangspunkt bisher die Option für die Armen, müssen wir darüber hinaus jetzt auch die Geschöpfe mit in den Blick nehmen, die am meisten bedroht sind. Und da ist an erster Stelle der Planet Erde als ganzer zu nennen.“,<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo |Titel=Unser Haus, die Erde. Den Schrei der Unterdrückten hören (Übersetzung aus dem Portugiesischen und Bearbeitung für die deutsche Ausgabe: Horst Goldstein) |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1996 [por. 1995] |Seite=183. Oder an anderer Stelle: „Folglich muss die Option für die Armen und gegen die Armut – das »Markenzeichen« der Befreiungstheologie – auch die Ärmste überhaupt miteinschließen: die Erde. Dieser Gedanke hat eine kraftvolle Ökotheologie hervorgebracht.“ Boff, Leonardo (2015) [it. 2014]: ''Befreit die Erde! Eine Theologie für die Schöpfung (Ins Deutsche übersetzt von Gabriele Stein)''. Stuttgart: Katholisches Bibelwerk, S. 31}}</ref> so formulierte es Leonardo Boff in den 1990er Jahren.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Und in einem Interview mit Luigi Zoja formuliert Leonardo Boff rückblickend: „Im Jahr 1996 wurde mein Buch ''Schrei der Erde – Schrei der Armen'' veröffentlicht. Es ist ein erster Versuch, die Theologie der Befreiung im Kontext der Ökologie neu zu durchdenken. Mir war bewusst geworden, dass dieselbe Logik des Systems sowohl die Menschen, die gesellschaftlichen Klassen als auch die Natur unterdrückt und Herrschaft über die Erde ausübt. Die Theologie der Befreiung musste also ihren Blickwinkel erweitern. Das Buch stellt klar, dass in Lateinamerika die wahre Gefahr nicht der Marxismus ist, sondern das kapitalistische System, das sich wild und ungezähmt gebärdet. Als Befreiungstheolog[*inn]en erkannten wir, dass die Erde ebenso ausgeplündert wird wi[e] die Menschen, die ärmsten Schichten und die Länder der Dritten Welt. […] In den letzten Jahren hat die Theologie der Befreiung damit begonnen, sich mit dem Leben in all seinen Formen zu befassen, denn das Individuum kann nicht isoliert für sich existieren. Es ist Teil eines umfassenderen Systems, eines Netzes, das die physischen, chemischen und biologischen Grundlagen bereitstellt, von denen das Leben auf diesem Planeten abhängt. Der weltweite Kapitalismus zerstört diese Grundlagen und schafft die Voraussetzungen für die Herkunft einer globalen ökologischen Katastrophe.“ Boff, Leonardo und Zoja, Luigi |Titel=Die Wahrheit ist größer. Der Weg eines unbequemen Theologen (Ins Deutsche übersetzt von Bruno Kern) |Ort=Kevelaer |Verlag=Verlagsgemeinschaft topos plus |Jahr=2016 [it. 2014] |Seite=69; 73}}</ref> Diese Verbindung zwischen sozialem und ökologischem Ansatz, verbunden mit einer Kritik an der gegenwärtigen Form kapitalistischen Konsums, entstand aus einer inneren Logik der Theologie der Befreiung<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Traum von einer neuen Erde – Bilanz eines theologischen Lebens (Deutsche Übersetzung: Bruno Kern) |Ort=Wien/Zürich |Verlag=LIT-Verlag |Jahr=2019 [por. 2018] |Seite=116f}}</ref> und wird gegenwärtig auch von Papst Franziskus vertreten.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. dafür u. a. die beiden Texte von Papst Franziskus |Titel=Evangelii gaudium und Laudato siʼ |Jahr=2013 und 2015 |Website=vatican.va |Online=https://www.vatican.va/content/francesco/de/apost_exhortations/documents/papa-francesco_esortazione-ap_20131124_evangelii-gaudium.html |Online=https://www.vatican.va/content/francesco/de/encyclicals/documents/papa-francesco_20150524_enciclica-laudato-si.html |Abruf=24.03.2022 }}</ref>

==Definition(en)==
In diesem Abschnitt werden verschiedene Definitionen aus der Forschungsliteratur zitiert.
===Gustavo Gutiérrez===
Gustavo Gutiérrez, der Namensgeber dieser Theologie, formulierte im Grundlagenwerk ''Teología de la liberación'': „Die vorliegende Arbeit versucht, eine Reflexion zu entwerfen, die zugleich vom Evangelium und von den Erfahrungen der Männer und Frauen ausgeht, die sich in diesem von Unterdrückung und Beraubung beherrschten lateinamerikanischen Kontinent dem Prozeß der Befreiung verpflichtet haben. Es handelt sich um eine theologische Reflexion, die aus dieser Erfahrung entsteht, denn sie teilt das Bemühen, die gegenwärtige, von Ungerechtigkeit gekennzeichnete Lage zu beseitigen und eine andere, freiere und menschlichere Gesellschaft zu schaffen.“ (S. 2) „Alles dies wird uns zu erkennen geben, daß die Frage nach der theologischen Relevanz der Befreiung in Wirklichkeit eine Frage »nach dem Sinn des Christentums und nach der Sendung der Kirche« ist.“ (S. 4) „Aus all diesen Gründen müssen wir festhalten, daß die Theologie der Befreiung uns vielleicht nicht so sehr ein neues Thema aufgibt als vielmehr eine neue Art, Theologie zu treiben. […] Theologie beschränkt sich dann nicht mehr darauf, die Welt gedanklich zu ergründen, sondern versucht, sich als ein Moment in dem Prozeß zu verstehen, mittels dessen die Welt verändert wird“. (S. 21) „Nur ein radikales Zerbrechen des gegenwärtigen Standes der Dinge, eine tiefgreifende Umgestaltung in den Eigentumsverhältnissen, ein Ergreifen der Macht von seiten der ausgebeuteten Klassen und eine soziale Revolution, die die bestehende Abhängigkeit zerbricht, ermöglicht den Schritt in eine anders geartete, sozialistische Gesellschaft oder bewirkt wenigstens, daß diese möglich wird.“ (S. 29)<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Gutiérrez, Gustavo |Titel=Theologie der Befreiung, 6. Auflage |Ort=München/Mainz |Verlag=Kaiser Verlag |Jahr=1982 [es. 1971]}}</ref>

===Leonardo und Clodovis Boff===
[[Datei:Leonardo Boff.jpg |thumb|Leonardo Boff auf einer Veranstaltung in Buenos Aires, 2015.]]
Leonardo<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Einen kurzen Überblick über die Befreiungstheologie bietet Leonardo Boff auch in seinem Vortrag auf der Tagung |Titel=Schrei der Erde. Schrei der Armen, TC: 1:26:56-1:43:00 |Jahr=2021 |Website=Haus am Dom (youtube-Kanal) |Online=https://www.youtube.com/watch?v=DmVdwqL4Quw |Abruf=02.04.2022}}</ref> und Clodovis Boff formulieren: „Die Reflexion von der Praxis aus, innerhalb der gewaltigen Anstrengung der Armen und ihrer Bundesgenoss[*inn]en, und die Suche nach Inspiration im Glauben und im Evangelium für den Einsatz gegen ihre Armut zugunsten der umfassenden Befreiung jedes Menschen und des ganzen Menschen – das macht die Theologie der Befreiung aus. […] Wie gründlich unangemessen scheinen demnach die Kritiken dessen, der die Theologie der Befreiung von einem rein begrifflichen Niveau aus zur Kenntnis nimmt und um ein konkretes Engagement für die Unterdrückten einen Bogen macht. Ihm antwortet die Theologie der Befreiung mit dieser einen Frage: Welches ist dein Part in der wirksamen und umfassenden Befreiung der Unterdrückten?“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=18f}}</ref>

===Dorothee Sölle===
Und Dorothee Sölle formuliert: „Theologia de Liberación ist mehr als eine neue theologische Mode, es ist eine weltweite Bewegung von Christ[*inn]en, die sich am leichtesten negativ definieren läßt; Christ[*inn]en sind nicht mehr bereit, das bestehende Unrecht mit Theologie und Glauben zu versöhnen, sie hören auf, die Ungerechtigkeit zu bemänteln oder zu verschweigen, sie beginnen proaktiv aufzudecken, sie greifen an, sie bekämpfen, was ist. Es handelt sich also um eine »kritische« Theologie – die dem, was wir vor zehn Jahren »politische Theologie« nannten, ziemlich nahesteht. Die Entwicklung geht aber dahin, den positiven Begriff »Befreiung« in den Mittelpunkt zu stellen.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Sölle, Dorothee |Titel=Politische Theologie |Ort=Stuttgart |Verlag=Kreuz Verlag |Jahr=1982 [1971] |Seite=187}}</ref>

==Die Methode „Sehen – Urteilen – Handeln“==
===Der methodische Dreischritt===
Als Grundschema der Theologie der Befreiung gilt die Methode ''Sehen – Urteilen – Handeln''.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=34-55. Zu einer explizit ethischen Betrachtungsweise des Dreischritts siehe: Wallimann-Sasaki, Thomas (2020): ''Angewandte christliche Ethik''. In: Alberto Bondolfi (Hrsg.), Handeln in einer mehrdeutigen Welt. Theologische Ethik. Zürich: Theologischer Verlag, S. 284-296}}</ref> „Sozialanalytische Vermittlung, hermeneutische Vermittlung und praktisch-pastorale Vermittlung (Sehen, Urteilen, Handeln) bilden die methodischen Grundoperationen der Theologie der Befreiung. Diese drei methodischen Schritte sind jedoch bereits dialektisch miteinander verschränkt: So setzt die Wahl eines bestimmten Instrumentariums der sozioökonomischen Analyse bereits einen gesellschaftlichen Standort voraus, der im ,zweiten Schrittʻ, der hermeneutischen Vermittlung, explizit gemacht wird.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Kern, Bruno |Titel=Theologie der Befreiung |Ort=Tübingen/Basel |Verlag=A. Francke Verlag |Jahr=2013 |Seite=36}}</ref> Leonardo und Clodovis Boff formulieren: „In diesem dritten Moment [dem Handeln] vollzieht sich mehr Wissen in der Praxis als in der Theorie. Das heißt, es ist leichter, dieses Moment zu leben, als es zu denken. Darum haben hier die Weisheit und die Klugheit mehr Einfluß als die analytische Vernunft. Und darin sind die einfachen Leute den Gelehrten oft überlegen.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=53}}</ref>

===Kapitalismuskritik als Folge===
Aus diesem Grundschema folgt, dass die Theologie der Befreiung eine kapitalismuskritische Theologie ist. So formuliert bspw. Leonardo Boff: „Wenn man nämlich die tatsächlichen Ursachen der Armut und der Zerstörung der Natur kritisch analysiert, dann sieht man, dass sie – nicht ausschließlich, aber hauptsächlich – das Ergebnis der industrialistischen und kapitalistischen Entwicklung sind, wie sie zurzeit verfolgt wird.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewald Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=41}}</ref> In seinem Buch ''Überlebenswichtig'' betrachtet Leonardo Boff verschiedene gegenwärtige Modelle von Nachhaltigkeit, wobei er die meisten als den Herausforderungen nicht gerecht werdend bewertet.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewald Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=35-70}}</ref> Die positiven Ausnahmen bilden die ähnlichen Modelle der ''Bioökonomie'' des Mathematikers und Wirtschaftswissenschaftlers Nicholas Georgescu-Roegen und der ''Ökoentwicklung'', wie sie insbesondere von Ignacy Sachs vertreten wird, sowie das Modell der ''Solidarischen Ökonomie'', wie sie ihr Theoretiker Paul Singer vertritt und das Leonardo Boff als „lebbare Nachhaltigkeit im kleinen Maßstab“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Zu den positiven Ausnahmen vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewald Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=63-70. Direktes Zitat: 66}}</ref> bezeichnet. Eine weitere positive Ausnahme bildet schließlich das Modell ''buen vivir'' (auch ''bien vivir''; ''sumak kawsay''; ''suma quamaña'').<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewald Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=67-70. Vgl. auch Boff, Leonardo (2018 [por. 2012]): ''Achtsamkeit. Von der Notwendigkeit unsere Haltung zu ändern (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Bruno Kern)'', München: Claudius Verlag, S. 79–83. Sowie: Weiler, Birgit (2018): ''Das Gute Leben. Ein Beitrag aus Amazonien zur Schaffung von Friedensräumen'', und: Beck, Michelle (2018): ''Buen Vivir. Von einem schillernden Verfassungsprinzip und einer Vision von Gerechtigkeit und Frieden''. Beides in: Virginia R. Azcuy (Hrsg.) und Margit Eckholt (Hrsg.): Friedens-Räume. Interkulturelle Friedenstheologie in feministisch-befreiungstheologischer Perspektive, Ostfildern: Matthias Grünewald Verlag, S. 179-189 und 191–201}}</ref> Für das katholische Lehramt sei hierfür auch auf die Enzyklika Laudato siʼ<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Papst Franziskus |Titel=Laudato siʼ |Jahr=2015 |Website=vatican.va |Online=https://www.vatican.va/content/francesco/de/encyclicals/documents/papa-francesco_20150524_enciclica-laudato-si.html |Abruf=30.03.2022}}</ref> sowie die Amazonas-Synode<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Bischofssynode - Sonderversammlung für Amazonien |Titel=Amazonien. Neue Wege für die Kirche und für eine ganzheitliche Ökologie. Schlussdokument (Übersetzung aus dem Spanischen: Norbert Arntz; Thomas Schmidt|Jahr=2019 |Website=misereor.de |Online=https://www.misereor.de/fileadmin/publikationen/schlussdokument-amazonien-synode.pdf |Abruf=30.03.2022}}</ref> verwiesen.

{{Autor*innenschaft|Vorname=Johannes |Nachname=Thüne |Vorname2= |Nachname2= |Tag=02 |Monat=04 |Jahr=2022 |Bearbeitung-Vorname= | Bearbeitung-Nachname= |Bearbeitung-Vorname2= | Bearbeitung-Nachname2= |Bearbeitung-Tag= |Bearbeitung-Monat=| Bearbeitung-Jahr= }}

Benutzer:Johannes Thüne/Werkstatt

2022-04-02T14:02:05Z

Johannes Thüne:

{{Werkstatt}}

'''Theologie der Befreiung'''

Die '''Theologie der Befreiung''' (''Theología de la Liberación''), im Deutschen oft auch als Befreiungstheologie bezeichnet, hat ihren Anfang im Lateinamerika Ende der 1960er Jahre. Ausgangspunkt dieser Theologie ist die Situation der Unterdrückten – ihr Leiden sowie das Mit-Leiden mit den Unterdrückten und Ausgebeuteten dieser Welt:<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=11f}}</ref> Zunächst waren dabei die wirtschaftlich ausgebeuteten Menschen Lateinamerikas im Blickwinkel dieser Theologie,<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Unser Haus, die Erde. Den Schrei der Unterdrückten hören (Übersetzung aus dem Portugiesischen und Bearbeitung für die deutsche Ausgabe: Horst Goldstein) |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1996 [por. 1995] |Seite=173f. So verstanden Leonardo und Clodovis Boff die sozio-ökonomische Armut als „Grundausdruck von Unterdrückung“. Boff, Leonardo und Clodovis (1988 [por. 1986]): ''Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage''. Düsseldorf: Patmos Verlag, S. 36}}</ref> zunehmend kamen jedoch auch andere Formen der Unterdrückung hinzu, wie beispielsweise die Perspektive auf die ausgebeutete Schöpfung – Leonardo Boff spricht diesbezüglich von einer „Ökotheologie der Befreiung“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Traum von einer neuen Erde – Bilanz eines theologischen Lebens (Deutsche Übersetzung: Bruno Kern) |Ort=Wien/Zürich |Verlag=LIT-Verlag |Jahr=2019 [por. 2018] |Seite=97-119. Vgl. zu dieser Entwicklung auch Kern, Bruno (2013): ''Theologie der Befreiung''. Tübingen/Basel: A. Francke Verlag, S. 105-116}}</ref> – und auch ''(öko-)feministische Theologie'', ''black theology'', ''indigene Theologien'' sowie ''queer theology'' lassen sich als weitere ihrer Ausprägungen ansehen.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Gibellini, Rosino |Titel=Handbuch der Theologie im 20. Jahrhundert (Übertragung ins Deutsche von Peter-Felix Ruelius) |Ort=Regensburg |Verlag=Friedrich Pustet Verlag |Jahr=1995 [it. 1992] |Seite=336 und 371. Vgl. auch Boff, Leonardo und Clodovis (1988 [por. 1986]): ''Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage''. Düsseldorf: Patmos Verlag, S. 39-43}}</ref> Die Theologie der Befreiung fragt, wie Menschen in einer Welt leben sollen, in der (strukturelle) Ungerechtigkeiten bestehen. Und sie beantwortet diese Frage, indem sie ausgehend von biblischen Texten<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Leonardo und Clodovis Boff benennen folgende Bücher als bevorzugte biblische Bücher aus der Perspektive der Theologie der Befreiung: Exodus, die Propheten, die Evangelien, die Apostelgeschichte, die Apokalypse, die Weisheitsbücher, die Makkabäerbücher sowie die Bücher Esra und Nehemia. Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=46f. Als konkrete Bibelstellen eignen sich bspw.: Jer 21,11–22,30; Mt 5,3-11; Mt 25,31-46; Lk 6,2-26; Lk 10,25-37}}</ref> einfordert, dass Menschen in einer Welt der Ungerechtigkeiten Partei ergreifen müssen für die Unterdrückten und Ausgebeuteten<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. u. a. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=16 }}</ref> – auf eine Formel gebracht wird diesbezüglich auch von der ''vorrangigen Option wegen der Armen''<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Meist liest man im Deutschen eher die Übersetzung „Option für die Armen“ – die Befreiungstheologin Julia Lis bevorzugt jedoch die Übersetzung „Option wegen der Armen“. Vgl. hierzu ihre Aussagen im Podcast |Titel=„GF008 – Politik, Religion und die Option für die Armen“, TC: 13:55-16:12 |Jahr=2015 |Website=gretchenfrage.net |Online=https://www.gretchenfrage.net/2015/06/09/gf008-politk-religion-und-die-option-fur-die-armen/ |Abruf=02.04.2022 }}</ref> gesprochen.

==Geschichte==
===Historische Wurzeln===
In diesem Abschnitt erfolgt eine Konzentration auf die Theologie der Befreiung im engeren Sinne – dies legt den Fokus auf Entwicklungen, die in Lateinamerika Ende der 1960er Jahre begannen.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Für eine kurze Chronologie dieser Perspektive sei auch auf Kern, Bruno |Titel=Theologie der Befreiung |Ort=Tübingen/Basel |Verlag=A. Francke Verlag |Jahr=2013 |Seite=130-137 verwiesen}}</ref> Angemerkt sei, dass historische Wurzeln dieser Theologie bereits „in der prophetischen Tradition von Glaubensboten und Missionaren [liegen], die von Beginn der Kolonialisierung an die Art, wie die Kirche auf dem Kontinent [Lateinamerikas] präsent war, und die Weise, wie man die Ureinwohner[*innen], die Schwarzen, die Mestizen und die armen Bevölkerungsschichten in der Stadt und auf dem Land behandelte, in Frage gestellt haben.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=81}}</ref>

===Entstehung (1960er/1970er Jahre)===
Für die 1960er Jahre, auch die Zeit des II. Vatikanischen Konzils (1962–1965), wird von einer „politischen Wende“ in der Theologie gesprochen. In Europa entwickelte sich die „Neue Politische Theologie“ (in der katholischen Theologie v. a. mit dem Namen Johann Baptist Metz verbunden; in der ev. Theologie sind hier v. a. Jürgen Moltmann und Dorothee Sölle zu nennen) und in Lateinamerika begann sich die Theología de la Liberación (die Theologie der Befreiung) zu entwickeln. Ihr Namensgeber ist Gustavo Gutiérrez. Im Juli 1968 hielt er einen Vortrag in Chimbote (Peru), dem ein erster Entwurf der Theologie der Befreiung zugrunde lag. Kurz darauf, vom 24. August bis zum 6. September, fand in Medellín eine für die Befreiungstheologie wichtige Bischofsversammlung statt, in der die ''Option wegen der Armen'' zur Leitlinie kirchlichen Lehrens und Handelns erhoben wurde. 1969 veröffentlichte Gutiérrez seinen Vortrag von Chimbote und 1971 veröffentlichte er eine erweiterte und vertiefte Ausarbeitung dieser Theologie unter dem Titel ''Teología de la liberación''<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Gutiérrez, Gustavo |Titel=Teología de la liberación. Perspectivas |Ort=Lima |Verlag=Ed. Universitariae (Centro de Estudios y Publicaciones 3) |Jahr=1971}}</ref>, der ersten systematischen Abhandlung der Theologie der Befreiung und bis heute einem Grundlagenwerk dieser Theologie. „Das Buch von Gutiérrez war jedoch nur die Spitze eines Eisbergs: die Befreiungstheologie zeichnete sich bald als eine ganz neue Dimension der Theologie und als neue kirchliche Bewegung ab.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Gibellini, Rosino |Titel=Handbuch der Theologie im 20. Jahrhundert (Übertragung ins Deutsche von Peter-Felix Ruelius) |Ort=Regensburg |Verlag=Friedrich Pustet Verlag |Jahr=1995 [it. 1992] |Seite=337 (sowohl für das direkte Zitat, als auch als Grundlage für die Ausführungen in diesem Abschnitt}}</ref>

===Reaktion des Römischen Lehramtes===
In den Pontifikaten von Johannes Paul II. und Benedikt XVI. unternahm die römische Kirchenleitung einige Versuche, die Ausübung von Befreiungstheologie einzuschränken.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=So formulierte Leonardo Boff: „In dem Maße, wie die Theologie der Befreiung Verbreitung fand, organisierte sich aber auch ein starker Widerstand, ja es wurde sogar ein offener Kampf gegen sie geführt." Boff, Leonardo |Titel=Die Theologie der Befreiung post Ratzinger Locutum (Übersetzung aus dem Spanischen: Florian Flohr) |Herausgeber*in=Edward Schillebeeckx |Sammelband=Mystik und Politik. Theologie im Ringen um Geschichte und Gesellschaft (Johann Baptist Metz zu Ehren) |Ort=Mainz |Verlag=Matthias-Grünewald-Verlag |Jahr=1988 |Seite=287-311. Hier: 289. Zur Widersprüchlichkeit der Positionen des päpstlichen Lehramtes vgl. S. 291}}</ref> „Diese Kritik war durch gewollte Mißverständnisse, Unverständnis für das Pathos der befreienden Sprache, Furcht vor marxistischer Unterwanderung der Kirche gekennzeichnet u. bekämpfte nur eine Karikatur der B. [Befreiungstheologie]“,<ref>{{Quellen-Lexika|Lemma=„Befreiungstheologie“ |Autor*in=Vorgrimler, Herbert |Herausgeber*in=ders. |Nachschlagewerk=Neues Theologisches Wörterbuch |Band= |Ort=Freiburg i. Br./Basel/Wien |Verlag=Herder |Jahr=2000 |Seite=83-84. Hier: 84}}</ref> so der Karl-Rahner-Schüler Herbert Vorgrimler. Formen dieser Einschränkungsversuche zählt Giancarlo Collet auf: „Kirchliche Kritik u. Vorbehalte gegenüber der B. [Befreiungstheologie] führten z. Schließung theol. Ausbildungsstätten, Lehrentzug, Unterbindung pastoraler Projekte u.a.“.<ref>{{Quellen-Lexika|Lemma=„Befreiungstheologie. I. Historische, geographische u. politische Wurzeln“ |Autor*in=Collet, Giancarlo |Herausgeber*in=Walter Kasper |Nachschlagewerk=Lexikon für Theologie und Kirche, 3. Auflage |Band=2 (Barclay bis Damodos) |Ort=Freiburg i. Br./Basel/Rom/Wien |Verlag=Herder |Jahr=1994 |Seite=130-132. Hier: Spalte 132}}</ref> Bekanntheit erlangte in dieser Hinsicht u. a. der ''Fall Leonardo Boff'', dem aufgrund seines Werkes ''Kirche: Charisma und Macht'' die Lehrerlaubnis entzogen wurde.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. hierzu: Boff, Leonardo |Titel=Kirche: Charisma und Macht. 25 Jahre Befreiungstheologie |Ort=Gütersloh |Verlag=Gütersloher Verlagshaus |Jahr=2009 [por. 1981] |Seite=279-298. Sowie: Boff, Leonardo und Zoja, Luigi (2016) [it. 2014]: ''Die Wahrheit ist größer. Der Weg eines unbequemen Theologen (Ins Deutsche übersetzt von Bruno Kern)''. Kevelaer: Verlagsgemeinschaft topos plus, S. 57-67}}</ref> Im Pontifikat von Papst Franziskus fand diesbezüglich eine Neuorientierung statt.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=So formuliert Leonardo Boff: „Viele fragen sich, ob der Papst [Franziskus] aufgrund seiner lateinamerikanischen Herkunft ein Sympathisant der Befreiungstheologie sei. Das scheint mit nicht so wichtig zu sein. Worauf es ankommt, ist nicht so sehr die Theorie, als vielmehr die Tatsache, dass er sich die Befreiung der Unterdrückten und Armen zu eigen macht. Und das tut er in unmissverständlicher Klarheit.“ Boff, Leonardo und Zoja, Luigi |Titel=Die Wahrheit ist größer. Der Weg eines unbequemen Theologen (Ins Deutsche übersetzt von Bruno Kern) |Ort=Kevelaer |Verlag=Verlagsgemeinschaft topos plus |Jahr=2016 [it. 2014] |Seite=129f}}</ref>

===Ökotheologie der Befreiung===
Ab den 1980er Jahren gewann für die Vertreter*innen der Theologie der Befreiung zunehmend die Auseinandersetzung mit der Schöpfung an Bedeutung, die in Zusammenhang mit der Ausbeutung armer Menschen gesetzt wurde.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Traum von einer neuen Erde – Bilanz eines theologischen Lebens (Deutsche Übersetzung: Bruno Kern) |Ort=Wien/Zürich |Verlag=LIT-Verlag |Jahr=2019 [por. 2018] |Seite=116}}</ref> „War unser Ausgangspunkt bisher die Option für die Armen, müssen wir darüber hinaus jetzt auch die Geschöpfe mit in den Blick nehmen, die am meisten bedroht sind. Und da ist an erster Stelle der Planet Erde als ganzer zu nennen.“,<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo |Titel=Unser Haus, die Erde. Den Schrei der Unterdrückten hören (Übersetzung aus dem Portugiesischen und Bearbeitung für die deutsche Ausgabe: Horst Goldstein) |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1996 [por. 1995] |Seite=183. Oder an anderer Stelle: „Folglich muss die Option für die Armen und gegen die Armut – das »Markenzeichen« der Befreiungstheologie – auch die Ärmste überhaupt miteinschließen: die Erde. Dieser Gedanke hat eine kraftvolle Ökotheologie hervorgebracht.“ Boff, Leonardo (2015) [it. 2014]: ''Befreit die Erde! Eine Theologie für die Schöpfung (Ins Deutsche übersetzt von Gabriele Stein)''. Stuttgart: Katholisches Bibelwerk, S. 31}}</ref> so formulierte es Leonardo Boff in den 1990er Jahren.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Und in einem Interview mit Luigi Zoja formuliert Leonardo Boff rückblickend: „Im Jahr 1996 wurde mein Buch ''Schrei der Erde – Schrei der Armen'' veröffentlicht. Es ist ein erster Versuch, die Theologie der Befreiung im Kontext der Ökologie neu zu durchdenken. Mir war bewusst geworden, dass dieselbe Logik des Systems sowohl die Menschen, die gesellschaftlichen Klassen als auch die Natur unterdrückt und Herrschaft über die Erde ausübt. Die Theologie der Befreiung musste also ihren Blickwinkel erweitern. Das Buch stellt klar, dass in Lateinamerika die wahre Gefahr nicht der Marxismus ist, sondern das kapitalistische System, das sich wild und ungezähmt gebärdet. Als Befreiungstheolog[*inn]en erkannten wir, dass die Erde ebenso ausgeplündert wird wi[e] die Menschen, die ärmsten Schichten und die Länder der Dritten Welt. […] In den letzten Jahren hat die Theologie der Befreiung damit begonnen, sich mit dem Leben in all seinen Formen zu befassen, denn das Individuum kann nicht isoliert für sich existieren. Es ist Teil eines umfassenderen Systems, eines Netzes, das die physischen, chemischen und biologischen Grundlagen bereitstellt, von denen das Leben auf diesem Planeten abhängt. Der weltweite Kapitalismus zerstört diese Grundlagen und schafft die Voraussetzungen für die Herkunft einer globalen ökologischen Katastrophe.“ Boff, Leonardo und Zoja, Luigi |Titel=Die Wahrheit ist größer. Der Weg eines unbequemen Theologen (Ins Deutsche übersetzt von Bruno Kern) |Ort=Kevelaer |Verlag=Verlagsgemeinschaft topos plus |Jahr=2016 [it. 2014] |Seite=69; 73}}</ref> Diese Verbindung zwischen sozialem und ökologischem Ansatz, verbunden mit einer Kritik an der gegenwärtigen Form kapitalistischen Konsums, entstand aus einer inneren Logik der Theologie der Befreiung<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Traum von einer neuen Erde – Bilanz eines theologischen Lebens (Deutsche Übersetzung: Bruno Kern) |Ort=Wien/Zürich |Verlag=LIT-Verlag |Jahr=2019 [por. 2018] |Seite=116f}}</ref> und wird gegenwärtig auch von Papst Franziskus vertreten.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. dafür u. a. die beiden Texte von Papst Franziskus |Titel=Evangelii gaudium und Laudato siʼ |Jahr=2013 und 2015 |Website=vatican.va |Online=https://www.vatican.va/content/francesco/de/apost_exhortations/documents/papa-francesco_esortazione-ap_20131124_evangelii-gaudium.html |Online=https://www.vatican.va/content/francesco/de/encyclicals/documents/papa-francesco_20150524_enciclica-laudato-si.html |Abruf=24.03.2022 }}</ref>

==Definition(en)==
In diesem Abschnitt werden verschiedene Definitionen aus der Forschungsliteratur zitiert.
===Gustavo Gutiérrez===
Gustavo Gutiérrez, der Namensgeber dieser Theologie, formulierte im Grundlagenwerk ''Teología de la liberación'': „Die vorliegende Arbeit versucht, eine Reflexion zu entwerfen, die zugleich vom Evangelium und von den Erfahrungen der Männer und Frauen ausgeht, die sich in diesem von Unterdrückung und Beraubung beherrschten lateinamerikanischen Kontinent dem Prozeß der Befreiung verpflichtet haben. Es handelt sich um eine theologische Reflexion, die aus dieser Erfahrung entsteht, denn sie teilt das Bemühen, die gegenwärtige, von Ungerechtigkeit gekennzeichnete Lage zu beseitigen und eine andere, freiere und menschlichere Gesellschaft zu schaffen.“ (S. 2) „Alles dies wird uns zu erkennen geben, daß die Frage nach der theologischen Relevanz der Befreiung in Wirklichkeit eine Frage »nach dem Sinn des Christentums und nach der Sendung der Kirche« ist.“ (S. 4) „Aus all diesen Gründen müssen wir festhalten, daß die Theologie der Befreiung uns vielleicht nicht so sehr ein neues Thema aufgibt als vielmehr eine neue Art, Theologie zu treiben. […] Theologie beschränkt sich dann nicht mehr darauf, die Welt gedanklich zu ergründen, sondern versucht, sich als ein Moment in dem Prozeß zu verstehen, mittels dessen die Welt verändert wird“. (S. 21) „Nur ein radikales Zerbrechen des gegenwärtigen Standes der Dinge, eine tiefgreifende Umgestaltung in den Eigentumsverhältnissen, ein Ergreifen der Macht von seiten der ausgebeuteten Klassen und eine soziale Revolution, die die bestehende Abhängigkeit zerbricht, ermöglicht den Schritt in eine anders geartete, sozialistische Gesellschaft oder bewirkt wenigstens, daß diese möglich wird.“ (S. 29)<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Gutiérrez, Gustavo |Titel=Theologie der Befreiung, 6. Auflage |Ort=München/Mainz |Verlag=Kaiser Verlag |Jahr=1982 [es. 1971]}}</ref>

===Leonardo und Clodovis Boff===
[[Datei:Leonardo Boff.jpg |thumb|Leonardo Boff auf einer Veranstaltung in Buenos Aires, 2015.]]
Leonardo<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Einen kurzen Überblick über die Befreiungstheologie bietet Leonardo Boff auch in seinem Vortrag auf der Tagung |Titel=Schrei der Erde. Schrei der Armen, TC: 1:26:56-1:43:00 |Jahr=2021 |Website=Haus am Dom (youtube-Kanal) |Online=https://www.youtube.com/watch?v=DmVdwqL4Quw |Abruf=02.04.2022}}</ref> und Clodovis Boff formulieren: „Die Reflexion von der Praxis aus, innerhalb der gewaltigen Anstrengung der Armen und ihrer Bundesgenoss[*inn]en, und die Suche nach Inspiration im Glauben und im Evangelium für den Einsatz gegen ihre Armut zugunsten der umfassenden Befreiung jedes Menschen und des ganzen Menschen – das macht die Theologie der Befreiung aus. […] Wie gründlich unangemessen scheinen demnach die Kritiken dessen, der die Theologie der Befreiung von einem rein begrifflichen Niveau aus zur Kenntnis nimmt und um ein konkretes Engagement für die Unterdrückten einen Bogen macht. Ihm antwortet die Theologie der Befreiung mit dieser einen Frage: Welches ist dein Part in der wirksamen und umfassenden Befreiung der Unterdrückten?“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=18f}}</ref>

===Dorothee Sölle===
Und Dorothee Sölle formuliert: „Theologia de Liberación ist mehr als eine neue theologische Mode, es ist eine weltweite Bewegung von Christ[*inn]en, die sich am leichtesten negativ definieren läßt; Christ[*inn]en sind nicht mehr bereit, das bestehende Unrecht mit Theologie und Glauben zu versöhnen, sie hören auf, die Ungerechtigkeit zu bemänteln oder zu verschweigen, sie beginnen proaktiv aufzudecken, sie greifen an, sie bekämpfen, was ist. Es handelt sich also um eine »kritische« Theologie – die dem, was wir vor zehn Jahren »politische Theologie« nannten, ziemlich nahesteht. Die Entwicklung geht aber dahin, den positiven Begriff »Befreiung« in den Mittelpunkt zu stellen.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Sölle, Dorothee |Titel=Politische Theologie |Ort=Stuttgart |Verlag=Kreuz Verlag |Jahr=1982 [1971] |Seite=187}}</ref>

==Die Methode „Sehen – Urteilen – Handeln“==
===Der methodische Dreischritt===
Als Grundschema der Theologie der Befreiung gilt die Methode ''Sehen – Urteilen – Handeln''.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=34-55. Zu einer explizit ethischen Betrachtungsweise des Dreischritts siehe: Wallimann-Sasaki, Thomas (2020): ''Angewandte christliche Ethik''. In: Alberto Bondolfi (Hrsg.), Handeln in einer mehrdeutigen Welt. Theologische Ethik. Zürich: Theologischer Verlag, S. 284-296}}</ref> „Sozialanalytische Vermittlung, hermeneutische Vermittlung und praktisch-pastorale Vermittlung (Sehen, Urteilen, Handeln) bilden die methodischen Grundoperationen der Theologie der Befreiung. Diese drei methodischen Schritte sind jedoch bereits dialektisch miteinander verschränkt: So setzt die Wahl eines bestimmten Instrumentariums der sozioökonomischen Analyse bereits einen gesellschaftlichen Standort voraus, der im ,zweiten Schrittʻ, der hermeneutischen Vermittlung, explizit gemacht wird.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Kern, Bruno |Titel=Theologie der Befreiung |Ort=Tübingen/Basel |Verlag=A. Francke Verlag |Jahr=2013 |Seite=36}}</ref> Leonardo und Clodovis Boff formulieren: „In diesem dritten Moment [dem Handeln] vollzieht sich mehr Wissen in der Praxis als in der Theorie. Das heißt, es ist leichter, dieses Moment zu leben, als es zu denken. Darum haben hier die Weisheit und die Klugheit mehr Einfluß als die analytische Vernunft. Und darin sind die einfachen Leute den Gelehrten oft überlegen.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=53}}</ref>

===Kapitalismuskritik als Folge===
Aus diesem Grundschema folgt, dass die Theologie der Befreiung eine kapitalismuskritische Theologie ist. So formuliert bspw. Leonardo Boff: „Wenn man nämlich die tatsächlichen Ursachen der Armut und der Zerstörung der Natur kritisch analysiert, dann sieht man, dass sie – nicht ausschließlich, aber hauptsächlich – das Ergebnis der industrialistischen und kapitalistischen Entwicklung sind, wie sie zurzeit verfolgt wird.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewald Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=41}}</ref> In seinem Buch ''Überlebenswichtig'' betrachtet Leonardo Boff verschiedene gegenwärtige Modelle von Nachhaltigkeit, wobei er die meisten als den Herausforderungen nicht gerecht werdend bewertet.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewald Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=35-70}}</ref> Die positiven Ausnahmen bilden die ähnlichen Modelle der Bioökonomie des Mathematikers und Wirtschaftswissenschaftlers Nicholas Georgescu-Roegen und der Ökoentwicklung, wie sie insbesondere von Ignacy Sachs vertreten wird, sowie das Modell der Solidarischen Ökonomie, wie sie ihr Theoretiker Paul Singer vertritt und das Leonardo Boff als „lebbare Nachhaltigkeit im kleinen Maßstab“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Zu den positiven Ausnahmen vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewald Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=63-70. Direktes Zitat: 66}}</ref> bezeichnet. Eine weitere positive Ausnahme bildet schließlich das Modell ''buen vivir'' (auch ''bien vivir''; ''sumak kawsay''; ''suma quamaña'').<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewald Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=67-70. Vgl. auch Boff, Leonardo (2018 [por. 2012]): ''Achtsamkeit. Von der Notwendigkeit unsere Haltung zu ändern (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Bruno Kern)'', München: Claudius Verlag, S. 79–83. Sowie: Weiler, Birgit (2018): ''Das Gute Leben. Ein Beitrag aus Amazonien zur Schaffung von Friedensräumen'', und: Beck, Michelle (2018): ''Buen Vivir. Von einem schillernden Verfassungsprinzip und einer Vision von Gerechtigkeit und Frieden''. Beides in: Virginia R. Azcuy (Hrsg.) und Margit Eckholt (Hrsg.): Friedens-Räume. Interkulturelle Friedenstheologie in feministisch-befreiungstheologischer Perspektive, Ostfildern: Matthias Grünewald Verlag, S. 179-189 und 191–201}}</ref> Für das katholische Lehramt sei hierfür auch auf die Enzyklika Laudato siʼ<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Papst Franziskus |Titel=Laudato siʼ |Jahr=2015 |Website=vatican.va |Online=https://www.vatican.va/content/francesco/de/encyclicals/documents/papa-francesco_20150524_enciclica-laudato-si.html |Abruf=30.03.2022}}</ref> sowie die Amazonas-Synode<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Bischofssynode - Sonderversammlung für Amazonien |Titel=Amazonien. Neue Wege für die Kirche und für eine ganzheitliche Ökologie. Schlussdokument (Übersetzung aus dem Spanischen: Norbert Arntz; Thomas Schmidt|Jahr=2019 |Website=misereor.de |Online=https://www.misereor.de/fileadmin/publikationen/schlussdokument-amazonien-synode.pdf |Abruf=30.03.2022}}</ref> verwiesen.

{{Autor*innenschaft|Vorname=Johannes |Nachname=Thüne |Vorname2= |Nachname2= |Tag=02 |Monat=04 |Jahr=2022 |Bearbeitung-Vorname= | Bearbeitung-Nachname= |Bearbeitung-Vorname2= | Bearbeitung-Nachname2= |Bearbeitung-Tag= |Bearbeitung-Monat=| Bearbeitung-Jahr= }}

Benutzer:Johannes Thüne/Werkstatt

2022-04-02T13:49:48Z

Johannes Thüne: /* Historische Wurzeln */

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'''Theologie der Befreiung'''

Die '''Theologie der Befreiung''' (''Theología de la Liberación''), im Deutschen oft auch als Befreiungstheologie bezeichnet, hat ihren Anfang im Lateinamerika Ende der 1960er Jahre. Ausgangspunkt dieser Theologie ist die Situation der Unterdrückten – ihr Leiden sowie das Mit-Leiden mit den Unterdrückten und Ausgebeuteten dieser Welt:<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=11f}}</ref> Zunächst waren dabei die wirtschaftlich ausgebeuteten Menschen Lateinamerikas im Blickwinkel dieser Theologie,<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Unser Haus, die Erde. Den Schrei der Unterdrückten hören (Übersetzung aus dem Portugiesischen und Bearbeitung für die deutsche Ausgabe: Horst Goldstein) |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1996 [por. 1995] |Seite=173f. So verstanden Leonardo und Clodovis Boff die sozio-ökonomische Armut als „Grundausdruck von Unterdrückung“. Boff, Leonardo und Clodovis (1988 [por. 1986]): ''Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage''. Düsseldorf: Patmos Verlag, S. 36}}</ref> zunehmend kamen jedoch auch andere Formen der Unterdrückung hinzu, wie beispielsweise die Perspektive auf die ausgebeutete Schöpfung – Leonardo Boff spricht diesbezüglich von einer „Ökotheologie der Befreiung“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Traum von einer neuen Erde – Bilanz eines theologischen Lebens (Deutsche Übersetzung: Bruno Kern) |Ort=Wien/Zürich |Verlag=LIT-Verlag |Jahr=2019 [por. 2018] |Seite=97-119. Vgl. zu dieser Entwicklung auch Kern, Bruno (2013): ''Theologie der Befreiung''. Tübingen/Basel: A. Francke Verlag, S. 105-116}}</ref> – und auch ''(öko-)feministische Theologie'', ''black theology'', ''indigene Theologien'' sowie ''queer theology'' lassen sich als weitere ihrer Ausprägungen ansehen.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Gibellini, Rosino |Titel=Handbuch der Theologie im 20. Jahrhundert (Übertragung ins Deutsche von Peter-Felix Ruelius) |Ort=Regensburg |Verlag=Friedrich Pustet Verlag |Jahr=1995 [it. 1992] |Seite=336 und 371. Vgl. auch Boff, Leonardo und Clodovis (1988 [por. 1986]): ''Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage''. Düsseldorf: Patmos Verlag, S. 39-43}}</ref> Die Theologie der Befreiung fragt, wie Menschen in einer Welt leben sollen, in der (strukturelle) Ungerechtigkeiten bestehen. Und sie beantwortet diese Frage, indem sie ausgehend von biblischen Texten<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Leonardo und Clodovis Boff benennen folgende Bücher als bevorzugte biblische Bücher aus der Perspektive der Theologie der Befreiung: Exodus, die Propheten, die Evangelien, die Apostelgeschichte, die Apokalypse, die Weisheitsbücher, die Makkabäerbücher sowie die Bücher Esra und Nehemia. Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=46f. Als konkrete Bibelstellen eignen sich bspw.: Jer 21,11–22,30; Mt 5,3-11; Mt 25,31-46; Lk 6,2-26; Lk 10,25-37}}</ref> einfordert, dass Menschen in einer Welt der Ungerechtigkeiten Partei ergreifen müssen für die Unterdrückten und Ausgebeuteten<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. u. a. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=16 }}</ref> – auf eine Formel gebracht wird diesbezüglich auch von der ''vorrangigen Option wegen der Armen''<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Meist liest man im Deutschen eher die Übersetzung „Option für die Armen“ – die Befreiungstheologin Julia Lis bevorzugt jedoch die Übersetzung „Option wegen der Armen“. Vgl. hierzu ihre Aussagen im Podcast |Titel=„GF008 – Politik, Religion und die Option für die Armen“, TC: 13:55-16:12 |Jahr=2015 |Website=gretchenfrage.net |Online=https://www.gretchenfrage.net/2015/06/09/gf008-politk-religion-und-die-option-fur-die-armen/ |Abruf=02.04.2022 }}</ref> gesprochen.

==Geschichte==
===Historische Wurzeln===
In diesem Abschnitt erfolgt eine Konzentration auf die Theologie der Befreiung im engeren Sinne – dies legt den Fokus auf Entwicklungen, die in Lateinamerika Ende der 1960er Jahre begannen.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Für eine kurze Chronologie dieser Perspektive sei auch auf Kern, Bruno |Titel=Theologie der Befreiung |Ort=Tübingen/Basel |Verlag=A. Francke Verlag |Jahr=2013 |Seite=130-137 verwiesen}}</ref> Angemerkt sei, dass historische Wurzeln dieser Theologie bereits „in der prophetischen Tradition von Glaubensboten und Missionaren [liegen], die von Beginn der Kolonialisierung an die Art, wie die Kirche auf dem Kontinent [Lateinamerikas] präsent war, und die Weise, wie man die Ureinwohner[*innen], die Schwarzen, die Mestizen und die armen Bevölkerungsschichten in der Stadt und auf dem Land behandelte, in Frage gestellt haben.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=81}}</ref>

===Entstehung (1960er/1970er Jahre)===
Für die 1960er Jahre, auch die Zeit des II. Vatikanischen Konzils (1962–1965), wird von einer „politischen Wende“ in der Theologie gesprochen. In Europa entwickelte sich die „Neue Politische Theologie“ (in der katholischen Theologie v. a. mit dem Namen Johann Baptist Metz verbunden; in der ev. Theologie sind hier v. a. Jürgen Moltmann und Dorothee Sölle zu nennen) und in Lateinamerika begann sich die Theología de la Liberación (die Theologie der Befreiung) zu entwickeln. Ihr Namensgeber ist Gustavo Gutiérrez. Im Juli 1968 hielt er einen Vortrag in Chimbote (Peru), dem ein erster Entwurf der Theologie der Befreiung zugrunde lag. Kurz darauf, vom 24. August bis zum 6. September, fand in Medellín eine für die Befreiungstheologie wichtige Bischofsversammlung statt, in der die ''Option wegen der Armen'' zur Leitlinie kirchlichen Lehrens und Handelns erhoben wurde. 1969 veröffentlichte Gutiérrez seinen Vortrag von Chimbote und 1971 veröffentlichte er eine erweiterte und vertiefte Ausarbeitung dieser Theologie unter dem Titel ''Teología de la liberación''<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Gutiérrez, Gustavo |Titel=Teología de la liberación. Perspectivas |Ort=Lima |Verlag=Ed. Universitariae (Centro de Estudios y Publicaciones 3) |Jahr=1971}}</ref>, der ersten systematischen Abhandlung der Theologie der Befreiung und bis heute einem Grundlagenwerk dieser Theologie. „Das Buch von Gutiérrez war jedoch nur die Spitze eines Eisbergs: die Befreiungstheologie zeichnete sich bald als eine ganz neue Dimension der Theologie und als neue kirchliche Bewegung ab.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Gibellini, Rosino |Titel=Handbuch der Theologie im 20. Jahrhundert (Übertragung ins Deutsche von Peter-Felix Ruelius) |Ort=Regensburg |Verlag=Friedrich Pustet Verlag |Jahr=1995 [it. 1992] |Seite=337 (sowohl für das direkte Zitat, als auch als Grundlage für die Ausführungen in diesem Abschnitt}}</ref>

===Reaktion des Römischen Lehramtes===
In den Pontifikaten von Johannes Paul II. und Benedikt XVI. unternahm die römische Kirchenleitung einige Versuche, die Ausübung von Befreiungstheologie einzuschränken.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=So formulierte Leonardo Boff: „In dem Maße, wie die Theologie der Befreiung Verbreitung fand, organisierte sich aber auch ein starker Widerstand, ja es wurde sogar ein offener Kampf gegen sie geführt." Boff, Leonardo |Titel=Die Theologie der Befreiung post Ratzinger Locutum (Übersetzung aus dem Spanischen: Florian Flohr) |Herausgeber*in=Edward Schillebeeckx |Sammelband=Mystik und Politik. Theologie im Ringen um Geschichte und Gesellschaft (Johann Baptist Metz zu Ehren) |Ort=Mainz |Verlag=Matthias-Grünewald-Verlag |Jahr=1988 |Seite=287-311. Hier: 289. Zur Widersprüchlichkeit der Positionen des päpstlichen Lehramtes vgl. S. 291}}</ref> „Diese Kritik war durch gewollte Mißverständnisse, Unverständnis für das Pathos der befreienden Sprache, Furcht vor marxistischer Unterwanderung der Kirche gekennzeichnet u. bekämpfte nur eine Karikatur der B. [Befreiungstheologie]“,<ref>{{Quellen-Lexika|Lemma=„Befreiungstheologie“ |Autor*in=Vorgrimler, Herbert |Herausgeber*in=ders. |Nachschlagewerk=Neues Theologisches Wörterbuch |Band= |Ort=Freiburg i. Br./Basel/Wien |Verlag=Herder |Jahr=2000 |Seite=83-84. Hier: 84}}</ref> so der Karl-Rahner-Schüler Herbert Vorgrimler. Formen dieser Einschränkungsversuche zählt Giancarlo Collet auf: „Kirchliche Kritik u. Vorbehalte gegenüber der B. [Befreiungstheologie] führten z. Schließung theol. Ausbildungsstätten, Lehrentzug, Unterbindung pastoraler Projekte u.a.“.<ref>{{Quellen-Lexika|Lemma=„Befreiungstheologie. I. Historische, geographische u. politische Wurzeln“ |Autor*in=Collet, Giancarlo |Herausgeber*in=Walter Kasper |Nachschlagewerk=Lexikon für Theologie und Kirche, 3. Auflage |Band=2 (Barclay bis Damodos) |Ort=Freiburg i. Br./Basel/Rom/Wien |Verlag=Herder |Jahr=1994 |Seite=130-132. Hier: Spalte 132}}</ref> Bekanntheit erlangte in dieser Hinsicht u. a. der ''Fall Leonardo Boff'', dem aufgrund seines Werkes ''Kirche: Charisma und Macht'' die Lehrerlaubnis entzogen wurde.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. hierzu: Boff, Leonardo |Titel=Kirche: Charisma und Macht. 25 Jahre Befreiungstheologie |Ort=Gütersloh |Verlag=Gütersloher Verlagshaus |Jahr=2009 [por. 1981] |Seite=279-298. Sowie: Boff, Leonardo und Zoja, Luigi (2016) [it. 2014]: ''Die Wahrheit ist größer. Der Weg eines unbequemen Theologen (Ins Deutsche übersetzt von Bruno Kern)''. Kevelaer: Verlagsgemeinschaft topos plus, S. 57-67}}</ref> Im Pontifikat von Papst Franziskus fand diesbezüglich eine Neuorientierung statt.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=So formuliert Leonardo Boff: „Viele fragen sich, ob der Papst [Franziskus] aufgrund seiner lateinamerikanischen Herkunft ein Sympathisant der Befreiungstheologie sei. Das scheint mit nicht so wichtig zu sein. Worauf es ankommt, ist nicht so sehr die Theorie, als vielmehr die Tatsache, dass er sich die Befreiung der Unterdrückten und Armen zu eigen macht. Und das tut er in unmissverständlicher Klarheit.“ Boff, Leonardo und Zoja, Luigi |Titel=Die Wahrheit ist größer. Der Weg eines unbequemen Theologen (Ins Deutsche übersetzt von Bruno Kern) |Ort=Kevelaer |Verlag=Verlagsgemeinschaft topos plus |Jahr=2016 [it. 2014] |Seite=129f}}</ref>

===Ökotheologie der Befreiung===
Ab den 1980er Jahren gewann für die Vertreter*innen der Theologie der Befreiung zunehmend die Auseinandersetzung mit der Schöpfung an Bedeutung, die in Zusammenhang mit der Ausbeutung armer Menschen gesetzt wurde.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Traum von einer neuen Erde – Bilanz eines theologischen Lebens (Deutsche Übersetzung: Bruno Kern) |Ort=Wien/Zürich |Verlag=LIT-Verlag |Jahr=2019 [por. 2018] |Seite=116}}</ref> „War unser Ausgangspunkt bisher die Option für die Armen, müssen wir darüber hinaus jetzt auch die Geschöpfe mit in den Blick nehmen, die am meisten bedroht sind. Und da ist an erster Stelle der Planet Erde als ganzer zu nennen.“,<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo |Titel=Unser Haus, die Erde. Den Schrei der Unterdrückten hören (Übersetzung aus dem Portugiesischen und Bearbeitung für die deutsche Ausgabe: Horst Goldstein) |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1996 [por. 1995] |Seite=183. Oder an anderer Stelle: „Folglich muss die Option für die Armen und gegen die Armut – das »Markenzeichen« der Befreiungstheologie – auch die Ärmste überhaupt miteinschließen: die Erde. Dieser Gedanke hat eine kraftvolle Ökotheologie hervorgebracht.“ Boff, Leonardo (2015) [it. 2014]: ''Befreit die Erde! Eine Theologie für die Schöpfung (Ins Deutsche übersetzt von Gabriele Stein)''. Stuttgart: Katholisches Bibelwerk, S. 31}}</ref> so formulierte es Leonardo Boff in den 1990er Jahren.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Und in einem Interview mit Luigi Zoja formuliert Leonardo Boff rückblickend: „Im Jahr 1996 wurde mein Buch ''Schrei der Erde – Schrei der Armen'' veröffentlicht. Es ist ein erster Versuch, die Theologie der Befreiung im Kontext der Ökologie neu zu durchdenken. Mir war bewusst geworden, dass dieselbe Logik des Systems sowohl die Menschen, die gesellschaftlichen Klassen als auch die Natur unterdrückt und Herrschaft über die Erde ausübt. Die Theologie der Befreiung musste also ihren Blickwinkel erweitern. Das Buch stellt klar, dass in Lateinamerika die wahre Gefahr nicht der Marxismus ist, sondern das kapitalistische System, das sich wild und ungezähmt gebärdet. Als Befreiungstheolog[*inn]en erkannten wir, dass die Erde ebenso ausgeplündert wird wi[e] die Menschen, die ärmsten Schichten und die Länder der Dritten Welt. […] In den letzten Jahren hat die Theologie der Befreiung damit begonnen, sich mit dem Leben in all seinen Formen zu befassen, denn das Individuum kann nicht isoliert für sich existieren. Es ist Teil eines umfassenderen Systems, eines Netzes, das die physischen, chemischen und biologischen Grundlagen bereitstellt, von denen das Leben auf diesem Planeten abhängt. Der weltweite Kapitalismus zerstört diese Grundlagen und schafft die Voraussetzungen für die Herkunft einer globalen ökologischen Katastrophe.“ Boff, Leonardo und Zoja, Luigi |Titel=Die Wahrheit ist größer. Der Weg eines unbequemen Theologen (Ins Deutsche übersetzt von Bruno Kern) |Ort=Kevelaer |Verlag=Verlagsgemeinschaft topos plus |Jahr=2016 [it. 2014] |Seite=69; 73}}</ref> Diese Verbindung zwischen sozialem und ökologischem Ansatz, verbunden mit einer Kritik an der gegenwärtigen Form kapitalistischen Konsums, entstand aus einer inneren Logik der Theologie der Befreiung<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Traum von einer neuen Erde – Bilanz eines theologischen Lebens (Deutsche Übersetzung: Bruno Kern) |Ort=Wien/Zürich |Verlag=LIT-Verlag |Jahr=2019 [por. 2018] |Seite=116f}}</ref> und wird gegenwärtig auch von Papst Franziskus vertreten.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. dafür u. a. die beiden Texte von Papst Franziskus |Titel=Evangelii gaudium und Laudato siʼ |Jahr=2013 und 2015 |Website=vatican.va |Online=https://www.vatican.va/content/francesco/de/apost_exhortations/documents/papa-francesco_esortazione-ap_20131124_evangelii-gaudium.html |Online=https://www.vatican.va/content/francesco/de/encyclicals/documents/papa-francesco_20150524_enciclica-laudato-si.html |Abruf=24.03.2022 }}</ref>

==Definition(en)==
In diesem Abschnitt werden verschiedene Definitionen aus der Forschungsliteratur zitiert.
===Gustavo Gutiérrez===
Gustavo Gutiérrez, der Namensgeber dieser Theologie, formulierte im Grundlagenwerk ''Teología de la liberación'': „Die vorliegende Arbeit versucht, eine Reflexion zu entwerfen, die zugleich vom Evangelium und von den Erfahrungen der Männer und Frauen ausgeht, die sich in diesem von Unterdrückung und Beraubung beherrschten lateinamerikanischen Kontinent dem Prozeß der Befreiung verpflichtet haben. Es handelt sich um eine theologische Reflexion, die aus dieser Erfahrung entsteht, denn sie teilt das Bemühen, die gegenwärtige, von Ungerechtigkeit gekennzeichnete Lage zu beseitigen und eine andere, freiere und menschlichere Gesellschaft zu schaffen.“ (S. 2) „Alles dies wird uns zu erkennen geben, daß die Frage nach der theologischen Relevanz der Befreiung in Wirklichkeit eine Frage »nach dem Sinn des Christentums und nach der Sendung der Kirche« ist.“ (S. 4) „Aus all diesen Gründen müssen wir festhalten, daß die Theologie der Befreiung uns vielleicht nicht so sehr ein neues Thema aufgibt als vielmehr eine neue Art, Theologie zu treiben. […] Theologie beschränkt sich dann nicht mehr darauf, die Welt gedanklich zu ergründen, sondern versucht, sich als ein Moment in dem Prozeß zu verstehen, mittels dessen die Welt verändert wird“. (S. 21) „Nur ein radikales Zerbrechen des gegenwärtigen Standes der Dinge, eine tiefgreifende Umgestaltung in den Eigentumsverhältnissen, ein Ergreifen der Macht von seiten der ausgebeuteten Klassen und eine soziale Revolution, die die bestehende Abhängigkeit zerbricht, ermöglicht den Schritt in eine anders geartete, sozialistische Gesellschaft oder bewirkt wenigstens, daß diese möglich wird.“ (S. 29)<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Gutiérrez, Gustavo |Titel=Theologie der Befreiung, 6. Auflage |Ort=München/Mainz |Verlag=Kaiser Verlag |Jahr=1982 [es. 1971]}}</ref>

===Leonardo und Clodovis Boff===
[[Datei:Leonardo Boff.jpg |thumb|Leonardo Boff auf einer Veranstaltung in Buenos Aires, 2015.]]
Leonardo<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Einen kurzen Überblick über die Befreiungstheologie bietet Leonardo Boff auch in seinem Vortrag auf der Tagung |Titel=Schrei der Erde. Schrei der Armen, TC: 1:26:56-1:43:00 |Jahr=2021 |Website=Haus am Dom (youtube-Kanal) |Online=https://www.youtube.com/watch?v=DmVdwqL4Quw |Abruf=02.04.2022}}</ref> und Clodovis Boff formulieren: „Die Reflexion von der Praxis aus, innerhalb der gewaltigen Anstrengung der Armen und ihrer Bundesgenoss[*inn]en, und die Suche nach Inspiration im Glauben und im Evangelium für den Einsatz gegen ihre Armut zugunsten der umfassenden Befreiung jedes Menschen und des ganzen Menschen – das macht die Theologie der Befreiung aus. […] Wie gründlich unangemessen scheinen demnach die Kritiken dessen, der die Theologie der Befreiung von einem rein begrifflichen Niveau aus zur Kenntnis nimmt und um ein konkretes Engagement für die Unterdrückten einen Bogen macht. Ihm antwortet die Theologie der Befreiung mit dieser einen Frage: Welches ist dein Part in der wirksamen und umfassenden Befreiung der Unterdrückten?“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=18f}}</ref>

===Dorothee Sölle===
Und Dorothee Sölle formuliert: „Theologia de Liberación ist mehr als eine neue theologische Mode, es ist eine weltweite Bewegung von Christ[*inn]en, die sich am leichtesten negativ definieren läßt; Christ[*inn]en sind nicht mehr bereit, das bestehende Unrecht mit Theologie und Glauben zu versöhnen, sie hören auf, die Ungerechtigkeit zu bemänteln oder zu verschweigen, sie beginnen proaktiv aufzudecken, sie greifen an, sie bekämpfen, was ist. Es handelt sich also um eine »kritische« Theologie – die dem, was wir vor zehn Jahren »politische Theologie« nannten, ziemlich nahesteht. Die Entwicklung geht aber dahin, den positiven Begriff »Befreiung« in den Mittelpunkt zu stellen.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Sölle, Dorothee |Titel=Politische Theologie |Ort=Stuttgart |Verlag=Kreuz Verlag |Jahr=1982 [1971] |Seite=187}}</ref>

==Die Methode „Sehen – Urteilen – Handeln“==
===Der methodische Dreischritt===
Als Grundschema der Theologie der Befreiung gilt die Methode ''Sehen – Urteilen – Handeln''.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=34-55. Zu einer explizit ethischen Betrachtungsweise des Dreischritts siehe: Wallimann-Sasaki, Thomas (2020): ''Angewandte christliche Ethik''. In: Alberto Bondolfi (Hrsg.), Handeln in einer mehrdeutigen Welt. Theologische Ethik. Zürich: Theologischer Verlag, S. 284-296}}</ref> „Sozialanalytische Vermittlung, hermeneutische Vermittlung und praktisch-pastorale Vermittlung (Sehen, Urteilen, Handeln) bilden die methodischen Grundoperationen der Theologie der Befreiung. Diese drei methodischen Schritte sind jedoch bereits dialektisch miteinander verschränkt: So setzt die Wahl eines bestimmten Instrumentariums der sozioökonomischen Analyse bereits einen gesellschaftlichen Standort voraus, der im ,zweiten Schrittʻ, der hermeneutischen Vermittlung, explizit gemacht wird.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Kern, Bruno |Titel=Theologie der Befreiung |Ort=Tübingen/Basel |Verlag=A. Francke Verlag |Jahr=2013 |Seite=36}}</ref> Leonardo und Clodovis Boff formulieren: „In diesem dritten Moment [dem Handeln] vollzieht sich mehr Wissen in der Praxis als in der Theorie. Das heißt, es ist leichter, dieses Moment zu leben, als es zu denken. Darum haben hier die Weisheit und die Klugheit mehr Einfluß als die analytische Vernunft. Und darin sind die einfachen Leute den Gelehrten oft überlegen.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=53}}</ref>

===Kapitalismuskritik als Folge===
Aus diesem Grundschema folgt, dass die Theologie der Befreiung eine kapitalismuskritische Theologie ist. So formuliert bspw. Leonardo Boff: „Wenn man nämlich die tatsächlichen Ursachen der Armut und der Zerstörung der Natur kritisch analysiert, dann sieht man, dass sie – nicht ausschließlich, aber hauptsächlich – das Ergebnis der industrialistischen und kapitalistischen Entwicklung sind, wie sie zurzeit verfolgt wird.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewal Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=41}}</ref> In seinem Buch ''Überlebenswichtig'' betrachtet Leonardo Boff verschiedene gegenwärtige Modelle von Nachhaltigkeit, wobei er die meisten als den Herausforderungen nicht gerecht werdend bewertet.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewal Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=35-70}}</ref> Die positiven Ausnahmen bilden die ähnlichen Modelle der Bioökonomie des Mathematikers und Wirtschaftswissenschaftlers Nicholas Georgescu-Roegen und der Ökoentwicklung, wie sie insbesondere von Ignacy Sachs vertreten wird, sowie das Modell der Solidarischen Ökonomie, wie sie ihr Theoretiker Paul Singer vertritt und das Leonardo Boff als „lebbare Nachhaltigkeit im kleinen Maßstab“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Zu den positiven Ausnahmen vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewal Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=63-70. Direktes Zitat: 66}}</ref> bezeichnet. Eine weitere positive Ausnahme bildet schließlich das Modell ''buen vivir'' (auch ''bien vivir''; ''sumak kawsay''; ''suma quamaña'').<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewal Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=67-70. Vgl. auch Boff, Leonardo (2018 [por. 2012]): ''Achtsamkeit. Von der Notwendigkeit unsere Haltung zu ändern (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Bruno Kern)'', München: Claudius Verlag, S. 79–83. Sowie: Weiler, Birgit (2018): ''Das Gute Leben. Ein Beitrag aus Amazonien zur Schaffung von Friedensräumen'', und: Beck, Michelle (2018): ''Buen Vivir. Von einem schillernden Verfassungsprinzip und einer Vision von Gerechtigkeit und Frieden''. Beides in: Virginia R. Azcuy (Hrsg.) und Margit Eckholt (Hrsg.): Friedens-Räume. Interkulturelle Friedenstheologie in feministisch-befreiungstheologischer Perspektive, Ostfildern: Matthias Grünewald Verlag, S. 179-189 und 191–201}}</ref> Für das katholische Lehramt sei hierfür auch auf die Enzyklika Laudato siʼ<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Papst Franziskus |Titel=Laudato siʼ |Jahr=2015 |Website=vatican.va |Online=https://www.vatican.va/content/francesco/de/encyclicals/documents/papa-francesco_20150524_enciclica-laudato-si.html |Abruf=30.03.2022}}</ref> sowie die Amazonas-Synode<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Bischofssynode - Sonderversammlung für Amazonien |Titel=Amazonien. Neue Wege für die Kirche und für eine ganzheitliche Ökologie. Schlussdokument (Übersetzung aus dem Spanischen: Norbert Arntz; Thomas Schmidt|Jahr=2019 |Website=misereor.de |Online=https://www.misereor.de/fileadmin/publikationen/schlussdokument-amazonien-synode.pdf |Abruf=30.03.2022}}</ref> verwiesen.

{{Autor*innenschaft|Vorname=Johannes |Nachname=Thüne |Vorname2= |Nachname2= |Tag=02 |Monat=04 |Jahr=2022 |Bearbeitung-Vorname= | Bearbeitung-Nachname= |Bearbeitung-Vorname2= | Bearbeitung-Nachname2= |Bearbeitung-Tag= |Bearbeitung-Monat=| Bearbeitung-Jahr= }}

Benutzer:Johannes Thüne/Werkstatt

2022-04-02T13:47:18Z

Johannes Thüne:

{{Werkstatt}}

'''Theologie der Befreiung'''

Die '''Theologie der Befreiung''' (''Theología de la Liberación''), im Deutschen oft auch als Befreiungstheologie bezeichnet, hat ihren Anfang im Lateinamerika Ende der 1960er Jahre. Ausgangspunkt dieser Theologie ist die Situation der Unterdrückten – ihr Leiden sowie das Mit-Leiden mit den Unterdrückten und Ausgebeuteten dieser Welt:<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=11f}}</ref> Zunächst waren dabei die wirtschaftlich ausgebeuteten Menschen Lateinamerikas im Blickwinkel dieser Theologie,<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Unser Haus, die Erde. Den Schrei der Unterdrückten hören (Übersetzung aus dem Portugiesischen und Bearbeitung für die deutsche Ausgabe: Horst Goldstein) |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1996 [por. 1995] |Seite=173f. So verstanden Leonardo und Clodovis Boff die sozio-ökonomische Armut als „Grundausdruck von Unterdrückung“. Boff, Leonardo und Clodovis (1988 [por. 1986]): ''Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage''. Düsseldorf: Patmos Verlag, S. 36}}</ref> zunehmend kamen jedoch auch andere Formen der Unterdrückung hinzu, wie beispielsweise die Perspektive auf die ausgebeutete Schöpfung – Leonardo Boff spricht diesbezüglich von einer „Ökotheologie der Befreiung“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Traum von einer neuen Erde – Bilanz eines theologischen Lebens (Deutsche Übersetzung: Bruno Kern) |Ort=Wien/Zürich |Verlag=LIT-Verlag |Jahr=2019 [por. 2018] |Seite=97-119. Vgl. zu dieser Entwicklung auch Kern, Bruno (2013): ''Theologie der Befreiung''. Tübingen/Basel: A. Francke Verlag, S. 105-116}}</ref> – und auch ''(öko-)feministische Theologie'', ''black theology'', ''indigene Theologien'' sowie ''queer theology'' lassen sich als weitere ihrer Ausprägungen ansehen.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Gibellini, Rosino |Titel=Handbuch der Theologie im 20. Jahrhundert (Übertragung ins Deutsche von Peter-Felix Ruelius) |Ort=Regensburg |Verlag=Friedrich Pustet Verlag |Jahr=1995 [it. 1992] |Seite=336 und 371. Vgl. auch Boff, Leonardo und Clodovis (1988 [por. 1986]): ''Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage''. Düsseldorf: Patmos Verlag, S. 39-43}}</ref> Die Theologie der Befreiung fragt, wie Menschen in einer Welt leben sollen, in der (strukturelle) Ungerechtigkeiten bestehen. Und sie beantwortet diese Frage, indem sie ausgehend von biblischen Texten<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Leonardo und Clodovis Boff benennen folgende Bücher als bevorzugte biblische Bücher aus der Perspektive der Theologie der Befreiung: Exodus, die Propheten, die Evangelien, die Apostelgeschichte, die Apokalypse, die Weisheitsbücher, die Makkabäerbücher sowie die Bücher Esra und Nehemia. Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=46f. Als konkrete Bibelstellen eignen sich bspw.: Jer 21,11–22,30; Mt 5,3-11; Mt 25,31-46; Lk 6,2-26; Lk 10,25-37}}</ref> einfordert, dass Menschen in einer Welt der Ungerechtigkeiten Partei ergreifen müssen für die Unterdrückten und Ausgebeuteten<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. u. a. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=16 }}</ref> – auf eine Formel gebracht wird diesbezüglich auch von der ''vorrangigen Option wegen der Armen''<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Meist liest man im Deutschen eher die Übersetzung „Option für die Armen“ – die Befreiungstheologin Julia Lis bevorzugt jedoch die Übersetzung „Option wegen der Armen“. Vgl. hierzu ihre Aussagen im Podcast |Titel=„GF008 – Politik, Religion und die Option für die Armen“, TC: 13:55-16:12 |Jahr=2015 |Website=gretchenfrage.net |Online=https://www.gretchenfrage.net/2015/06/09/gf008-politk-religion-und-die-option-fur-die-armen/ |Abruf=02.04.2022 }}</ref> gesprochen.

==Geschichte==
===Historische Wurzeln===
In diesem Abschnitt erfolgt eine Konzentration auf die Theologie der Befreiung im engeren Sinne - dies legt den Fokus auf Entwicklungen, die in Lateinamerika Ende der 1960er Jahre begannen.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Für eine kurze Chronologie dieser Perspektive sei auch auf Kern, Bruno |Titel=Theologie der Befreiung |Ort=Tübingen/Basel |Verlag=A. Francke Verlag |Jahr=2013 |Seite=130-137 verwiesen}}</ref> Angemerkt sei, dass historische Wurzeln dieser Theologie bereits „in der prophetischen Tradition von Glaubensboten und Missionaren [liegen], die von Beginn der Kolonialisierung an die Art, wie die Kirche auf dem Kontinent [Lateinamerikas] präsent war, und die Weise, wie man die Ureinwohner[*innen], die Schwarzen, die Mestizen und die armen Bevölkerungsschichten in der Stadt und auf dem Land behandelte, in Frage gestellt haben.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=81}}</ref>

===Entstehung (1960er/1970er Jahre)===
Für die 1960er Jahre, auch die Zeit des II. Vatikanischen Konzils (1962–1965), wird von einer „politischen Wende“ in der Theologie gesprochen. In Europa entwickelte sich die „Neue Politische Theologie“ (in der katholischen Theologie v. a. mit dem Namen Johann Baptist Metz verbunden; in der ev. Theologie sind hier v. a. Jürgen Moltmann und Dorothee Sölle zu nennen) und in Lateinamerika begann sich die Theología de la Liberación (die Theologie der Befreiung) zu entwickeln. Ihr Namensgeber ist Gustavo Gutiérrez. Im Juli 1968 hielt er einen Vortrag in Chimbote (Peru), dem ein erster Entwurf der Theologie der Befreiung zugrunde lag. Kurz darauf, vom 24. August bis zum 6. September, fand in Medellín eine für die Befreiungstheologie wichtige Bischofsversammlung statt, in der die ''Option wegen der Armen'' zur Leitlinie kirchlichen Lehrens und Handelns erhoben wurde. 1969 veröffentlichte Gutiérrez seinen Vortrag von Chimbote und 1971 veröffentlichte er eine erweiterte und vertiefte Ausarbeitung dieser Theologie unter dem Titel ''Teología de la liberación''<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Gutiérrez, Gustavo |Titel=Teología de la liberación. Perspectivas |Ort=Lima |Verlag=Ed. Universitariae (Centro de Estudios y Publicaciones 3) |Jahr=1971}}</ref>, der ersten systematischen Abhandlung der Theologie der Befreiung und bis heute einem Grundlagenwerk dieser Theologie. „Das Buch von Gutiérrez war jedoch nur die Spitze eines Eisbergs: die Befreiungstheologie zeichnete sich bald als eine ganz neue Dimension der Theologie und als neue kirchliche Bewegung ab.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Gibellini, Rosino |Titel=Handbuch der Theologie im 20. Jahrhundert (Übertragung ins Deutsche von Peter-Felix Ruelius) |Ort=Regensburg |Verlag=Friedrich Pustet Verlag |Jahr=1995 [it. 1992] |Seite=337 (sowohl für das direkte Zitat, als auch als Grundlage für die Ausführungen in diesem Abschnitt}}</ref>

===Reaktion des Römischen Lehramtes===
In den Pontifikaten von Johannes Paul II. und Benedikt XVI. unternahm die römische Kirchenleitung einige Versuche, die Ausübung von Befreiungstheologie einzuschränken.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=So formulierte Leonardo Boff: „In dem Maße, wie die Theologie der Befreiung Verbreitung fand, organisierte sich aber auch ein starker Widerstand, ja es wurde sogar ein offener Kampf gegen sie geführt." Boff, Leonardo |Titel=Die Theologie der Befreiung post Ratzinger Locutum (Übersetzung aus dem Spanischen: Florian Flohr) |Herausgeber*in=Edward Schillebeeckx |Sammelband=Mystik und Politik. Theologie im Ringen um Geschichte und Gesellschaft (Johann Baptist Metz zu Ehren) |Ort=Mainz |Verlag=Matthias-Grünewald-Verlag |Jahr=1988 |Seite=287-311. Hier: 289. Zur Widersprüchlichkeit der Positionen des päpstlichen Lehramtes vgl. S. 291}}</ref> „Diese Kritik war durch gewollte Mißverständnisse, Unverständnis für das Pathos der befreienden Sprache, Furcht vor marxistischer Unterwanderung der Kirche gekennzeichnet u. bekämpfte nur eine Karikatur der B. [Befreiungstheologie]“,<ref>{{Quellen-Lexika|Lemma=„Befreiungstheologie“ |Autor*in=Vorgrimler, Herbert |Herausgeber*in=ders. |Nachschlagewerk=Neues Theologisches Wörterbuch |Band= |Ort=Freiburg i. Br./Basel/Wien |Verlag=Herder |Jahr=2000 |Seite=83-84. Hier: 84}}</ref> so der Karl-Rahner-Schüler Herbert Vorgrimler. Formen dieser Einschränkungsversuche zählt Giancarlo Collet auf: „Kirchliche Kritik u. Vorbehalte gegenüber der B. [Befreiungstheologie] führten z. Schließung theol. Ausbildungsstätten, Lehrentzug, Unterbindung pastoraler Projekte u.a.“.<ref>{{Quellen-Lexika|Lemma=„Befreiungstheologie. I. Historische, geographische u. politische Wurzeln“ |Autor*in=Collet, Giancarlo |Herausgeber*in=Walter Kasper |Nachschlagewerk=Lexikon für Theologie und Kirche, 3. Auflage |Band=2 (Barclay bis Damodos) |Ort=Freiburg i. Br./Basel/Rom/Wien |Verlag=Herder |Jahr=1994 |Seite=130-132. Hier: Spalte 132}}</ref> Bekanntheit erlangte in dieser Hinsicht u. a. der ''Fall Leonardo Boff'', dem aufgrund seines Werkes ''Kirche: Charisma und Macht'' die Lehrerlaubnis entzogen wurde.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. hierzu: Boff, Leonardo |Titel=Kirche: Charisma und Macht. 25 Jahre Befreiungstheologie |Ort=Gütersloh |Verlag=Gütersloher Verlagshaus |Jahr=2009 [por. 1981] |Seite=279-298. Sowie: Boff, Leonardo und Zoja, Luigi (2016) [it. 2014]: ''Die Wahrheit ist größer. Der Weg eines unbequemen Theologen (Ins Deutsche übersetzt von Bruno Kern)''. Kevelaer: Verlagsgemeinschaft topos plus, S. 57-67}}</ref> Im Pontifikat von Papst Franziskus fand diesbezüglich eine Neuorientierung statt.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=So formuliert Leonardo Boff: „Viele fragen sich, ob der Papst [Franziskus] aufgrund seiner lateinamerikanischen Herkunft ein Sympathisant der Befreiungstheologie sei. Das scheint mit nicht so wichtig zu sein. Worauf es ankommt, ist nicht so sehr die Theorie, als vielmehr die Tatsache, dass er sich die Befreiung der Unterdrückten und Armen zu eigen macht. Und das tut er in unmissverständlicher Klarheit.“ Boff, Leonardo und Zoja, Luigi |Titel=Die Wahrheit ist größer. Der Weg eines unbequemen Theologen (Ins Deutsche übersetzt von Bruno Kern) |Ort=Kevelaer |Verlag=Verlagsgemeinschaft topos plus |Jahr=2016 [it. 2014] |Seite=129f}}</ref>

===Ökotheologie der Befreiung===
Ab den 1980er Jahren gewann für die Vertreter*innen der Theologie der Befreiung zunehmend die Auseinandersetzung mit der Schöpfung an Bedeutung, die in Zusammenhang mit der Ausbeutung armer Menschen gesetzt wurde.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Traum von einer neuen Erde – Bilanz eines theologischen Lebens (Deutsche Übersetzung: Bruno Kern) |Ort=Wien/Zürich |Verlag=LIT-Verlag |Jahr=2019 [por. 2018] |Seite=116}}</ref> „War unser Ausgangspunkt bisher die Option für die Armen, müssen wir darüber hinaus jetzt auch die Geschöpfe mit in den Blick nehmen, die am meisten bedroht sind. Und da ist an erster Stelle der Planet Erde als ganzer zu nennen.“,<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo |Titel=Unser Haus, die Erde. Den Schrei der Unterdrückten hören (Übersetzung aus dem Portugiesischen und Bearbeitung für die deutsche Ausgabe: Horst Goldstein) |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1996 [por. 1995] |Seite=183. Oder an anderer Stelle: „Folglich muss die Option für die Armen und gegen die Armut – das »Markenzeichen« der Befreiungstheologie – auch die Ärmste überhaupt miteinschließen: die Erde. Dieser Gedanke hat eine kraftvolle Ökotheologie hervorgebracht.“ Boff, Leonardo (2015) [it. 2014]: ''Befreit die Erde! Eine Theologie für die Schöpfung (Ins Deutsche übersetzt von Gabriele Stein)''. Stuttgart: Katholisches Bibelwerk, S. 31}}</ref> so formulierte es Leonardo Boff in den 1990er Jahren.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Und in einem Interview mit Luigi Zoja formuliert Leonardo Boff rückblickend: „Im Jahr 1996 wurde mein Buch ''Schrei der Erde – Schrei der Armen'' veröffentlicht. Es ist ein erster Versuch, die Theologie der Befreiung im Kontext der Ökologie neu zu durchdenken. Mir war bewusst geworden, dass dieselbe Logik des Systems sowohl die Menschen, die gesellschaftlichen Klassen als auch die Natur unterdrückt und Herrschaft über die Erde ausübt. Die Theologie der Befreiung musste also ihren Blickwinkel erweitern. Das Buch stellt klar, dass in Lateinamerika die wahre Gefahr nicht der Marxismus ist, sondern das kapitalistische System, das sich wild und ungezähmt gebärdet. Als Befreiungstheolog[*inn]en erkannten wir, dass die Erde ebenso ausgeplündert wird wi[e] die Menschen, die ärmsten Schichten und die Länder der Dritten Welt. […] In den letzten Jahren hat die Theologie der Befreiung damit begonnen, sich mit dem Leben in all seinen Formen zu befassen, denn das Individuum kann nicht isoliert für sich existieren. Es ist Teil eines umfassenderen Systems, eines Netzes, das die physischen, chemischen und biologischen Grundlagen bereitstellt, von denen das Leben auf diesem Planeten abhängt. Der weltweite Kapitalismus zerstört diese Grundlagen und schafft die Voraussetzungen für die Herkunft einer globalen ökologischen Katastrophe.“ Boff, Leonardo und Zoja, Luigi |Titel=Die Wahrheit ist größer. Der Weg eines unbequemen Theologen (Ins Deutsche übersetzt von Bruno Kern) |Ort=Kevelaer |Verlag=Verlagsgemeinschaft topos plus |Jahr=2016 [it. 2014] |Seite=69; 73}}</ref> Diese Verbindung zwischen sozialem und ökologischem Ansatz, verbunden mit einer Kritik an der gegenwärtigen Form kapitalistischen Konsums, entstand aus einer inneren Logik der Theologie der Befreiung<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Traum von einer neuen Erde – Bilanz eines theologischen Lebens (Deutsche Übersetzung: Bruno Kern) |Ort=Wien/Zürich |Verlag=LIT-Verlag |Jahr=2019 [por. 2018] |Seite=116f}}</ref> und wird gegenwärtig auch von Papst Franziskus vertreten.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. dafür u. a. die beiden Texte von Papst Franziskus |Titel=Evangelii gaudium und Laudato siʼ |Jahr=2013 und 2015 |Website=vatican.va |Online=https://www.vatican.va/content/francesco/de/apost_exhortations/documents/papa-francesco_esortazione-ap_20131124_evangelii-gaudium.html |Online=https://www.vatican.va/content/francesco/de/encyclicals/documents/papa-francesco_20150524_enciclica-laudato-si.html |Abruf=24.03.2022 }}</ref>

==Definition(en)==
In diesem Abschnitt werden verschiedene Definitionen aus der Forschungsliteratur zitiert.
===Gustavo Gutiérrez===
Gustavo Gutiérrez, der Namensgeber dieser Theologie, formulierte im Grundlagenwerk ''Teología de la liberación'': „Die vorliegende Arbeit versucht, eine Reflexion zu entwerfen, die zugleich vom Evangelium und von den Erfahrungen der Männer und Frauen ausgeht, die sich in diesem von Unterdrückung und Beraubung beherrschten lateinamerikanischen Kontinent dem Prozeß der Befreiung verpflichtet haben. Es handelt sich um eine theologische Reflexion, die aus dieser Erfahrung entsteht, denn sie teilt das Bemühen, die gegenwärtige, von Ungerechtigkeit gekennzeichnete Lage zu beseitigen und eine andere, freiere und menschlichere Gesellschaft zu schaffen.“ (S. 2) „Alles dies wird uns zu erkennen geben, daß die Frage nach der theologischen Relevanz der Befreiung in Wirklichkeit eine Frage »nach dem Sinn des Christentums und nach der Sendung der Kirche« ist.“ (S. 4) „Aus all diesen Gründen müssen wir festhalten, daß die Theologie der Befreiung uns vielleicht nicht so sehr ein neues Thema aufgibt als vielmehr eine neue Art, Theologie zu treiben. […] Theologie beschränkt sich dann nicht mehr darauf, die Welt gedanklich zu ergründen, sondern versucht, sich als ein Moment in dem Prozeß zu verstehen, mittels dessen die Welt verändert wird“. (S. 21) „Nur ein radikales Zerbrechen des gegenwärtigen Standes der Dinge, eine tiefgreifende Umgestaltung in den Eigentumsverhältnissen, ein Ergreifen der Macht von seiten der ausgebeuteten Klassen und eine soziale Revolution, die die bestehende Abhängigkeit zerbricht, ermöglicht den Schritt in eine anders geartete, sozialistische Gesellschaft oder bewirkt wenigstens, daß diese möglich wird.“ (S. 29)<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Gutiérrez, Gustavo |Titel=Theologie der Befreiung, 6. Auflage |Ort=München/Mainz |Verlag=Kaiser Verlag |Jahr=1982 [es. 1971]}}</ref>

===Leonardo und Clodovis Boff===
[[Datei:Leonardo Boff.jpg |thumb|Leonardo Boff auf einer Veranstaltung in Buenos Aires, 2015.]]
Leonardo<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Einen kurzen Überblick über die Befreiungstheologie bietet Leonardo Boff auch in seinem Vortrag auf der Tagung |Titel=Schrei der Erde. Schrei der Armen, TC: 1:26:56-1:43:00 |Jahr=2021 |Website=Haus am Dom (youtube-Kanal) |Online=https://www.youtube.com/watch?v=DmVdwqL4Quw |Abruf=02.04.2022}}</ref> und Clodovis Boff formulieren: „Die Reflexion von der Praxis aus, innerhalb der gewaltigen Anstrengung der Armen und ihrer Bundesgenoss[*inn]en, und die Suche nach Inspiration im Glauben und im Evangelium für den Einsatz gegen ihre Armut zugunsten der umfassenden Befreiung jedes Menschen und des ganzen Menschen – das macht die Theologie der Befreiung aus. […] Wie gründlich unangemessen scheinen demnach die Kritiken dessen, der die Theologie der Befreiung von einem rein begrifflichen Niveau aus zur Kenntnis nimmt und um ein konkretes Engagement für die Unterdrückten einen Bogen macht. Ihm antwortet die Theologie der Befreiung mit dieser einen Frage: Welches ist dein Part in der wirksamen und umfassenden Befreiung der Unterdrückten?“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=18f}}</ref>

===Dorothee Sölle===
Und Dorothee Sölle formuliert: „Theologia de Liberación ist mehr als eine neue theologische Mode, es ist eine weltweite Bewegung von Christ[*inn]en, die sich am leichtesten negativ definieren läßt; Christ[*inn]en sind nicht mehr bereit, das bestehende Unrecht mit Theologie und Glauben zu versöhnen, sie hören auf, die Ungerechtigkeit zu bemänteln oder zu verschweigen, sie beginnen proaktiv aufzudecken, sie greifen an, sie bekämpfen, was ist. Es handelt sich also um eine »kritische« Theologie – die dem, was wir vor zehn Jahren »politische Theologie« nannten, ziemlich nahesteht. Die Entwicklung geht aber dahin, den positiven Begriff »Befreiung« in den Mittelpunkt zu stellen.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Sölle, Dorothee |Titel=Politische Theologie |Ort=Stuttgart |Verlag=Kreuz Verlag |Jahr=1982 [1971] |Seite=187}}</ref>

==Die Methode „Sehen – Urteilen – Handeln“==
===Der methodische Dreischritt===
Als Grundschema der Theologie der Befreiung gilt die Methode ''Sehen – Urteilen – Handeln''.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=34-55. Zu einer explizit ethischen Betrachtungsweise des Dreischritts siehe: Wallimann-Sasaki, Thomas (2020): ''Angewandte christliche Ethik''. In: Alberto Bondolfi (Hrsg.), Handeln in einer mehrdeutigen Welt. Theologische Ethik. Zürich: Theologischer Verlag, S. 284-296}}</ref> „Sozialanalytische Vermittlung, hermeneutische Vermittlung und praktisch-pastorale Vermittlung (Sehen, Urteilen, Handeln) bilden die methodischen Grundoperationen der Theologie der Befreiung. Diese drei methodischen Schritte sind jedoch bereits dialektisch miteinander verschränkt: So setzt die Wahl eines bestimmten Instrumentariums der sozioökonomischen Analyse bereits einen gesellschaftlichen Standort voraus, der im ,zweiten Schrittʻ, der hermeneutischen Vermittlung, explizit gemacht wird.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Kern, Bruno |Titel=Theologie der Befreiung |Ort=Tübingen/Basel |Verlag=A. Francke Verlag |Jahr=2013 |Seite=36}}</ref> Leonardo und Clodovis Boff formulieren: „In diesem dritten Moment [dem Handeln] vollzieht sich mehr Wissen in der Praxis als in der Theorie. Das heißt, es ist leichter, dieses Moment zu leben, als es zu denken. Darum haben hier die Weisheit und die Klugheit mehr Einfluß als die analytische Vernunft. Und darin sind die einfachen Leute den Gelehrten oft überlegen.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=53}}</ref>

===Kapitalismuskritik als Folge===
Aus diesem Grundschema folgt, dass die Theologie der Befreiung eine kapitalismuskritische Theologie ist. So formuliert bspw. Leonardo Boff: „Wenn man nämlich die tatsächlichen Ursachen der Armut und der Zerstörung der Natur kritisch analysiert, dann sieht man, dass sie – nicht ausschließlich, aber hauptsächlich – das Ergebnis der industrialistischen und kapitalistischen Entwicklung sind, wie sie zurzeit verfolgt wird.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewal Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=41}}</ref> In seinem Buch ''Überlebenswichtig'' betrachtet Leonardo Boff verschiedene gegenwärtige Modelle von Nachhaltigkeit, wobei er die meisten als den Herausforderungen nicht gerecht werdend bewertet.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewal Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=35-70}}</ref> Die positiven Ausnahmen bilden die ähnlichen Modelle der Bioökonomie des Mathematikers und Wirtschaftswissenschaftlers Nicholas Georgescu-Roegen und der Ökoentwicklung, wie sie insbesondere von Ignacy Sachs vertreten wird, sowie das Modell der Solidarischen Ökonomie, wie sie ihr Theoretiker Paul Singer vertritt und das Leonardo Boff als „lebbare Nachhaltigkeit im kleinen Maßstab“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Zu den positiven Ausnahmen vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewal Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=63-70. Direktes Zitat: 66}}</ref> bezeichnet. Eine weitere positive Ausnahme bildet schließlich das Modell ''buen vivir'' (auch ''bien vivir''; ''sumak kawsay''; ''suma quamaña'').<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewal Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=67-70. Vgl. auch Boff, Leonardo (2018 [por. 2012]): ''Achtsamkeit. Von der Notwendigkeit unsere Haltung zu ändern (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Bruno Kern)'', München: Claudius Verlag, S. 79–83. Sowie: Weiler, Birgit (2018): ''Das Gute Leben. Ein Beitrag aus Amazonien zur Schaffung von Friedensräumen'', und: Beck, Michelle (2018): ''Buen Vivir. Von einem schillernden Verfassungsprinzip und einer Vision von Gerechtigkeit und Frieden''. Beides in: Virginia R. Azcuy (Hrsg.) und Margit Eckholt (Hrsg.): Friedens-Räume. Interkulturelle Friedenstheologie in feministisch-befreiungstheologischer Perspektive, Ostfildern: Matthias Grünewald Verlag, S. 179-189 und 191–201}}</ref> Für das katholische Lehramt sei hierfür auch auf die Enzyklika Laudato siʼ<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Papst Franziskus |Titel=Laudato siʼ |Jahr=2015 |Website=vatican.va |Online=https://www.vatican.va/content/francesco/de/encyclicals/documents/papa-francesco_20150524_enciclica-laudato-si.html |Abruf=30.03.2022}}</ref> sowie die Amazonas-Synode<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Bischofssynode - Sonderversammlung für Amazonien |Titel=Amazonien. Neue Wege für die Kirche und für eine ganzheitliche Ökologie. Schlussdokument (Übersetzung aus dem Spanischen: Norbert Arntz; Thomas Schmidt|Jahr=2019 |Website=misereor.de |Online=https://www.misereor.de/fileadmin/publikationen/schlussdokument-amazonien-synode.pdf |Abruf=30.03.2022}}</ref> verwiesen.

{{Autor*innenschaft|Vorname=Johannes |Nachname=Thüne |Vorname2= |Nachname2= |Tag=02 |Monat=04 |Jahr=2022 |Bearbeitung-Vorname= | Bearbeitung-Nachname= |Bearbeitung-Vorname2= | Bearbeitung-Nachname2= |Bearbeitung-Tag= |Bearbeitung-Monat=| Bearbeitung-Jahr= }}

Benutzer:Johannes Thüne/Werkstatt

2022-04-02T13:31:04Z

Johannes Thüne:

{{Werkstatt}}

'''Theologie der Befreiung'''

Die '''Theologie der Befreiung''' (''Theología de la Liberación''), im Deutschen oft auch als Befreiungstheologie bezeichnet, hat ihren Anfang im Lateinamerika Ende der 1960er Jahre. Ausgangspunkt dieser Theologie ist die Situation der Unterdrückten – ihr Leiden sowie das Mit-Leiden mit den Unterdrückten und Ausgebeuteten dieser Welt:<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=11f}}</ref> Zunächst waren dabei die wirtschaftlich ausgebeuteten Menschen Lateinamerikas im Blickwinkel dieser Theologie,<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Unser Haus, die Erde. Den Schrei der Unterdrückten hören (Übersetzung aus dem Portugiesischen und Bearbeitung für die deutsche Ausgabe: Horst Goldstein) |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1996 [por. 1995] |Seite=173f. So verstanden Leonardo und Clodovis Boff die sozio-ökonomische Armut als „Grundausdruck von Unterdrückung“. Boff, Leonardo und Clodovis (1988 [por. 1986]): ''Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage''. Düsseldorf: Patmos Verlag, S. 36}}</ref> zunehmend kamen jedoch auch andere Formen der Unterdrückung hinzu, wie beispielsweise die Perspektive auf die ausgebeutete Schöpfung – Leonardo Boff spricht diesbezüglich von einer „Ökotheologie der Befreiung“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Traum von einer neuen Erde – Bilanz eines theologischen Lebens (Deutsche Übersetzung: Bruno Kern) |Ort=Wien/Zürich |Verlag=LIT-Verlag |Jahr=2019 [por. 2018] |Seite=97-119. Vgl. zu dieser Entwicklung auch Kern, Bruno (2013): ''Theologie der Befreiung''. Tübingen/Basel: A. Francke Verlag, S. 105-116}}</ref> – und auch ''(öko-)feministische Theologie'', ''black theology'', ''indigene Theologien'' sowie ''queer theology'' lassen sich als weitere ihrer Ausprägungen ansehen.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Gibellini, Rosino |Titel=Handbuch der Theologie im 20. Jahrhundert (Übertragung ins Deutsche von Peter-Felix Ruelius) |Ort=Regensburg |Verlag=Friedrich Pustet Verlag |Jahr=1995 |Seite=336 und 371. Vgl. auch Boff, Leonardo und Clodovis (1988 [por. 1986]): ''Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage''. Düsseldorf: Patmos Verlag, S. 39-43}}</ref> Die Theologie der Befreiung fragt, wie Menschen in einer Welt leben sollen, in der (strukturelle) Ungerechtigkeiten bestehen. Und sie beantwortet diese Frage, indem sie ausgehend von biblischen Texten<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Leonardo und Clodovis Boff benennen folgende Bücher als bevorzugte biblische Bücher aus der Perspektive der Theologie der Befreiung: Exodus, die Propheten, die Evangelien, die Apostelgeschichte, die Apokalypse, die Weisheitsbücher, die Makkabäerbücher sowie die Bücher Esra und Nehemia. Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=46f. Als konkrete Bibelstellen eignen sich bspw.: Jer 21,11–22,30; Mt 5,3-11; Mt 25,31-46; Lk 6,2-26; Lk 10,25-37}}</ref> einfordert, dass Menschen in einer Welt der Ungerechtigkeiten Partei ergreifen müssen für die Unterdrückten und Ausgebeuteten<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. u. a. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=16 }}</ref> – auf eine Formel gebracht wird diesbezüglich auch von der ''vorrangigen Option wegen der Armen''<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Meist liest man im Deutschen eher die Übersetzung „Option für die Armen“ – die Befreiungstheologin Julia Lis bevorzugt jedoch die Übersetzung „Option wegen der Armen“. Vgl. hierzu ihre Aussagen im Podcast |Titel=„GF008 – Politik, Religion und die Option für die Armen“, TC: 13:55-16:12 |Jahr=2015 |Website=gretchenfrage.net |Online=https://www.gretchenfrage.net/2015/06/09/gf008-politk-religion-und-die-option-fur-die-armen/ |Abruf=02.04.2022 }}</ref> gesprochen.

==Geschichte==
===Historische Wurzeln===
In diesem Abschnitt erfolgt eine Konzentration auf die Theologie der Befreiung im engeren Sinne - dies legt den Fokus auf Entwicklungen, die in Lateinamerika Ende der 1960er Jahre begannen.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Für eine kurze Chronologie dieser Perspektive sei auch auf Kern, Bruno |Titel=Theologie der Befreiung |Ort=Tübingen/Basel |Verlag=A. Francke Verlag |Jahr=2013 |Seite=130-137 verwiesen}}</ref> Angemerkt sei, dass historische Wurzeln dieser Theologie bereits „in der prophetischen Tradition von Glaubensboten und Missionaren [liegen], die von Beginn der Kolonialisierung an die Art, wie die Kirche auf dem Kontinent [Lateinamerikas] präsent war, und die Weise, wie man die Ureinwohner[*innen], die Schwarzen, die Mestizen und die armen Bevölkerungsschichten in der Stadt und auf dem Land behandelte, in Frage gestellt haben.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=81}}</ref>

===Entstehung (1960er/1970er Jahre)===
Für die 1960er Jahre, auch die Zeit des II. Vatikanischen Konzils (1962–1965), wird von einer „politischen Wende“ in der Theologie gesprochen. In Europa entwickelte sich die „Neue Politische Theologie“ (in der katholischen Theologie v. a. mit dem Namen Johann Baptist Metz verbunden; in der ev. Theologie sind hier v. a. Jürgen Moltmann und Dorothee Sölle zu nennen) und in Lateinamerika begann sich die Theología de la Liberación (die Theologie der Befreiung) zu entwickeln. Ihr Namensgeber ist Gustavo Gutiérrez. Im Juli 1968 hielt er einen Vortrag in Chimbote (Peru), dem ein erster Entwurf der Theologie der Befreiung zugrunde lag. Kurz darauf, vom 24. August bis zum 6. September, fand in Medellín eine für die Befreiungstheologie wichtige Bischofsversammlung statt, in der die ''Option wegen der Armen'' zur Leitlinie kirchlichen Lehrens und Handelns erhoben wurde. 1969 veröffentlichte Gutiérrez seinen Vortrag von Chimbote und 1971 veröffentlichte er eine erweiterte und vertiefte Ausarbeitung dieser Theologie unter dem Titel ''Teología de la liberación''<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Gutiérrez, Gustavo |Titel=Teología de la liberación. Perspectivas |Ort=Lima |Verlag=Ed. Universitariae (Centro de Estudios y Publicaciones 3) |Jahr=1971}}</ref>, der ersten systematischen Abhandlung der Theologie der Befreiung und bis heute einem Grundlagenwerk dieser Theologie. „Das Buch von Gutiérrez war jedoch nur die Spitze eines Eisbergs: die Befreiungstheologie zeichnete sich bald als eine ganz neue Dimension der Theologie und als neue kirchliche Bewegung ab.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Gibellini, Rosino |Titel=Handbuch der Theologie im 20. Jahrhundert (Übertragung ins Deutsche von Peter-Felix Ruelius) |Ort=Regensburg |Verlag=Friedrich Pustet Verlag |Jahr=1995 |Seite=337 (sowohl für das direkte Zitat, als auch als Grundlage für die Ausführungen in diesem Abschnitt}}</ref>

===Reaktion des Römischen Lehramtes===
In den Pontifikaten von Johannes Paul II. und Benedikt XVI. unternahm die römische Kirchenleitung einige Versuche, die Ausübung von Befreiungstheologie einzuschränken.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=So formulierte Leonardo Boff: „In dem Maße, wie die Theologie der Befreiung Verbreitung fand, organisierte sich aber auch ein starker Widerstand, ja es wurde sogar ein offener Kampf gegen sie geführt." Boff, Leonardo |Titel=Die Theologie der Befreiung post Ratzinger Locutum (Übersetzung aus dem Spanischen: Florian Flohr) |Herausgeber*in=Edward Schillebeeckx |Sammelband=Mystik und Politik. Theologie im Ringen um Geschichte und Gesellschaft (Johann Baptist Metz zu Ehren) |Ort=Mainz |Verlag=Matthias-Grünewald-Verlag |Jahr=1988 |Seite=287-311. Hier: 289. Zur Widersprüchlichkeit der Positionen des päpstlichen Lehramtes vgl. S. 291}}</ref> „Diese Kritik war durch gewollte Mißverständnisse, Unverständnis für das Pathos der befreienden Sprache, Furcht vor marxistischer Unterwanderung der Kirche gekennzeichnet u. bekämpfte nur eine Karikatur der B. [Befreiungstheologie]“,<ref>{{Quellen-Lexika|Lemma=„Befreiungstheologie“ |Autor*in=Vorgrimler, Herbert |Herausgeber*in=ders. |Nachschlagewerk=Neues Theologisches Wörterbuch |Band= |Ort=Freiburg i. Br./Basel/Wien |Verlag=Herder |Jahr=2000 |Seite=83-84. Hier: 84}}</ref> so der Karl-Rahner-Schüler Herbert Vorgrimler. Formen dieser Einschränkungsversuche zählt Giancarlo Collet auf: „Kirchliche Kritik u. Vorbehalte gegenüber der B. [Befreiungstheologie] führten z. Schließung theol. Ausbildungsstätten, Lehrentzug, Unterbindung pastoraler Projekte u.a.“.<ref>{{Quellen-Lexika|Lemma=„Befreiungstheologie. I. Historische, geographische u. politische Wurzeln“ |Autor*in=Collet, Giancarlo |Herausgeber*in=Walter Kasper |Nachschlagewerk=Lexikon für Theologie und Kirche, 3. Auflage |Band=2 (Barclay bis Damodos) |Ort=Freiburg i. Br./Basel/Rom/Wien |Verlag=Herder |Jahr=1994 |Seite=130-132. Hier: Spalte 132}}</ref> Bekanntheit erlangte in dieser Hinsicht u. a. der ''Fall Leonardo Boff'', dem aufgrund seines Werkes ''Kirche: Charisma und Macht'' die Lehrerlaubnis entzogen wurde.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. hierzu: Boff, Leonardo |Titel=Kirche: Charisma und Macht. 25 Jahre Befreiungstheologie |Ort=Gütersloh |Verlag=Gütersloher Verlagshaus |Jahr=2009 [por. 1981] |Seite=279-298. Sowie: Boff, Leonardo und Zoja, Luigi (2016) [it. 2014]: ''Die Wahrheit ist größer. Der Weg eines unbequemen Theologen (Ins Deutsche übersetzt von Bruno Kern)''. Kevelaer: Verlagsgemeinschaft topos plus, S. 57-67}}</ref> Im Pontifikat von Papst Franziskus fand diesbezüglich eine Neuorientierung statt.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=So formuliert Leonardo Boff: „Viele fragen sich, ob der Papst [Franziskus] aufgrund seiner lateinamerikanischen Herkunft ein Sympathisant der Befreiungstheologie sei. Das scheint mit nicht so wichtig zu sein. Worauf es ankommt, ist nicht so sehr die Theorie, als vielmehr die Tatsache, dass er sich die Befreiung der Unterdrückten und Armen zu eigen macht. Und das tut er in unmissverständlicher Klarheit.“ Boff, Leonardo und Zoja, Luigi |Titel=Die Wahrheit ist größer. Der Weg eines unbequemen Theologen (Ins Deutsche übersetzt von Bruno Kern) |Ort=Kevelaer |Verlag=Verlagsgemeinschaft topos plus |Jahr=2016 [it. 2014] |Seite=129f}}</ref>

===Ökotheologie der Befreiung===
Ab den 1980er Jahren gewann für die Vertreter*innen der Theologie der Befreiung zunehmend die Auseinandersetzung mit der Schöpfung an Bedeutung, die in Zusammenhang mit der Ausbeutung armer Menschen gesetzt wurde.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Traum von einer neuen Erde – Bilanz eines theologischen Lebens (Deutsche Übersetzung: Bruno Kern) |Ort=Wien/Zürich |Verlag=LIT-Verlag |Jahr=2019 [por. 2018] |Seite=116}}</ref> „War unser Ausgangspunkt bisher die Option für die Armen, müssen wir darüber hinaus jetzt auch die Geschöpfe mit in den Blick nehmen, die am meisten bedroht sind. Und da ist an erster Stelle der Planet Erde als ganzer zu nennen.“,<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo |Titel=Unser Haus, die Erde. Den Schrei der Unterdrückten hören (Übersetzung aus dem Portugiesischen und Bearbeitung für die deutsche Ausgabe: Horst Goldstein) |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1996 [por. 1995] |Seite=183. Oder an anderer Stelle: „Folglich muss die Option für die Armen und gegen die Armut – das »Markenzeichen« der Befreiungstheologie – auch die Ärmste überhaupt miteinschließen: die Erde. Dieser Gedanke hat eine kraftvolle Ökotheologie hervorgebracht.“ Boff, Leonardo (2015) [it. 2014]: ''Befreit die Erde! Eine Theologie für die Schöpfung (Ins Deutsche übersetzt von Gabriele Stein)''. Stuttgart: Katholisches Bibelwerk, S. 31}}</ref> so formulierte es Leonardo Boff in den 1990er Jahren.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Und in einem Interview mit Luigi Zoja formuliert Leonardo Boff rückblickend: „Im Jahr 1996 wurde mein Buch ''Schrei der Erde – Schrei der Armen'' veröffentlicht. Es ist ein erster Versuch, die Theologie der Befreiung im Kontext der Ökologie neu zu durchdenken. Mir war bewusst geworden, dass dieselbe Logik des Systems sowohl die Menschen, die gesellschaftlichen Klassen als auch die Natur unterdrückt und Herrschaft über die Erde ausübt. Die Theologie der Befreiung musste also ihren Blickwinkel erweitern. Das Buch stellt klar, dass in Lateinamerika die wahre Gefahr nicht der Marxismus ist, sondern das kapitalistische System, das sich wild und ungezähmt gebärdet. Als Befreiungstheolog[*inn]en erkannten wir, dass die Erde ebenso ausgeplündert wird wi[e] die Menschen, die ärmsten Schichten und die Länder der Dritten Welt. […] In den letzten Jahren hat die Theologie der Befreiung damit begonnen, sich mit dem Leben in all seinen Formen zu befassen, denn das Individuum kann nicht isoliert für sich existieren. Es ist Teil eines umfassenderen Systems, eines Netzes, das die physischen, chemischen und biologischen Grundlagen bereitstellt, von denen das Leben auf diesem Planeten abhängt. Der weltweite Kapitalismus zerstört diese Grundlagen und schafft die Voraussetzungen für die Herkunft einer globalen ökologischen Katastrophe.“ Boff, Leonardo und Zoja, Luigi |Titel=Die Wahrheit ist größer. Der Weg eines unbequemen Theologen (Ins Deutsche übersetzt von Bruno Kern) |Ort=Kevelaer |Verlag=Verlagsgemeinschaft topos plus |Jahr=2016 [it. 2014] |Seite=69; 73}}</ref> Diese Verbindung zwischen sozialem und ökologischem Ansatz, verbunden mit einer Kritik an der gegenwärtigen Form kapitalistischen Konsums, entstand aus einer inneren Logik der Theologie der Befreiung<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Traum von einer neuen Erde – Bilanz eines theologischen Lebens (Deutsche Übersetzung: Bruno Kern) |Ort=Wien/Zürich |Verlag=LIT-Verlag |Jahr=2019 [por. 2018] |Seite=116f}}</ref> und wird gegenwärtig auch von Papst Franziskus vertreten.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. dafür u. a. die beiden Texte von Papst Franziskus |Titel=Evangelii gaudium und Laudato siʼ |Jahr=2013 und 2015 |Website=vatican.va |Online=https://www.vatican.va/content/francesco/de/apost_exhortations/documents/papa-francesco_esortazione-ap_20131124_evangelii-gaudium.html |Online=https://www.vatican.va/content/francesco/de/encyclicals/documents/papa-francesco_20150524_enciclica-laudato-si.html |Abruf=24.03.2022 }}</ref>

==Definition(en)==
In diesem Abschnitt werden verschiedene Definitionen aus der Forschungsliteratur zitiert.
===Gustavo Gutiérrez===
Gustavo Gutiérrez, der Namensgeber dieser Theologie, formulierte im Grundlagenwerk ''Teología de la liberación'': „Die vorliegende Arbeit versucht, eine Reflexion zu entwerfen, die zugleich vom Evangelium und von den Erfahrungen der Männer und Frauen ausgeht, die sich in diesem von Unterdrückung und Beraubung beherrschten lateinamerikanischen Kontinent dem Prozeß der Befreiung verpflichtet haben. Es handelt sich um eine theologische Reflexion, die aus dieser Erfahrung entsteht, denn sie teilt das Bemühen, die gegenwärtige, von Ungerechtigkeit gekennzeichnete Lage zu beseitigen und eine andere, freiere und menschlichere Gesellschaft zu schaffen.“ (S. 2) „Alles dies wird uns zu erkennen geben, daß die Frage nach der theologischen Relevanz der Befreiung in Wirklichkeit eine Frage »nach dem Sinn des Christentums und nach der Sendung der Kirche« ist.“ (S. 4) „Aus all diesen Gründen müssen wir festhalten, daß die Theologie der Befreiung uns vielleicht nicht so sehr ein neues Thema aufgibt als vielmehr eine neue Art, Theologie zu treiben. […] Theologie beschränkt sich dann nicht mehr darauf, die Welt gedanklich zu ergründen, sondern versucht, sich als ein Moment in dem Prozeß zu verstehen, mittels dessen die Welt verändert wird“. (S. 21) „Nur ein radikales Zerbrechen des gegenwärtigen Standes der Dinge, eine tiefgreifende Umgestaltung in den Eigentumsverhältnissen, ein Ergreifen der Macht von seiten der ausgebeuteten Klassen und eine soziale Revolution, die die bestehende Abhängigkeit zerbricht, ermöglicht den Schritt in eine anders geartete, sozialistische Gesellschaft oder bewirkt wenigstens, daß diese möglich wird.“ (S. 29)<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Gutiérrez, Gustavo |Titel=Theologie der Befreiung, 6. Auflage |Ort=München/Mainz |Verlag=Kaiser Verlag |Jahr=1982 [es. 1971]}}</ref>

===Leonardo und Clodovis Boff===
[[Datei:Leonardo Boff.jpg |thumb|Leonardo Boff auf einer Veranstaltung in Buenos Aires, 2015.]]
Leonardo<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Einen kurzen Überblick über die Befreiungstheologie bietet Leonardo Boff auch in seinem Vortrag auf der Tagung |Titel=Schrei der Erde. Schrei der Armen, TC: 1:26:56-1:43:00 |Jahr=2021 |Website=Haus am Dom (youtube-Kanal) |Online=https://www.youtube.com/watch?v=DmVdwqL4Quw |Abruf=02.04.2022}}</ref> und Clodovis Boff formulieren: „Die Reflexion von der Praxis aus, innerhalb der gewaltigen Anstrengung der Armen und ihrer Bundesgenoss[*inn]en, und die Suche nach Inspiration im Glauben und im Evangelium für den Einsatz gegen ihre Armut zugunsten der umfassenden Befreiung jedes Menschen und des ganzen Menschen – das macht die Theologie der Befreiung aus. […] Wie gründlich unangemessen scheinen demnach die Kritiken dessen, der die Theologie der Befreiung von einem rein begrifflichen Niveau aus zur Kenntnis nimmt und um ein konkretes Engagement für die Unterdrückten einen Bogen macht. Ihm antwortet die Theologie der Befreiung mit dieser einen Frage: Welches ist dein Part in der wirksamen und umfassenden Befreiung der Unterdrückten?“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=18f}}</ref>

===Dorothee Sölle===
Und Dorothee Sölle formuliert: „Theologia de Liberación ist mehr als eine neue theologische Mode, es ist eine weltweite Bewegung von Christ[*inn]en, die sich am leichtesten negativ definieren läßt; Christ[*inn]en sind nicht mehr bereit, das bestehende Unrecht mit Theologie und Glauben zu versöhnen, sie hören auf, die Ungerechtigkeit zu bemänteln oder zu verschweigen, sie beginnen proaktiv aufzudecken, sie greifen an, sie bekämpfen, was ist. Es handelt sich also um eine »kritische« Theologie – die dem, was wir vor zehn Jahren »politische Theologie« nannten, ziemlich nahesteht. Die Entwicklung geht aber dahin, den positiven Begriff »Befreiung« in den Mittelpunkt zu stellen.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Sölle, Dorothee |Titel=Politische Theologie |Ort=Stuttgart |Verlag=Kreuz Verlag |Jahr=1982 [1971] |Seite=187}}</ref>

==Die Methode „Sehen – Urteilen – Handeln“==
===Der methodische Dreischritt===
Als Grundschema der Theologie der Befreiung gilt die Methode ''Sehen – Urteilen – Handeln''.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=34-55. Zu einer explizit ethischen Betrachtungsweise des Dreischritts siehe: Wallimann-Sasaki, Thomas (2020): ''Angewandte christliche Ethik''. In: Alberto Bondolfi (Hrsg.), Handeln in einer mehrdeutigen Welt. Theologische Ethik. Zürich: Theologischer Verlag, S. 284-296}}</ref> „Sozialanalytische Vermittlung, hermeneutische Vermittlung und praktisch-pastorale Vermittlung (Sehen, Urteilen, Handeln) bilden die methodischen Grundoperationen der Theologie der Befreiung. Diese drei methodischen Schritte sind jedoch bereits dialektisch miteinander verschränkt: So setzt die Wahl eines bestimmten Instrumentariums der sozioökonomischen Analyse bereits einen gesellschaftlichen Standort voraus, der im ,zweiten Schrittʻ, der hermeneutischen Vermittlung, explizit gemacht wird.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Kern, Bruno |Titel=Theologie der Befreiung |Ort=Tübingen/Basel |Verlag=A. Francke Verlag |Jahr=2013 |Seite=36}}</ref> Leonardo und Clodovis Boff formulieren: „In diesem dritten Moment [dem Handeln] vollzieht sich mehr Wissen in der Praxis als in der Theorie. Das heißt, es ist leichter, dieses Moment zu leben, als es zu denken. Darum haben hier die Weisheit und die Klugheit mehr Einfluß als die analytische Vernunft. Und darin sind die einfachen Leute den Gelehrten oft überlegen.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=53}}</ref>

===Kapitalismuskritik als Folge===
Aus diesem Grundschema folgt, dass die Theologie der Befreiung eine kapitalismuskritische Theologie ist. So formuliert bspw. Leonardo Boff: „Wenn man nämlich die tatsächlichen Ursachen der Armut und der Zerstörung der Natur kritisch analysiert, dann sieht man, dass sie – nicht ausschließlich, aber hauptsächlich – das Ergebnis der industrialistischen und kapitalistischen Entwicklung sind, wie sie zurzeit verfolgt wird.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewal Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=41}}</ref> In seinem Buch ''Überlebenswichtig'' betrachtet Leonardo Boff verschiedene gegenwärtige Modelle von Nachhaltigkeit, wobei er die meisten als den Herausforderungen nicht gerecht werdend bewertet.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewal Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=35-70}}</ref> Die positiven Ausnahmen bilden die ähnlichen Modelle der Bioökonomie des Mathematikers und Wirtschaftswissenschaftlers Nicholas Georgescu-Roegen und der Ökoentwicklung, wie sie insbesondere von Ignacy Sachs vertreten wird, sowie das Modell der Solidarischen Ökonomie, wie sie ihr Theoretiker Paul Singer vertritt und das Leonardo Boff als „lebbare Nachhaltigkeit im kleinen Maßstab“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Zu den positiven Ausnahmen vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewal Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=63-70. Direktes Zitat: 66}}</ref> bezeichnet. Eine weitere positive Ausnahme bildet schließlich das Modell ''buen vivir'' (auch ''bien vivir''; ''sumak kawsay''; ''suma quamaña'').<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewal Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=67-70. Vgl. auch Boff, Leonardo (2018 [por. 2012]): ''Achtsamkeit. Von der Notwendigkeit unsere Haltung zu ändern (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Bruno Kern)'', München: Claudius Verlag, S. 79–83. Sowie: Weiler, Birgit (2018): ''Das Gute Leben. Ein Beitrag aus Amazonien zur Schaffung von Friedensräumen'', und: Beck, Michelle (2018): ''Buen Vivir. Von einem schillernden Verfassungsprinzip und einer Vision von Gerechtigkeit und Frieden''. Beides in: Virginia R. Azcuy (Hrsg.) und Margit Eckholt (Hrsg.): Friedens-Räume. Interkulturelle Friedenstheologie in feministisch-befreiungstheologischer Perspektive, Ostfildern: Matthias Grünewald Verlag, S. 179-189 und 191–201}}</ref> Für das katholische Lehramt sei hierfür auch auf die Enzyklika Laudato siʼ<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Papst Franziskus |Titel=Laudato siʼ |Jahr=2015 |Website=vatican.va |Online=https://www.vatican.va/content/francesco/de/encyclicals/documents/papa-francesco_20150524_enciclica-laudato-si.html |Abruf=30.03.2022}}</ref> sowie die Amazonas-Synode<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Bischofssynode - Sonderversammlung für Amazonien |Titel=Amazonien. Neue Wege für die Kirche und für eine ganzheitliche Ökologie. Schlussdokument (Übersetzung aus dem Spanischen: Norbert Arntz; Thomas Schmidt|Jahr=2019 |Website=misereor.de |Online=https://www.misereor.de/fileadmin/publikationen/schlussdokument-amazonien-synode.pdf |Abruf=30.03.2022}}</ref> verwiesen.

{{Autor*innenschaft|Vorname=Johannes |Nachname=Thüne |Vorname2= |Nachname2= |Tag=02 |Monat=04 |Jahr=2022 |Bearbeitung-Vorname= | Bearbeitung-Nachname= |Bearbeitung-Vorname2= | Bearbeitung-Nachname2= |Bearbeitung-Tag= |Bearbeitung-Monat=| Bearbeitung-Jahr= }}

Benutzer:Johannes Thüne/Werkstatt

2022-04-02T13:29:23Z

Johannes Thüne: /* Entstehung (1960er/1970er Jahre) */

{{Werkstatt}}

'''Theologie der Befreiung'''

Die '''Theologie der Befreiung''' (''Theología de la Liberación''), im Deutschen oft auch als Befreiungstheologie bezeichnet, hat ihren Anfang im Lateinamerika Ende der 1960er Jahre. Ausgangspunkt dieser Theologie ist die Situation der Unterdrückten – ihr Leiden sowie das Mit-Leiden mit den Unterdrückten und Ausgebeuteten dieser Welt:<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=11f}}</ref> Zunächst waren dabei die wirtschaftlich ausgebeuteten Menschen Lateinamerikas im Blickwinkel dieser Theologie,<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Unser Haus, die Erde. Den Schrei der Unterdrückten hören (Übersetzung aus dem Portugiesischen und Bearbeitung für die deutsche Ausgabe: Horst Goldstein) |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1996 [por. 1995] |Seite=173f. So verstanden Leonardo und Clodovis Boff die sozio-ökonomische Armut als „Grundausdruck von Unterdrückung“. Boff, Leonardo und Clodovis (1988 [por. 1986]): ''Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage''. Düsseldorf: Patmos Verlag, S. 36}}</ref> zunehmend kamen jedoch auch andere Formen der Unterdrückung hinzu, wie beispielsweise die Perspektive auf die ausgebeutete Schöpfung – Leonardo Boff spricht diesbezüglich von einer „Ökotheologie der Befreiung“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Traum von einer neuen Erde – Bilanz eines theologischen Lebens (Deutsche Übersetzung: Bruno Kern) |Ort=Wien/Zürich |Verlag=LIT-Verlag |Jahr=2019 [por. 2018] |Seite=97-119. Vgl. zu dieser Entwicklung auch Kern, Bruno (2013): ''Theologie der Befreiung''. Tübingen/Basel: A. Francke Verlag, S. 105-116}}</ref> – und auch ''(öko-)feministische Theologie'', ''black theology'', ''indigene Theologien'' sowie ''queer theology'' lassen sich als weitere ihrer Ausprägungen ansehen.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Gibellini, Rosino |Titel=Handbuch der Theologie im 20. Jahrhundert (Übertragung ins Deutsche von Peter-Felix Ruelius) |Ort=Regensburg |Verlag=Friedrich Pustet Verlag |Jahr=1995 |Seite=336 und 371. Vgl. auch Boff, Leonardo und Clodovis (1988 [por. 1986]): ''Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage''. Düsseldorf: Patmos Verlag, S. 39-43}}</ref> Die Theologie der Befreiung fragt, wie Menschen in einer Welt leben sollen, in der (strukturelle) Ungerechtigkeiten bestehen. Und sie beantwortet diese Frage, indem sie ausgehend von biblischen Texten<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Leonardo und Clodovis Boff benennen folgende Bücher als bevorzugte biblische Bücher aus der Perspektive der Theologie der Befreiung: Exodus, die Propheten, die Evangelien, die Apostelgeschichte, die Apokalypse, die Weisheitsbücher, die Makkabäerbücher sowie die Bücher Esra und Nehemia. Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=46f. Als konkrete Bibelstellen eignen sich bspw.: Jer 21,11–22,30; Mt 5,3-11; Mt 25,31-46; Lk 6,2-26; Lk 10,25-37}}</ref> einfordert, dass Menschen in einer Welt der Ungerechtigkeiten Partei ergreifen müssen für die Unterdrückten und Ausgebeuteten<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. u. a. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=16 }}</ref> – auf eine Formel gebracht wird diesbezüglich auch von der ''vorrangigen Option wegen der Armen''<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Meist liest man im Deutschen eher die Übersetzung „Option für die Armen“ – die Befreiungstheologin Julia Lis bevorzugt jedoch die Übersetzung „Option wegen der Armen“. Vgl. hierzu ihre Aussagen im Podcast |Titel=„GF008 – Politik, Religion und die Option für die Armen“, TC: 13:55-16:12 |Jahr=2015 |Website=gretchenfrage.net |Online=https://www.gretchenfrage.net/2015/06/09/gf008-politk-religion-und-die-option-fur-die-armen/ |Abruf=02.04.2022 }}</ref> gesprochen.

==Geschichte==
===Historische Wurzeln===
In diesem Abschnitt erfolgt eine Konzentration auf die Theologie der Befreiung im engeren Sinne - dies legt den Fokus auf Entwicklungen, die in Lateinamerika Ende der 1960er Jahre begannen.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Für eine kurze Chronologie dieser Perspektive sei auch auf Kern, Bruno |Titel=Theologie der Befreiung |Ort=Tübingen/Basel |Verlag=A. Francke Verlag |Jahr=2013 |Seite=130-137 verwiesen}}</ref> Angemerkt sei, dass historische Wurzeln dieser Theologie bereits „in der prophetischen Tradition von Glaubensboten und Missionaren [liegen], die von Beginn der Kolonialisierung an die Art, wie die Kirche auf dem Kontinent [Lateinamerikas] präsent war, und die Weise, wie man die Ureinwohner[*innen], die Schwarzen, die Mestizen und die armen Bevölkerungsschichten in der Stadt und auf dem Land behandelte, in Frage gestellt haben.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=81}}</ref>

===Entstehung (1960er/1970er Jahre)===
Für die 1960er Jahre, auch die Zeit des II. Vatikanischen Konzils (1962–1965), wird von einer „politischen Wende“ in der Theologie gesprochen. In Europa entwickelte sich die „Neue Politische Theologie“ (in der katholischen Theologie v. a. mit dem Namen Johann Baptist Metz verbunden; in der ev. Theologie sind hier v. a. Jürgen Moltmann und Dorothee Sölle zu nennen) und in Lateinamerika begann sich die Theología de la Liberación (die Theologie der Befreiung) zu entwickeln. Ihr Namensgeber ist Gustavo Gutiérrez. Im Juli 1968 hielt er einen Vortrag in Chimbote (Peru), dem ein erster Entwurf der Theologie der Befreiung zugrunde lag. Kurz darauf, vom 24. August bis zum 6. September, fand in Medellín eine für die Befreiungstheologie wichtige Bischofsversammlung statt, in der die ''Option wegen der Armen'' zur Leitlinie kirchlichen Lehrens und Handelns erhoben wurde. 1969 veröffentlichte Gutiérrez seinen Vortrag von Chimbote und 1971 veröffentlichte er eine erweiterte und vertiefte Ausarbeitung dieser Theologie unter dem Titel ''Teología de la liberación''<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Gutiérrez, Gustavo |Titel=Teología de la liberación. Perspectivas |Ort=Lima |Verlag=Ed. Universitariae (Centro de Estudios y Publicaciones 3) |Jahr=1971}}</ref>, der ersten systematischen Abhandlung der Theologie der Befreiung und bis heute einem Grundlagenwerk dieser Theologie. „Das Buch von Gutiérrez war jedoch nur die Spitze eines Eisbergs: die Befreiungstheologie zeichnete sich bald als eine ganz neue Dimension der Theologie und als neue kirchliche Bewegung ab.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Gibellini, Rosino |Titel=Handbuch der Theologie im 20. Jahrhundert (Übertragung ins Deutsche von Peter-Felix Ruelius) |Ort=Regensburg |Verlag=Friedrich Pustet Verlag |Jahr=1995 |Seite=337 (sowohl für das direkte Zitat, als auch als Grundlage für die Ausführungen in diesem Abschnitt}}</ref>

===Reaktion des Römischen Lehramtes===
In den Pontifikaten von Johannes Paul II. und Benedikt XVI. unternahm die römische Kirchenleitung einige Versuche, die Ausübung von Befreiungstheologie einzuschränken.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=So formulierte Leonardo Boff: „In dem Maße, wie die Theologie der Befreiung Verbreitung fand, organisierte sich aber auch ein starker Widerstand, ja es wurde sogar ein offener Kampf gegen sie geführt." Boff, Leonardo |Titel=Die Theologie der Befreiung post Ratzinger Locutum (Übersetzung aus dem Spanischen: Florian Flohr) |Herausgeber*in=Edward Schillebeeckx |Sammelband=Mystik und Politik. Theologie im Ringen um Geschichte und Gesellschaft (Johann Baptist Metz zu Ehren) |Ort=Mainz |Verlag=Matthias-Grünewald-Verlag |Jahr=1988 |Seite=287-311. Hier: 289. Zur Widersprüchlichkeit der Positionen des päpstlichen Lehramtes vgl. S. 291}}</ref> „Diese Kritik war durch gewollte Mißverständnisse, Unverständnis für das Pathos der befreienden Sprache, Furcht vor marxistischer Unterwanderung der Kirche gekennzeichnet u. bekämpfte nur eine Karikatur der B. [Befreiungstheologie]“,<ref>{{Quellen-Lexika|Lemma=„Befreiungstheologie“ |Autor*in=Vorgrimler, Herbert |Herausgeber*in=ders. |Nachschlagewerk=Neues Theologisches Wörterbuch |Band= |Ort=Freiburg i. Br./Basel/Wien |Verlag=Herder |Jahr=2000 |Seite=83-84. Hier: 84}}</ref> so der Karl-Rahner-Schüler Herbert Vorgrimler. Formen dieser Einschränkungsversuche zählt Giancarlo Collet auf: „Kirchliche Kritik u. Vorbehalte gegenüber der B. [Befreiungstheologie] führten z. Schließung theol. Ausbildungsstätten, Lehrentzug, Unterbindung pastoraler Projekte u.a.“.<ref>{{Quellen-Lexika|Lemma=„Befreiungstheologie. I. Historische, geographische u. politische Wurzeln“ |Autor*in=Collet, Giancarlo |Herausgeber*in=Walter Kasper |Nachschlagewerk=Lexikon für Theologie und Kirche, 3. Auflage |Band=2 (Barclay bis Damodos) |Ort=Freiburg i. Br./Basel/Rom/Wien |Verlag=Herder |Jahr=1994 |Seite=130-132. Hier: Spalte 132}}</ref> Bekanntheit erlangte in dieser Hinsicht u. a. der ''Fall Leonardo Boff'', dem aufgrund seines Werkes ''Kirche: Charisma und Macht'' die Lehrerlaubnis entzogen wurde.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. hierzu: Boff, Leonardo |Titel=Kirche: Charisma und Macht. 25 Jahre Befreiungstheologie |Ort=Gütersloh |Verlag=Gütersloher Verlagshaus |Jahr=2009 [por. 1981] |Seite=279-298. Sowie: Boff, Leonardo und Zoja, Luigi (2016) [it. 2014]: ''Die Wahrheit ist größer. Der Weg eines unbequemen Theologen (Ins Deutsche übersetzt von Bruno Kern)''. Kevelaer: Verlagsgemeinschaft topos plus, S. 57-67}}</ref> Im Pontifikat von Papst Franziskus fand diesbezüglich eine Neuorientierung statt.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=So formuliert Leonardo Boff: „Viele fragen sich, ob der Papst [Franziskus] aufgrund seiner lateinamerikanischen Herkunft ein Sympathisant der Befreiungstheologie sei. Das scheint mit nicht so wichtig zu sein. Worauf es ankommt, ist nicht so sehr die Theorie, als vielmehr die Tatsache, dass er sich die Befreiung der Unterdrückten und Armen zu eigen macht. Und das tut er in unmissverständlicher Klarheit.“ Boff, Leonardo und Zoja, Luigi |Titel=Die Wahrheit ist größer. Der Weg eines unbequemen Theologen (Ins Deutsche übersetzt von Bruno Kern) |Ort=Kevelaer |Verlag=Verlagsgemeinschaft topos plus |Jahr=2016 [it. 2014] |Seite=129f}}</ref>

===Ökotheologie der Befreiung===
Ab den 1980er Jahren gewann für die Vertreter*innen der Theologie der Befreiung zunehmend die Auseinandersetzung mit der Schöpfung an Bedeutung, die in Zusammenhang mit der Ausbeutung armer Menschen gesetzt wurde.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Traum von einer neuen Erde – Bilanz eines theologischen Lebens (Deutsche Übersetzung: Bruno Kern) |Ort=Wien/Zürich |Verlag=LIT-Verlag |Jahr=2019 [por. 2018] |Seite=116}}</ref> „War unser Ausgangspunkt bisher die Option für die Armen, müssen wir darüber hinaus jetzt auch die Geschöpfe mit in den Blick nehmen, die am meisten bedroht sind. Und da ist an erster Stelle der Planet Erde als ganzer zu nennen.“,<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo |Titel=Unser Haus, die Erde. Den Schrei der Unterdrückten hören (Übersetzung aus dem Portugiesischen und Bearbeitung für die deutsche Ausgabe: Horst Goldstein) |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1996 [por. 1995] |Seite=183. Oder an anderer Stelle: „Folglich muss die Option für die Armen und gegen die Armut – das »Markenzeichen« der Befreiungstheologie – auch die Ärmste überhaupt miteinschließen: die Erde. Dieser Gedanke hat eine kraftvolle Ökotheologie hervorgebracht.“ Boff, Leonardo (2015) [it. 2014]: ''Befreit die Erde! Eine Theologie für die Schöpfung (Ins Deutsche übersetzt von Gabriele Stein)''. Stuttgart: Katholisches Bibelwerk, S. 31}}</ref> so formulierte es Leonardo Boff in den 1990er Jahren.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Und in einem Interview mit Luigi Zoja formuliert Leonardo Boff rückblickend: „Im Jahr 1996 wurde mein Buch ''Schrei der Erde – Schrei der Armen'' veröffentlicht. Es ist ein erster Versuch, die Theologie der Befreiung im Kontext der Ökologie neu zu durchdenken. Mir war bewusst geworden, dass dieselbe Logik des Systems sowohl die Menschen, die gesellschaftlichen Klassen als auch die Natur unterdrückt und Herrschaft über die Erde ausübt. Die Theologie der Befreiung musste also ihren Blickwinkel erweitern. Das Buch stellt klar, dass in Lateinamerika die wahre Gefahr nicht der Marxismus ist, sondern das kapitalistische System, das sich wild und ungezähmt gebärdet. Als Befreiungstheolog[*inn]en erkannten wir, dass die Erde ebenso ausgeplündert wird wi[e] die Menschen, die ärmsten Schichten und die Länder der Dritten Welt. […] In den letzten Jahren hat die Theologie der Befreiung damit begonnen, sich mit dem Leben in all seinen Formen zu befassen, denn das Individuum kann nicht isoliert für sich existieren. Es ist Teil eines umfassenderen Systems, eines Netzes, das die physischen, chemischen und biologischen Grundlagen bereitstellt, von denen das Leben auf diesem Planeten abhängt. Der weltweite Kapitalismus zerstört diese Grundlagen und schafft die Voraussetzungen für die Herkunft einer globalen ökologischen Katastrophe.“ Boff, Leonardo und Zoja, Luigi |Titel=Die Wahrheit ist größer. Der Weg eines unbequemen Theologen (Ins Deutsche übersetzt von Bruno Kern) |Ort=Kevelaer |Verlag=Verlagsgemeinschaft topos plus |Jahr=2016 [it. 2014] |Seite=69; 73}}</ref> Diese Verbindung zwischen sozialem und ökologischem Ansatz, verbunden mit einer Kritik an der gegenwärtigen Form kapitalistischen Konsums, entstand aus einer inneren Logik der Theologie der Befreiung<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Traum von einer neuen Erde – Bilanz eines theologischen Lebens (Deutsche Übersetzung: Bruno Kern) |Ort=Wien/Zürich |Verlag=LIT-Verlag |Jahr=2019 [por. 2018] |Seite=116f}}</ref> und wird gegenwärtig auch von Papst Franziskus vertreten.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. dafür u. a. die beiden Texte von Papst Franziskus |Titel=Evangelii gaudium und Laudato siʼ |Jahr=2013 und 2015 |Website=vatican.va |Online=https://www.vatican.va/content/francesco/de/apost_exhortations/documents/papa-francesco_esortazione-ap_20131124_evangelii-gaudium.html |Online=https://www.vatican.va/content/francesco/de/encyclicals/documents/papa-francesco_20150524_enciclica-laudato-si.html |Abruf=24.03.2022 }}</ref>

==Definition(en)==
In diesem Abschnitt werden verschiedene Definitionen aus der Forschungsliteratur zitiert.
===Gustavo Gutiérrez===
Gustavo Gutiérrez, der Namensgeber dieser Theologie, formulierte im Grundlagenwerk ''Teología de la liberación'': „Die vorliegende Arbeit versucht, eine Reflexion zu entwerfen, die zugleich vom Evangelium und von den Erfahrungen der Männer und Frauen ausgeht, die sich in diesem von Unterdrückung und Beraubung beherrschten lateinamerikanischen Kontinent dem Prozeß der Befreiung verpflichtet haben. Es handelt sich um eine theologische Reflexion, die aus dieser Erfahrung entsteht, denn sie teilt das Bemühen, die gegenwärtige, von Ungerechtigkeit gekennzeichnete Lage zu beseitigen und eine andere, freiere und menschlichere Gesellschaft zu schaffen.“ (S. 2) „Alles dies wird uns zu erkennen geben, daß die Frage nach der theologischen Relevanz der Befreiung in Wirklichkeit eine Frage »nach dem Sinn des Christentums und nach der Sendung der Kirche« ist.“ (S. 4) „Aus all diesen Gründen müssen wir festhalten, daß die Theologie der Befreiung uns vielleicht nicht so sehr ein neues Thema aufgibt als vielmehr eine neue Art, Theologie zu treiben. […] Theologie beschränkt sich dann nicht mehr darauf, die Welt gedanklich zu ergründen, sondern versucht, sich als ein Moment in dem Prozeß zu verstehen, mittels dessen die Welt verändert wird“. (S. 21) „Nur ein radikales Zerbrechen des gegenwärtigen Standes der Dinge, eine tiefgreifende Umgestaltung in den Eigentumsverhältnissen, ein Ergreifen der Macht von seiten der ausgebeuteten Klassen und eine soziale Revolution, die die bestehende Abhängigkeit zerbricht, ermöglicht den Schritt in eine anders geartete, sozialistische Gesellschaft oder bewirkt wenigstens, daß diese möglich wird.“ (S. 29)<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Gutiérrez, Gustavo |Titel=Theologie der Befreiung, 6. Auflage |Ort=München/Mainz |Verlag=Kaiser Verlag |Jahr=1982 [es. 1971]}}</ref>

===Leonardo und Clodovis Boff===
[[Datei:Leonardo Boff.jpg |thumb|Leonardo Boff auf einer Veranstaltung in Buenos Aires, 2015.]]
Leonardo<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Einen kurzen Überblick über die Befreiungstheologie bietet Leonardo Boff auch in seinem Vortrag auf der Tagung |Titel=Schrei der Erde. Schrei der Armen, TC: 1:26:56-1:43:00 |Jahr=2021 |Website=Haus am Dom (youtube-Kanal) |Online=https://www.youtube.com/watch?v=DmVdwqL4Quw |Abruf=02.04.2022}}</ref> und Clodovis Boff formulieren: „Die Reflexion von der Praxis aus, innerhalb der gewaltigen Anstrengung der Armen und ihrer Bundesgenoss[*inn]en, und die Suche nach Inspiration im Glauben und im Evangelium für den Einsatz gegen ihre Armut zugunsten der umfassenden Befreiung jedes Menschen und des ganzen Menschen – das macht die Theologie der Befreiung aus. […] Wie gründlich unangemessen scheinen demnach die Kritiken dessen, der die Theologie der Befreiung von einem rein begrifflichen Niveau aus zur Kenntnis nimmt und um ein konkretes Engagement für die Unterdrückten einen Bogen macht. Ihm antwortet die Theologie der Befreiung mit dieser einen Frage: Welches ist dein Part in der wirksamen und umfassenden Befreiung der Unterdrückten?“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=18f}}</ref>

===Dorothee Sölle===
Und Dorothee Sölle formuliert: „Theologia de Liberación ist mehr als eine neue theologische Mode, es ist eine weltweite Bewegung von Christ[*inn]en, die sich am leichtesten negativ definieren läßt; Christ[*inn]en sind nicht mehr bereit, das bestehende Unrecht mit Theologie und Glauben zu versöhnen, sie hören auf, die Ungerechtigkeit zu bemänteln oder zu verschweigen, sie beginnen proaktiv aufzudecken, sie greifen an, sie bekämpfen, was ist. Es handelt sich also um eine »kritische« Theologie – die dem, was wir vor zehn Jahren »politische Theologie« nannten, ziemlich nahesteht. Die Entwicklung geht aber dahin, den positiven Begriff »Befreiung« in den Mittelpunkt zu stellen.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Sölle, Dorothee |Titel=Politische Theologie |Ort=Stuttgart |Verlag=Kreuz Verlag |Jahr=1982 [1971] |Seite=187}}</ref>

==Die Methode „Sehen – Urteilen – Handeln“==
===Der methodische Dreischritt===
Als Grundschema der Theologie der Befreiung gilt die Methode ''Sehen – Urteilen – Handeln''.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=34-55. Zu einer explizit ethischen Betrachtungsweise des Dreischritts siehe: Wallimann-Sasaki, Thomas (2020): ''Angewandte christliche Ethik''. In: Alberto Bondolfi (Hrsg.), Handeln in einer mehrdeutigen Welt. Theologische Ethik. Zürich: Theologischer Verlag, S. 284-296}}</ref> „Sozialanalytische Vermittlung, hermeneutische Vermittlung und praktisch-pastorale Vermittlung (Sehen, Urteilen, Handeln) bilden die methodischen Grundoperationen der Theologie der Befreiung. Diese drei methodischen Schritte sind jedoch bereits dialektisch miteinander verschränkt: So setzt die Wahl eines bestimmten Instrumentariums der sozioökonomischen Analyse bereits einen gesellschaftlichen Standort voraus, der im ,zweiten Schrittʻ, der hermeneutischen Vermittlung, explizit gemacht wird.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Kern, Bruno |Titel=Theologie der Befreiung |Ort=Tübingen/Basel |Verlag=A. Francke Verlag |Jahr=2013 |Seite=36}}</ref> Leonardo und Clodovis Boff formulieren: „In diesem dritten Moment [dem Handeln] vollzieht sich mehr Wissen in der Praxis als in der Theorie. Das heißt, es ist leichter, dieses Moment zu leben, als es zu denken. Darum haben hier die Weisheit und die Klugheit mehr Einfluß als die analytische Vernunft. Und darin sind die einfachen Leute den Gelehrten oft überlegen.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=53}}</ref>

===Kapitalismuskritik als Folge===
Aus diesem Grundschema folgt, dass die Theologie der Befreiung eine kapitalismuskritische Theologie ist. So formuliert bspw. Leonardo Boff: „Wenn man nämlich die tatsächlichen Ursachen der Armut und der Zerstörung der Natur kritisch analysiert, dann sieht man, dass sie – nicht ausschließlich, aber hauptsächlich – das Ergebnis der industrialistischen und kapitalistischen Entwicklung sind, wie sie zurzeit verfolgt wird.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewal Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=41}}</ref> In seinem Buch ''Überlebenswichtig'' betrachtet Leonardo Boff verschiedene gegenwärtige Modelle von Nachhaltigkeit, wobei er die meisten als den Herausforderungen nicht gerecht werdend bewertet.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewal Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=35-70}}</ref> Die positiven Ausnahmen bilden die ähnlichen Modelle der Bioökonomie des Mathematikers und Wirtschaftswissenschaftlers Nicholas Georgescu-Roegen und der Ökoentwicklung, wie sie insbesondere von Ignacy Sachs vertreten wird, sowie das Modell der Solidarischen Ökonomie, wie sie ihr Theoretiker Paul Singer vertritt und das Leonardo Boff als „lebbare Nachhaltigkeit im kleinen Maßstab“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Zu den positiven Ausnahmen vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewal Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=63-70. Direktes Zitat: 66}}</ref> bezeichnet. Eine weitere positive Ausnahme bildet schließlich das Modell ''buen vivir'' (auch ''bien vivir''; ''sumak kawsay''; ''suma quamaña'').<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewal Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=67-70. Vgl. auch Boff, Leonardo (2018 [por. 2012]): ''Achtsamkeit. Von der Notwendigkeit unsere Haltung zu ändern (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Bruno Kern)'', München: Claudius Verlag, S. 79–83. Sowie: Weiler, Birgit (2018): ''Das Gute Leben. Ein Beitrag aus Amazonien zur Schaffung von Friedensräumen'', und: Beck, Michelle (2018): ''Buen Vivir. Von einem schillernden Verfassungsprinzip und einer Vision von Gerechtigkeit und Frieden''. Beides in: Virginia R. Azcuy (Hrsg.) und Margit Eckholt (Hrsg.): Friedens-Räume. Interkulturelle Friedenstheologie in feministisch-befreiungstheologischer Perspektive, Ostfildern: Matthias Grünewald Verlag, S. 179-189 und 191–201}}</ref> Für das katholische Lehramt sei hierfür auch auf die Enzyklika Laudato siʼ<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Papst Franziskus |Titel=Laudato siʼ |Jahr=2015 |Website=vatican.va |Online=https://www.vatican.va/content/francesco/de/encyclicals/documents/papa-francesco_20150524_enciclica-laudato-si.html |Abruf=30.03.2022}}</ref> sowie die Amazonas-Synode<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Bischofssynode - Sonderversammlung für Amazonien |Titel=Amazonien. Neue Wege für die Kirche und für eine ganzheitliche Ökologie. Schlussdokument (Übersetzung aus dem Spanischen: Norbert Arntz; Thomas Schmidt|Jahr=2019 |Website=misereor.de |Online=https://www.misereor.de/fileadmin/publikationen/schlussdokument-amazonien-synode.pdf |Abruf=30.03.2022}}</ref> verwiesen.

{{Autor*innenschaft|Vorname=Johannes |Nachname=Thüne |Vorname2= |Nachname2= |Tag=30 |Monat=03 |Jahr=2022 |Bearbeitung-Vorname= | Bearbeitung-Nachname= |Bearbeitung-Vorname2= | Bearbeitung-Nachname2= |Bearbeitung-Tag= |Bearbeitung-Monat=| Bearbeitung-Jahr= }}

Benutzer:Johannes Thüne/Werkstatt

2022-04-02T13:27:01Z

Johannes Thüne: /* Kapitalismuskritik als Folge */

{{Werkstatt}}

'''Theologie der Befreiung'''

Die '''Theologie der Befreiung''' (''Theología de la Liberación''), im Deutschen oft auch als Befreiungstheologie bezeichnet, hat ihren Anfang im Lateinamerika Ende der 1960er Jahre. Ausgangspunkt dieser Theologie ist die Situation der Unterdrückten – ihr Leiden sowie das Mit-Leiden mit den Unterdrückten und Ausgebeuteten dieser Welt:<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=11f}}</ref> Zunächst waren dabei die wirtschaftlich ausgebeuteten Menschen Lateinamerikas im Blickwinkel dieser Theologie,<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Unser Haus, die Erde. Den Schrei der Unterdrückten hören (Übersetzung aus dem Portugiesischen und Bearbeitung für die deutsche Ausgabe: Horst Goldstein) |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1996 [por. 1995] |Seite=173f. So verstanden Leonardo und Clodovis Boff die sozio-ökonomische Armut als „Grundausdruck von Unterdrückung“. Boff, Leonardo und Clodovis (1988 [por. 1986]): ''Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage''. Düsseldorf: Patmos Verlag, S. 36}}</ref> zunehmend kamen jedoch auch andere Formen der Unterdrückung hinzu, wie beispielsweise die Perspektive auf die ausgebeutete Schöpfung – Leonardo Boff spricht diesbezüglich von einer „Ökotheologie der Befreiung“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Traum von einer neuen Erde – Bilanz eines theologischen Lebens (Deutsche Übersetzung: Bruno Kern) |Ort=Wien/Zürich |Verlag=LIT-Verlag |Jahr=2019 [por. 2018] |Seite=97-119. Vgl. zu dieser Entwicklung auch Kern, Bruno (2013): ''Theologie der Befreiung''. Tübingen/Basel: A. Francke Verlag, S. 105-116}}</ref> – und auch ''(öko-)feministische Theologie'', ''black theology'', ''indigene Theologien'' sowie ''queer theology'' lassen sich als weitere ihrer Ausprägungen ansehen.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Gibellini, Rosino |Titel=Handbuch der Theologie im 20. Jahrhundert (Übertragung ins Deutsche von Peter-Felix Ruelius) |Ort=Regensburg |Verlag=Friedrich Pustet Verlag |Jahr=1995 |Seite=336 und 371. Vgl. auch Boff, Leonardo und Clodovis (1988 [por. 1986]): ''Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage''. Düsseldorf: Patmos Verlag, S. 39-43}}</ref> Die Theologie der Befreiung fragt, wie Menschen in einer Welt leben sollen, in der (strukturelle) Ungerechtigkeiten bestehen. Und sie beantwortet diese Frage, indem sie ausgehend von biblischen Texten<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Leonardo und Clodovis Boff benennen folgende Bücher als bevorzugte biblische Bücher aus der Perspektive der Theologie der Befreiung: Exodus, die Propheten, die Evangelien, die Apostelgeschichte, die Apokalypse, die Weisheitsbücher, die Makkabäerbücher sowie die Bücher Esra und Nehemia. Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=46f. Als konkrete Bibelstellen eignen sich bspw.: Jer 21,11–22,30; Mt 5,3-11; Mt 25,31-46; Lk 6,2-26; Lk 10,25-37}}</ref> einfordert, dass Menschen in einer Welt der Ungerechtigkeiten Partei ergreifen müssen für die Unterdrückten und Ausgebeuteten<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. u. a. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=16 }}</ref> – auf eine Formel gebracht wird diesbezüglich auch von der ''vorrangigen Option wegen der Armen''<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Meist liest man im Deutschen eher die Übersetzung „Option für die Armen“ – die Befreiungstheologin Julia Lis bevorzugt jedoch die Übersetzung „Option wegen der Armen“. Vgl. hierzu ihre Aussagen im Podcast |Titel=„GF008 – Politik, Religion und die Option für die Armen“, TC: 13:55-16:12 |Jahr=2015 |Website=gretchenfrage.net |Online=https://www.gretchenfrage.net/2015/06/09/gf008-politk-religion-und-die-option-fur-die-armen/ |Abruf=02.04.2022 }}</ref> gesprochen.

==Geschichte==
===Historische Wurzeln===
In diesem Abschnitt erfolgt eine Konzentration auf die Theologie der Befreiung im engeren Sinne - dies legt den Fokus auf Entwicklungen, die in Lateinamerika Ende der 1960er Jahre begannen.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Für eine kurze Chronologie dieser Perspektive sei auch auf Kern, Bruno |Titel=Theologie der Befreiung |Ort=Tübingen/Basel |Verlag=A. Francke Verlag |Jahr=2013 |Seite=130-137 verwiesen}}</ref> Angemerkt sei, dass historische Wurzeln dieser Theologie bereits „in der prophetischen Tradition von Glaubensboten und Missionaren [liegen], die von Beginn der Kolonialisierung an die Art, wie die Kirche auf dem Kontinent [Lateinamerikas] präsent war, und die Weise, wie man die Ureinwohner[*innen], die Schwarzen, die Mestizen und die armen Bevölkerungsschichten in der Stadt und auf dem Land behandelte, in Frage gestellt haben.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=81}}</ref>

===Entstehung (1960er/1970er Jahre)===
Für die 1960er Jahre, auch die Zeit des II. Vatikanischen Konzils (1962–1965), wird von einer „politischen Wende“ in der Theologie gesprochen. In Europa entwickelte sich die „Neue Politische Theologie“ (in der katholischen Theologie v. a. mit dem Namen Johann Baptist Metz verbunden; in der ev. Theologie sind hier v. a. Jürgen Moltmann und Dorothee Sölle zu nennen) und in Lateinamerika begann sich die Theología de la Liberación (die Theologie der Befreiung) zu entwickeln. Ihr Namensgeber ist Gustavo Gutiérrez. Im Juli 1968 hielt er einen Vortrag in Chimbote (Peru), dem ein erster Entwurf der Theologie der Befreiung zugrunde lag. Kurz darauf, vom 24. August bis zum 6. September, fand in Medellín eine für die Befreiungstheologie wichtige Bischofsversammlung statt, in der die ''Option wegen der Armen'' zur Leitlinie kirchlichen Lehrens und Handelns erhoben wurde. 1969 veröffentlichte Gutiérrez seinen Vortrag von Chimbote und 1971 veröffentlichte er eine erweiterte und vertiefte Ausarbeitung dieser Theologie unter dem Titel ''Teología de la liberación''<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Gutiérrez, Gustavo |Titel=Teología de la liberación. Perspectivas |Ort=Lima |Verlag=Ed. Universitariae (Centro de Estudios y Publicaciones 3) |Jahr=1971}}</ref>, der ersten systematischen Abhandlung der Theologie der Befreiung und bis heute einem Grundlagenwerk dieser Theologie. „Das Buch von Gutiérrez war jedoch nur die Spitze eines Eisbergs: die Befreiungstheologie zeichnete sich bald als eine ganz neue Dimension der Theologie und als neue kirchliche Bewegung ab.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Gibellini, Rosino |Titel=Handbuch der Theologie im 20. Jahrhundert (Übertragung ins Deutsche von Peter-Felix Ruelius) |Ort=Regensburg |Verlag=Friedrich Pustet Verlag |Jahr=1995 |Seite=337}}</ref>

===Reaktion des Römischen Lehramtes===
In den Pontifikaten von Johannes Paul II. und Benedikt XVI. unternahm die römische Kirchenleitung einige Versuche, die Ausübung von Befreiungstheologie einzuschränken.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=So formulierte Leonardo Boff: „In dem Maße, wie die Theologie der Befreiung Verbreitung fand, organisierte sich aber auch ein starker Widerstand, ja es wurde sogar ein offener Kampf gegen sie geführt." Boff, Leonardo |Titel=Die Theologie der Befreiung post Ratzinger Locutum (Übersetzung aus dem Spanischen: Florian Flohr) |Herausgeber*in=Edward Schillebeeckx |Sammelband=Mystik und Politik. Theologie im Ringen um Geschichte und Gesellschaft (Johann Baptist Metz zu Ehren) |Ort=Mainz |Verlag=Matthias-Grünewald-Verlag |Jahr=1988 |Seite=287-311. Hier: 289. Zur Widersprüchlichkeit der Positionen des päpstlichen Lehramtes vgl. S. 291}}</ref> „Diese Kritik war durch gewollte Mißverständnisse, Unverständnis für das Pathos der befreienden Sprache, Furcht vor marxistischer Unterwanderung der Kirche gekennzeichnet u. bekämpfte nur eine Karikatur der B. [Befreiungstheologie]“,<ref>{{Quellen-Lexika|Lemma=„Befreiungstheologie“ |Autor*in=Vorgrimler, Herbert |Herausgeber*in=ders. |Nachschlagewerk=Neues Theologisches Wörterbuch |Band= |Ort=Freiburg i. Br./Basel/Wien |Verlag=Herder |Jahr=2000 |Seite=83-84. Hier: 84}}</ref> so der Karl-Rahner-Schüler Herbert Vorgrimler. Formen dieser Einschränkungsversuche zählt Giancarlo Collet auf: „Kirchliche Kritik u. Vorbehalte gegenüber der B. [Befreiungstheologie] führten z. Schließung theol. Ausbildungsstätten, Lehrentzug, Unterbindung pastoraler Projekte u.a.“.<ref>{{Quellen-Lexika|Lemma=„Befreiungstheologie. I. Historische, geographische u. politische Wurzeln“ |Autor*in=Collet, Giancarlo |Herausgeber*in=Walter Kasper |Nachschlagewerk=Lexikon für Theologie und Kirche, 3. Auflage |Band=2 (Barclay bis Damodos) |Ort=Freiburg i. Br./Basel/Rom/Wien |Verlag=Herder |Jahr=1994 |Seite=130-132. Hier: Spalte 132}}</ref> Bekanntheit erlangte in dieser Hinsicht u. a. der ''Fall Leonardo Boff'', dem aufgrund seines Werkes ''Kirche: Charisma und Macht'' die Lehrerlaubnis entzogen wurde.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. hierzu: Boff, Leonardo |Titel=Kirche: Charisma und Macht. 25 Jahre Befreiungstheologie |Ort=Gütersloh |Verlag=Gütersloher Verlagshaus |Jahr=2009 [por. 1981] |Seite=279-298. Sowie: Boff, Leonardo und Zoja, Luigi (2016) [it. 2014]: ''Die Wahrheit ist größer. Der Weg eines unbequemen Theologen (Ins Deutsche übersetzt von Bruno Kern)''. Kevelaer: Verlagsgemeinschaft topos plus, S. 57-67}}</ref> Im Pontifikat von Papst Franziskus fand diesbezüglich eine Neuorientierung statt.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=So formuliert Leonardo Boff: „Viele fragen sich, ob der Papst [Franziskus] aufgrund seiner lateinamerikanischen Herkunft ein Sympathisant der Befreiungstheologie sei. Das scheint mit nicht so wichtig zu sein. Worauf es ankommt, ist nicht so sehr die Theorie, als vielmehr die Tatsache, dass er sich die Befreiung der Unterdrückten und Armen zu eigen macht. Und das tut er in unmissverständlicher Klarheit.“ Boff, Leonardo und Zoja, Luigi |Titel=Die Wahrheit ist größer. Der Weg eines unbequemen Theologen (Ins Deutsche übersetzt von Bruno Kern) |Ort=Kevelaer |Verlag=Verlagsgemeinschaft topos plus |Jahr=2016 [it. 2014] |Seite=129f}}</ref>

===Ökotheologie der Befreiung===
Ab den 1980er Jahren gewann für die Vertreter*innen der Theologie der Befreiung zunehmend die Auseinandersetzung mit der Schöpfung an Bedeutung, die in Zusammenhang mit der Ausbeutung armer Menschen gesetzt wurde.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Traum von einer neuen Erde – Bilanz eines theologischen Lebens (Deutsche Übersetzung: Bruno Kern) |Ort=Wien/Zürich |Verlag=LIT-Verlag |Jahr=2019 [por. 2018] |Seite=116}}</ref> „War unser Ausgangspunkt bisher die Option für die Armen, müssen wir darüber hinaus jetzt auch die Geschöpfe mit in den Blick nehmen, die am meisten bedroht sind. Und da ist an erster Stelle der Planet Erde als ganzer zu nennen.“,<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo |Titel=Unser Haus, die Erde. Den Schrei der Unterdrückten hören (Übersetzung aus dem Portugiesischen und Bearbeitung für die deutsche Ausgabe: Horst Goldstein) |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1996 [por. 1995] |Seite=183. Oder an anderer Stelle: „Folglich muss die Option für die Armen und gegen die Armut – das »Markenzeichen« der Befreiungstheologie – auch die Ärmste überhaupt miteinschließen: die Erde. Dieser Gedanke hat eine kraftvolle Ökotheologie hervorgebracht.“ Boff, Leonardo (2015) [it. 2014]: ''Befreit die Erde! Eine Theologie für die Schöpfung (Ins Deutsche übersetzt von Gabriele Stein)''. Stuttgart: Katholisches Bibelwerk, S. 31}}</ref> so formulierte es Leonardo Boff in den 1990er Jahren.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Und in einem Interview mit Luigi Zoja formuliert Leonardo Boff rückblickend: „Im Jahr 1996 wurde mein Buch ''Schrei der Erde – Schrei der Armen'' veröffentlicht. Es ist ein erster Versuch, die Theologie der Befreiung im Kontext der Ökologie neu zu durchdenken. Mir war bewusst geworden, dass dieselbe Logik des Systems sowohl die Menschen, die gesellschaftlichen Klassen als auch die Natur unterdrückt und Herrschaft über die Erde ausübt. Die Theologie der Befreiung musste also ihren Blickwinkel erweitern. Das Buch stellt klar, dass in Lateinamerika die wahre Gefahr nicht der Marxismus ist, sondern das kapitalistische System, das sich wild und ungezähmt gebärdet. Als Befreiungstheolog[*inn]en erkannten wir, dass die Erde ebenso ausgeplündert wird wi[e] die Menschen, die ärmsten Schichten und die Länder der Dritten Welt. […] In den letzten Jahren hat die Theologie der Befreiung damit begonnen, sich mit dem Leben in all seinen Formen zu befassen, denn das Individuum kann nicht isoliert für sich existieren. Es ist Teil eines umfassenderen Systems, eines Netzes, das die physischen, chemischen und biologischen Grundlagen bereitstellt, von denen das Leben auf diesem Planeten abhängt. Der weltweite Kapitalismus zerstört diese Grundlagen und schafft die Voraussetzungen für die Herkunft einer globalen ökologischen Katastrophe.“ Boff, Leonardo und Zoja, Luigi |Titel=Die Wahrheit ist größer. Der Weg eines unbequemen Theologen (Ins Deutsche übersetzt von Bruno Kern) |Ort=Kevelaer |Verlag=Verlagsgemeinschaft topos plus |Jahr=2016 [it. 2014] |Seite=69; 73}}</ref> Diese Verbindung zwischen sozialem und ökologischem Ansatz, verbunden mit einer Kritik an der gegenwärtigen Form kapitalistischen Konsums, entstand aus einer inneren Logik der Theologie der Befreiung<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Traum von einer neuen Erde – Bilanz eines theologischen Lebens (Deutsche Übersetzung: Bruno Kern) |Ort=Wien/Zürich |Verlag=LIT-Verlag |Jahr=2019 [por. 2018] |Seite=116f}}</ref> und wird gegenwärtig auch von Papst Franziskus vertreten.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. dafür u. a. die beiden Texte von Papst Franziskus |Titel=Evangelii gaudium und Laudato siʼ |Jahr=2013 und 2015 |Website=vatican.va |Online=https://www.vatican.va/content/francesco/de/apost_exhortations/documents/papa-francesco_esortazione-ap_20131124_evangelii-gaudium.html |Online=https://www.vatican.va/content/francesco/de/encyclicals/documents/papa-francesco_20150524_enciclica-laudato-si.html |Abruf=24.03.2022 }}</ref>

==Definition(en)==
In diesem Abschnitt werden verschiedene Definitionen aus der Forschungsliteratur zitiert.
===Gustavo Gutiérrez===
Gustavo Gutiérrez, der Namensgeber dieser Theologie, formulierte im Grundlagenwerk ''Teología de la liberación'': „Die vorliegende Arbeit versucht, eine Reflexion zu entwerfen, die zugleich vom Evangelium und von den Erfahrungen der Männer und Frauen ausgeht, die sich in diesem von Unterdrückung und Beraubung beherrschten lateinamerikanischen Kontinent dem Prozeß der Befreiung verpflichtet haben. Es handelt sich um eine theologische Reflexion, die aus dieser Erfahrung entsteht, denn sie teilt das Bemühen, die gegenwärtige, von Ungerechtigkeit gekennzeichnete Lage zu beseitigen und eine andere, freiere und menschlichere Gesellschaft zu schaffen.“ (S. 2) „Alles dies wird uns zu erkennen geben, daß die Frage nach der theologischen Relevanz der Befreiung in Wirklichkeit eine Frage »nach dem Sinn des Christentums und nach der Sendung der Kirche« ist.“ (S. 4) „Aus all diesen Gründen müssen wir festhalten, daß die Theologie der Befreiung uns vielleicht nicht so sehr ein neues Thema aufgibt als vielmehr eine neue Art, Theologie zu treiben. […] Theologie beschränkt sich dann nicht mehr darauf, die Welt gedanklich zu ergründen, sondern versucht, sich als ein Moment in dem Prozeß zu verstehen, mittels dessen die Welt verändert wird“. (S. 21) „Nur ein radikales Zerbrechen des gegenwärtigen Standes der Dinge, eine tiefgreifende Umgestaltung in den Eigentumsverhältnissen, ein Ergreifen der Macht von seiten der ausgebeuteten Klassen und eine soziale Revolution, die die bestehende Abhängigkeit zerbricht, ermöglicht den Schritt in eine anders geartete, sozialistische Gesellschaft oder bewirkt wenigstens, daß diese möglich wird.“ (S. 29)<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Gutiérrez, Gustavo |Titel=Theologie der Befreiung, 6. Auflage |Ort=München/Mainz |Verlag=Kaiser Verlag |Jahr=1982 [es. 1971]}}</ref>

===Leonardo und Clodovis Boff===
[[Datei:Leonardo Boff.jpg |thumb|Leonardo Boff auf einer Veranstaltung in Buenos Aires, 2015.]]
Leonardo<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Einen kurzen Überblick über die Befreiungstheologie bietet Leonardo Boff auch in seinem Vortrag auf der Tagung |Titel=Schrei der Erde. Schrei der Armen, TC: 1:26:56-1:43:00 |Jahr=2021 |Website=Haus am Dom (youtube-Kanal) |Online=https://www.youtube.com/watch?v=DmVdwqL4Quw |Abruf=02.04.2022}}</ref> und Clodovis Boff formulieren: „Die Reflexion von der Praxis aus, innerhalb der gewaltigen Anstrengung der Armen und ihrer Bundesgenoss[*inn]en, und die Suche nach Inspiration im Glauben und im Evangelium für den Einsatz gegen ihre Armut zugunsten der umfassenden Befreiung jedes Menschen und des ganzen Menschen – das macht die Theologie der Befreiung aus. […] Wie gründlich unangemessen scheinen demnach die Kritiken dessen, der die Theologie der Befreiung von einem rein begrifflichen Niveau aus zur Kenntnis nimmt und um ein konkretes Engagement für die Unterdrückten einen Bogen macht. Ihm antwortet die Theologie der Befreiung mit dieser einen Frage: Welches ist dein Part in der wirksamen und umfassenden Befreiung der Unterdrückten?“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=18f}}</ref>

===Dorothee Sölle===
Und Dorothee Sölle formuliert: „Theologia de Liberación ist mehr als eine neue theologische Mode, es ist eine weltweite Bewegung von Christ[*inn]en, die sich am leichtesten negativ definieren läßt; Christ[*inn]en sind nicht mehr bereit, das bestehende Unrecht mit Theologie und Glauben zu versöhnen, sie hören auf, die Ungerechtigkeit zu bemänteln oder zu verschweigen, sie beginnen proaktiv aufzudecken, sie greifen an, sie bekämpfen, was ist. Es handelt sich also um eine »kritische« Theologie – die dem, was wir vor zehn Jahren »politische Theologie« nannten, ziemlich nahesteht. Die Entwicklung geht aber dahin, den positiven Begriff »Befreiung« in den Mittelpunkt zu stellen.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Sölle, Dorothee |Titel=Politische Theologie |Ort=Stuttgart |Verlag=Kreuz Verlag |Jahr=1982 [1971] |Seite=187}}</ref>

==Die Methode „Sehen – Urteilen – Handeln“==
===Der methodische Dreischritt===
Als Grundschema der Theologie der Befreiung gilt die Methode ''Sehen – Urteilen – Handeln''.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=34-55. Zu einer explizit ethischen Betrachtungsweise des Dreischritts siehe: Wallimann-Sasaki, Thomas (2020): ''Angewandte christliche Ethik''. In: Alberto Bondolfi (Hrsg.), Handeln in einer mehrdeutigen Welt. Theologische Ethik. Zürich: Theologischer Verlag, S. 284-296}}</ref> „Sozialanalytische Vermittlung, hermeneutische Vermittlung und praktisch-pastorale Vermittlung (Sehen, Urteilen, Handeln) bilden die methodischen Grundoperationen der Theologie der Befreiung. Diese drei methodischen Schritte sind jedoch bereits dialektisch miteinander verschränkt: So setzt die Wahl eines bestimmten Instrumentariums der sozioökonomischen Analyse bereits einen gesellschaftlichen Standort voraus, der im ,zweiten Schrittʻ, der hermeneutischen Vermittlung, explizit gemacht wird.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Kern, Bruno |Titel=Theologie der Befreiung |Ort=Tübingen/Basel |Verlag=A. Francke Verlag |Jahr=2013 |Seite=36}}</ref> Leonardo und Clodovis Boff formulieren: „In diesem dritten Moment [dem Handeln] vollzieht sich mehr Wissen in der Praxis als in der Theorie. Das heißt, es ist leichter, dieses Moment zu leben, als es zu denken. Darum haben hier die Weisheit und die Klugheit mehr Einfluß als die analytische Vernunft. Und darin sind die einfachen Leute den Gelehrten oft überlegen.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=53}}</ref>

===Kapitalismuskritik als Folge===
Aus diesem Grundschema folgt, dass die Theologie der Befreiung eine kapitalismuskritische Theologie ist. So formuliert bspw. Leonardo Boff: „Wenn man nämlich die tatsächlichen Ursachen der Armut und der Zerstörung der Natur kritisch analysiert, dann sieht man, dass sie – nicht ausschließlich, aber hauptsächlich – das Ergebnis der industrialistischen und kapitalistischen Entwicklung sind, wie sie zurzeit verfolgt wird.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewal Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=41}}</ref> In seinem Buch ''Überlebenswichtig'' betrachtet Leonardo Boff verschiedene gegenwärtige Modelle von Nachhaltigkeit, wobei er die meisten als den Herausforderungen nicht gerecht werdend bewertet.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewal Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=35-70}}</ref> Die positiven Ausnahmen bilden die ähnlichen Modelle der Bioökonomie des Mathematikers und Wirtschaftswissenschaftlers Nicholas Georgescu-Roegen und der Ökoentwicklung, wie sie insbesondere von Ignacy Sachs vertreten wird, sowie das Modell der Solidarischen Ökonomie, wie sie ihr Theoretiker Paul Singer vertritt und das Leonardo Boff als „lebbare Nachhaltigkeit im kleinen Maßstab“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Zu den positiven Ausnahmen vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewal Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=63-70. Direktes Zitat: 66}}</ref> bezeichnet. Eine weitere positive Ausnahme bildet schließlich das Modell ''buen vivir'' (auch ''bien vivir''; ''sumak kawsay''; ''suma quamaña'').<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewal Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=67-70. Vgl. auch Boff, Leonardo (2018 [por. 2012]): ''Achtsamkeit. Von der Notwendigkeit unsere Haltung zu ändern (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Bruno Kern)'', München: Claudius Verlag, S. 79–83. Sowie: Weiler, Birgit (2018): ''Das Gute Leben. Ein Beitrag aus Amazonien zur Schaffung von Friedensräumen'', und: Beck, Michelle (2018): ''Buen Vivir. Von einem schillernden Verfassungsprinzip und einer Vision von Gerechtigkeit und Frieden''. Beides in: Virginia R. Azcuy (Hrsg.) und Margit Eckholt (Hrsg.): Friedens-Räume. Interkulturelle Friedenstheologie in feministisch-befreiungstheologischer Perspektive, Ostfildern: Matthias Grünewald Verlag, S. 179-189 und 191–201}}</ref> Für das katholische Lehramt sei hierfür auch auf die Enzyklika Laudato siʼ<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Papst Franziskus |Titel=Laudato siʼ |Jahr=2015 |Website=vatican.va |Online=https://www.vatican.va/content/francesco/de/encyclicals/documents/papa-francesco_20150524_enciclica-laudato-si.html |Abruf=30.03.2022}}</ref> sowie die Amazonas-Synode<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Bischofssynode - Sonderversammlung für Amazonien |Titel=Amazonien. Neue Wege für die Kirche und für eine ganzheitliche Ökologie. Schlussdokument (Übersetzung aus dem Spanischen: Norbert Arntz; Thomas Schmidt|Jahr=2019 |Website=misereor.de |Online=https://www.misereor.de/fileadmin/publikationen/schlussdokument-amazonien-synode.pdf |Abruf=30.03.2022}}</ref> verwiesen.

{{Autor*innenschaft|Vorname=Johannes |Nachname=Thüne |Vorname2= |Nachname2= |Tag=30 |Monat=03 |Jahr=2022 |Bearbeitung-Vorname= | Bearbeitung-Nachname= |Bearbeitung-Vorname2= | Bearbeitung-Nachname2= |Bearbeitung-Tag= |Bearbeitung-Monat=| Bearbeitung-Jahr= }}

Benutzer:Johannes Thüne/Werkstatt

2022-04-02T13:25:48Z

Johannes Thüne: /* Kapitalismuskritik als Folge */

{{Werkstatt}}

'''Theologie der Befreiung'''

Die '''Theologie der Befreiung''' (''Theología de la Liberación''), im Deutschen oft auch als Befreiungstheologie bezeichnet, hat ihren Anfang im Lateinamerika Ende der 1960er Jahre. Ausgangspunkt dieser Theologie ist die Situation der Unterdrückten – ihr Leiden sowie das Mit-Leiden mit den Unterdrückten und Ausgebeuteten dieser Welt:<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=11f}}</ref> Zunächst waren dabei die wirtschaftlich ausgebeuteten Menschen Lateinamerikas im Blickwinkel dieser Theologie,<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Unser Haus, die Erde. Den Schrei der Unterdrückten hören (Übersetzung aus dem Portugiesischen und Bearbeitung für die deutsche Ausgabe: Horst Goldstein) |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1996 [por. 1995] |Seite=173f. So verstanden Leonardo und Clodovis Boff die sozio-ökonomische Armut als „Grundausdruck von Unterdrückung“. Boff, Leonardo und Clodovis (1988 [por. 1986]): ''Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage''. Düsseldorf: Patmos Verlag, S. 36}}</ref> zunehmend kamen jedoch auch andere Formen der Unterdrückung hinzu, wie beispielsweise die Perspektive auf die ausgebeutete Schöpfung – Leonardo Boff spricht diesbezüglich von einer „Ökotheologie der Befreiung“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Traum von einer neuen Erde – Bilanz eines theologischen Lebens (Deutsche Übersetzung: Bruno Kern) |Ort=Wien/Zürich |Verlag=LIT-Verlag |Jahr=2019 [por. 2018] |Seite=97-119. Vgl. zu dieser Entwicklung auch Kern, Bruno (2013): ''Theologie der Befreiung''. Tübingen/Basel: A. Francke Verlag, S. 105-116}}</ref> – und auch ''(öko-)feministische Theologie'', ''black theology'', ''indigene Theologien'' sowie ''queer theology'' lassen sich als weitere ihrer Ausprägungen ansehen.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Gibellini, Rosino |Titel=Handbuch der Theologie im 20. Jahrhundert (Übertragung ins Deutsche von Peter-Felix Ruelius) |Ort=Regensburg |Verlag=Friedrich Pustet Verlag |Jahr=1995 |Seite=336 und 371. Vgl. auch Boff, Leonardo und Clodovis (1988 [por. 1986]): ''Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage''. Düsseldorf: Patmos Verlag, S. 39-43}}</ref> Die Theologie der Befreiung fragt, wie Menschen in einer Welt leben sollen, in der (strukturelle) Ungerechtigkeiten bestehen. Und sie beantwortet diese Frage, indem sie ausgehend von biblischen Texten<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Leonardo und Clodovis Boff benennen folgende Bücher als bevorzugte biblische Bücher aus der Perspektive der Theologie der Befreiung: Exodus, die Propheten, die Evangelien, die Apostelgeschichte, die Apokalypse, die Weisheitsbücher, die Makkabäerbücher sowie die Bücher Esra und Nehemia. Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=46f. Als konkrete Bibelstellen eignen sich bspw.: Jer 21,11–22,30; Mt 5,3-11; Mt 25,31-46; Lk 6,2-26; Lk 10,25-37}}</ref> einfordert, dass Menschen in einer Welt der Ungerechtigkeiten Partei ergreifen müssen für die Unterdrückten und Ausgebeuteten<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. u. a. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=16 }}</ref> – auf eine Formel gebracht wird diesbezüglich auch von der ''vorrangigen Option wegen der Armen''<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Meist liest man im Deutschen eher die Übersetzung „Option für die Armen“ – die Befreiungstheologin Julia Lis bevorzugt jedoch die Übersetzung „Option wegen der Armen“. Vgl. hierzu ihre Aussagen im Podcast |Titel=„GF008 – Politik, Religion und die Option für die Armen“, TC: 13:55-16:12 |Jahr=2015 |Website=gretchenfrage.net |Online=https://www.gretchenfrage.net/2015/06/09/gf008-politk-religion-und-die-option-fur-die-armen/ |Abruf=02.04.2022 }}</ref> gesprochen.

==Geschichte==
===Historische Wurzeln===
In diesem Abschnitt erfolgt eine Konzentration auf die Theologie der Befreiung im engeren Sinne - dies legt den Fokus auf Entwicklungen, die in Lateinamerika Ende der 1960er Jahre begannen.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Für eine kurze Chronologie dieser Perspektive sei auch auf Kern, Bruno |Titel=Theologie der Befreiung |Ort=Tübingen/Basel |Verlag=A. Francke Verlag |Jahr=2013 |Seite=130-137 verwiesen}}</ref> Angemerkt sei, dass historische Wurzeln dieser Theologie bereits „in der prophetischen Tradition von Glaubensboten und Missionaren [liegen], die von Beginn der Kolonialisierung an die Art, wie die Kirche auf dem Kontinent [Lateinamerikas] präsent war, und die Weise, wie man die Ureinwohner[*innen], die Schwarzen, die Mestizen und die armen Bevölkerungsschichten in der Stadt und auf dem Land behandelte, in Frage gestellt haben.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=81}}</ref>

===Entstehung (1960er/1970er Jahre)===
Für die 1960er Jahre, auch die Zeit des II. Vatikanischen Konzils (1962–1965), wird von einer „politischen Wende“ in der Theologie gesprochen. In Europa entwickelte sich die „Neue Politische Theologie“ (in der katholischen Theologie v. a. mit dem Namen Johann Baptist Metz verbunden; in der ev. Theologie sind hier v. a. Jürgen Moltmann und Dorothee Sölle zu nennen) und in Lateinamerika begann sich die Theología de la Liberación (die Theologie der Befreiung) zu entwickeln. Ihr Namensgeber ist Gustavo Gutiérrez. Im Juli 1968 hielt er einen Vortrag in Chimbote (Peru), dem ein erster Entwurf der Theologie der Befreiung zugrunde lag. Kurz darauf, vom 24. August bis zum 6. September, fand in Medellín eine für die Befreiungstheologie wichtige Bischofsversammlung statt, in der die ''Option wegen der Armen'' zur Leitlinie kirchlichen Lehrens und Handelns erhoben wurde. 1969 veröffentlichte Gutiérrez seinen Vortrag von Chimbote und 1971 veröffentlichte er eine erweiterte und vertiefte Ausarbeitung dieser Theologie unter dem Titel ''Teología de la liberación''<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Gutiérrez, Gustavo |Titel=Teología de la liberación. Perspectivas |Ort=Lima |Verlag=Ed. Universitariae (Centro de Estudios y Publicaciones 3) |Jahr=1971}}</ref>, der ersten systematischen Abhandlung der Theologie der Befreiung und bis heute einem Grundlagenwerk dieser Theologie. „Das Buch von Gutiérrez war jedoch nur die Spitze eines Eisbergs: die Befreiungstheologie zeichnete sich bald als eine ganz neue Dimension der Theologie und als neue kirchliche Bewegung ab.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Gibellini, Rosino |Titel=Handbuch der Theologie im 20. Jahrhundert (Übertragung ins Deutsche von Peter-Felix Ruelius) |Ort=Regensburg |Verlag=Friedrich Pustet Verlag |Jahr=1995 |Seite=337}}</ref>

===Reaktion des Römischen Lehramtes===
In den Pontifikaten von Johannes Paul II. und Benedikt XVI. unternahm die römische Kirchenleitung einige Versuche, die Ausübung von Befreiungstheologie einzuschränken.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=So formulierte Leonardo Boff: „In dem Maße, wie die Theologie der Befreiung Verbreitung fand, organisierte sich aber auch ein starker Widerstand, ja es wurde sogar ein offener Kampf gegen sie geführt." Boff, Leonardo |Titel=Die Theologie der Befreiung post Ratzinger Locutum (Übersetzung aus dem Spanischen: Florian Flohr) |Herausgeber*in=Edward Schillebeeckx |Sammelband=Mystik und Politik. Theologie im Ringen um Geschichte und Gesellschaft (Johann Baptist Metz zu Ehren) |Ort=Mainz |Verlag=Matthias-Grünewald-Verlag |Jahr=1988 |Seite=287-311. Hier: 289. Zur Widersprüchlichkeit der Positionen des päpstlichen Lehramtes vgl. S. 291}}</ref> „Diese Kritik war durch gewollte Mißverständnisse, Unverständnis für das Pathos der befreienden Sprache, Furcht vor marxistischer Unterwanderung der Kirche gekennzeichnet u. bekämpfte nur eine Karikatur der B. [Befreiungstheologie]“,<ref>{{Quellen-Lexika|Lemma=„Befreiungstheologie“ |Autor*in=Vorgrimler, Herbert |Herausgeber*in=ders. |Nachschlagewerk=Neues Theologisches Wörterbuch |Band= |Ort=Freiburg i. Br./Basel/Wien |Verlag=Herder |Jahr=2000 |Seite=83-84. Hier: 84}}</ref> so der Karl-Rahner-Schüler Herbert Vorgrimler. Formen dieser Einschränkungsversuche zählt Giancarlo Collet auf: „Kirchliche Kritik u. Vorbehalte gegenüber der B. [Befreiungstheologie] führten z. Schließung theol. Ausbildungsstätten, Lehrentzug, Unterbindung pastoraler Projekte u.a.“.<ref>{{Quellen-Lexika|Lemma=„Befreiungstheologie. I. Historische, geographische u. politische Wurzeln“ |Autor*in=Collet, Giancarlo |Herausgeber*in=Walter Kasper |Nachschlagewerk=Lexikon für Theologie und Kirche, 3. Auflage |Band=2 (Barclay bis Damodos) |Ort=Freiburg i. Br./Basel/Rom/Wien |Verlag=Herder |Jahr=1994 |Seite=130-132. Hier: Spalte 132}}</ref> Bekanntheit erlangte in dieser Hinsicht u. a. der ''Fall Leonardo Boff'', dem aufgrund seines Werkes ''Kirche: Charisma und Macht'' die Lehrerlaubnis entzogen wurde.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. hierzu: Boff, Leonardo |Titel=Kirche: Charisma und Macht. 25 Jahre Befreiungstheologie |Ort=Gütersloh |Verlag=Gütersloher Verlagshaus |Jahr=2009 [por. 1981] |Seite=279-298. Sowie: Boff, Leonardo und Zoja, Luigi (2016) [it. 2014]: ''Die Wahrheit ist größer. Der Weg eines unbequemen Theologen (Ins Deutsche übersetzt von Bruno Kern)''. Kevelaer: Verlagsgemeinschaft topos plus, S. 57-67}}</ref> Im Pontifikat von Papst Franziskus fand diesbezüglich eine Neuorientierung statt.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=So formuliert Leonardo Boff: „Viele fragen sich, ob der Papst [Franziskus] aufgrund seiner lateinamerikanischen Herkunft ein Sympathisant der Befreiungstheologie sei. Das scheint mit nicht so wichtig zu sein. Worauf es ankommt, ist nicht so sehr die Theorie, als vielmehr die Tatsache, dass er sich die Befreiung der Unterdrückten und Armen zu eigen macht. Und das tut er in unmissverständlicher Klarheit.“ Boff, Leonardo und Zoja, Luigi |Titel=Die Wahrheit ist größer. Der Weg eines unbequemen Theologen (Ins Deutsche übersetzt von Bruno Kern) |Ort=Kevelaer |Verlag=Verlagsgemeinschaft topos plus |Jahr=2016 [it. 2014] |Seite=129f}}</ref>

===Ökotheologie der Befreiung===
Ab den 1980er Jahren gewann für die Vertreter*innen der Theologie der Befreiung zunehmend die Auseinandersetzung mit der Schöpfung an Bedeutung, die in Zusammenhang mit der Ausbeutung armer Menschen gesetzt wurde.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Traum von einer neuen Erde – Bilanz eines theologischen Lebens (Deutsche Übersetzung: Bruno Kern) |Ort=Wien/Zürich |Verlag=LIT-Verlag |Jahr=2019 [por. 2018] |Seite=116}}</ref> „War unser Ausgangspunkt bisher die Option für die Armen, müssen wir darüber hinaus jetzt auch die Geschöpfe mit in den Blick nehmen, die am meisten bedroht sind. Und da ist an erster Stelle der Planet Erde als ganzer zu nennen.“,<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo |Titel=Unser Haus, die Erde. Den Schrei der Unterdrückten hören (Übersetzung aus dem Portugiesischen und Bearbeitung für die deutsche Ausgabe: Horst Goldstein) |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1996 [por. 1995] |Seite=183. Oder an anderer Stelle: „Folglich muss die Option für die Armen und gegen die Armut – das »Markenzeichen« der Befreiungstheologie – auch die Ärmste überhaupt miteinschließen: die Erde. Dieser Gedanke hat eine kraftvolle Ökotheologie hervorgebracht.“ Boff, Leonardo (2015) [it. 2014]: ''Befreit die Erde! Eine Theologie für die Schöpfung (Ins Deutsche übersetzt von Gabriele Stein)''. Stuttgart: Katholisches Bibelwerk, S. 31}}</ref> so formulierte es Leonardo Boff in den 1990er Jahren.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Und in einem Interview mit Luigi Zoja formuliert Leonardo Boff rückblickend: „Im Jahr 1996 wurde mein Buch ''Schrei der Erde – Schrei der Armen'' veröffentlicht. Es ist ein erster Versuch, die Theologie der Befreiung im Kontext der Ökologie neu zu durchdenken. Mir war bewusst geworden, dass dieselbe Logik des Systems sowohl die Menschen, die gesellschaftlichen Klassen als auch die Natur unterdrückt und Herrschaft über die Erde ausübt. Die Theologie der Befreiung musste also ihren Blickwinkel erweitern. Das Buch stellt klar, dass in Lateinamerika die wahre Gefahr nicht der Marxismus ist, sondern das kapitalistische System, das sich wild und ungezähmt gebärdet. Als Befreiungstheolog[*inn]en erkannten wir, dass die Erde ebenso ausgeplündert wird wi[e] die Menschen, die ärmsten Schichten und die Länder der Dritten Welt. […] In den letzten Jahren hat die Theologie der Befreiung damit begonnen, sich mit dem Leben in all seinen Formen zu befassen, denn das Individuum kann nicht isoliert für sich existieren. Es ist Teil eines umfassenderen Systems, eines Netzes, das die physischen, chemischen und biologischen Grundlagen bereitstellt, von denen das Leben auf diesem Planeten abhängt. Der weltweite Kapitalismus zerstört diese Grundlagen und schafft die Voraussetzungen für die Herkunft einer globalen ökologischen Katastrophe.“ Boff, Leonardo und Zoja, Luigi |Titel=Die Wahrheit ist größer. Der Weg eines unbequemen Theologen (Ins Deutsche übersetzt von Bruno Kern) |Ort=Kevelaer |Verlag=Verlagsgemeinschaft topos plus |Jahr=2016 [it. 2014] |Seite=69; 73}}</ref> Diese Verbindung zwischen sozialem und ökologischem Ansatz, verbunden mit einer Kritik an der gegenwärtigen Form kapitalistischen Konsums, entstand aus einer inneren Logik der Theologie der Befreiung<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Traum von einer neuen Erde – Bilanz eines theologischen Lebens (Deutsche Übersetzung: Bruno Kern) |Ort=Wien/Zürich |Verlag=LIT-Verlag |Jahr=2019 [por. 2018] |Seite=116f}}</ref> und wird gegenwärtig auch von Papst Franziskus vertreten.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. dafür u. a. die beiden Texte von Papst Franziskus |Titel=Evangelii gaudium und Laudato siʼ |Jahr=2013 und 2015 |Website=vatican.va |Online=https://www.vatican.va/content/francesco/de/apost_exhortations/documents/papa-francesco_esortazione-ap_20131124_evangelii-gaudium.html |Online=https://www.vatican.va/content/francesco/de/encyclicals/documents/papa-francesco_20150524_enciclica-laudato-si.html |Abruf=24.03.2022 }}</ref>

==Definition(en)==
In diesem Abschnitt werden verschiedene Definitionen aus der Forschungsliteratur zitiert.
===Gustavo Gutiérrez===
Gustavo Gutiérrez, der Namensgeber dieser Theologie, formulierte im Grundlagenwerk ''Teología de la liberación'': „Die vorliegende Arbeit versucht, eine Reflexion zu entwerfen, die zugleich vom Evangelium und von den Erfahrungen der Männer und Frauen ausgeht, die sich in diesem von Unterdrückung und Beraubung beherrschten lateinamerikanischen Kontinent dem Prozeß der Befreiung verpflichtet haben. Es handelt sich um eine theologische Reflexion, die aus dieser Erfahrung entsteht, denn sie teilt das Bemühen, die gegenwärtige, von Ungerechtigkeit gekennzeichnete Lage zu beseitigen und eine andere, freiere und menschlichere Gesellschaft zu schaffen.“ (S. 2) „Alles dies wird uns zu erkennen geben, daß die Frage nach der theologischen Relevanz der Befreiung in Wirklichkeit eine Frage »nach dem Sinn des Christentums und nach der Sendung der Kirche« ist.“ (S. 4) „Aus all diesen Gründen müssen wir festhalten, daß die Theologie der Befreiung uns vielleicht nicht so sehr ein neues Thema aufgibt als vielmehr eine neue Art, Theologie zu treiben. […] Theologie beschränkt sich dann nicht mehr darauf, die Welt gedanklich zu ergründen, sondern versucht, sich als ein Moment in dem Prozeß zu verstehen, mittels dessen die Welt verändert wird“. (S. 21) „Nur ein radikales Zerbrechen des gegenwärtigen Standes der Dinge, eine tiefgreifende Umgestaltung in den Eigentumsverhältnissen, ein Ergreifen der Macht von seiten der ausgebeuteten Klassen und eine soziale Revolution, die die bestehende Abhängigkeit zerbricht, ermöglicht den Schritt in eine anders geartete, sozialistische Gesellschaft oder bewirkt wenigstens, daß diese möglich wird.“ (S. 29)<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Gutiérrez, Gustavo |Titel=Theologie der Befreiung, 6. Auflage |Ort=München/Mainz |Verlag=Kaiser Verlag |Jahr=1982 [es. 1971]}}</ref>

===Leonardo und Clodovis Boff===
[[Datei:Leonardo Boff.jpg |thumb|Leonardo Boff auf einer Veranstaltung in Buenos Aires, 2015.]]
Leonardo<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Einen kurzen Überblick über die Befreiungstheologie bietet Leonardo Boff auch in seinem Vortrag auf der Tagung |Titel=Schrei der Erde. Schrei der Armen, TC: 1:26:56-1:43:00 |Jahr=2021 |Website=Haus am Dom (youtube-Kanal) |Online=https://www.youtube.com/watch?v=DmVdwqL4Quw |Abruf=02.04.2022}}</ref> und Clodovis Boff formulieren: „Die Reflexion von der Praxis aus, innerhalb der gewaltigen Anstrengung der Armen und ihrer Bundesgenoss[*inn]en, und die Suche nach Inspiration im Glauben und im Evangelium für den Einsatz gegen ihre Armut zugunsten der umfassenden Befreiung jedes Menschen und des ganzen Menschen – das macht die Theologie der Befreiung aus. […] Wie gründlich unangemessen scheinen demnach die Kritiken dessen, der die Theologie der Befreiung von einem rein begrifflichen Niveau aus zur Kenntnis nimmt und um ein konkretes Engagement für die Unterdrückten einen Bogen macht. Ihm antwortet die Theologie der Befreiung mit dieser einen Frage: Welches ist dein Part in der wirksamen und umfassenden Befreiung der Unterdrückten?“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=18f}}</ref>

===Dorothee Sölle===
Und Dorothee Sölle formuliert: „Theologia de Liberación ist mehr als eine neue theologische Mode, es ist eine weltweite Bewegung von Christ[*inn]en, die sich am leichtesten negativ definieren läßt; Christ[*inn]en sind nicht mehr bereit, das bestehende Unrecht mit Theologie und Glauben zu versöhnen, sie hören auf, die Ungerechtigkeit zu bemänteln oder zu verschweigen, sie beginnen proaktiv aufzudecken, sie greifen an, sie bekämpfen, was ist. Es handelt sich also um eine »kritische« Theologie – die dem, was wir vor zehn Jahren »politische Theologie« nannten, ziemlich nahesteht. Die Entwicklung geht aber dahin, den positiven Begriff »Befreiung« in den Mittelpunkt zu stellen.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Sölle, Dorothee |Titel=Politische Theologie |Ort=Stuttgart |Verlag=Kreuz Verlag |Jahr=1982 [1971] |Seite=187}}</ref>

==Die Methode „Sehen – Urteilen – Handeln“==
===Der methodische Dreischritt===
Als Grundschema der Theologie der Befreiung gilt die Methode ''Sehen – Urteilen – Handeln''.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=34-55. Zu einer explizit ethischen Betrachtungsweise des Dreischritts siehe: Wallimann-Sasaki, Thomas (2020): ''Angewandte christliche Ethik''. In: Alberto Bondolfi (Hrsg.), Handeln in einer mehrdeutigen Welt. Theologische Ethik. Zürich: Theologischer Verlag, S. 284-296}}</ref> „Sozialanalytische Vermittlung, hermeneutische Vermittlung und praktisch-pastorale Vermittlung (Sehen, Urteilen, Handeln) bilden die methodischen Grundoperationen der Theologie der Befreiung. Diese drei methodischen Schritte sind jedoch bereits dialektisch miteinander verschränkt: So setzt die Wahl eines bestimmten Instrumentariums der sozioökonomischen Analyse bereits einen gesellschaftlichen Standort voraus, der im ,zweiten Schrittʻ, der hermeneutischen Vermittlung, explizit gemacht wird.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Kern, Bruno |Titel=Theologie der Befreiung |Ort=Tübingen/Basel |Verlag=A. Francke Verlag |Jahr=2013 |Seite=36}}</ref> Leonardo und Clodovis Boff formulieren: „In diesem dritten Moment [dem Handeln] vollzieht sich mehr Wissen in der Praxis als in der Theorie. Das heißt, es ist leichter, dieses Moment zu leben, als es zu denken. Darum haben hier die Weisheit und die Klugheit mehr Einfluß als die analytische Vernunft. Und darin sind die einfachen Leute den Gelehrten oft überlegen.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=53}}</ref>

===Kapitalismuskritik als Folge===
Aus diesem Grundschema folgt, dass die Theologie der Befreiung eine kapitalismuskritische Theologie ist. So formuliert bspw. Leonardo Boff: „Wenn man nämlich die tatsächlichen Ursachen der Armut und der Zerstörung der Natur kritisch analysiert, dann sieht man, dass sie – nicht ausschließlich, aber hauptsächlich – das Ergebnis der industrialistischen und kapitalistischen Entwicklung sind, wie sie zurzeit verfolgt wird.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewal Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=41}}</ref> In seinem Buch ''Überlebenswichtig'' betrachtet Leonardo Boff verschiedene gegenwärtige Modelle von Nachhaltigkeit, wobei er die meisten als den Herausforderungen nicht gerecht werdend bewertet.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewal Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=35-70}}</ref> Die positiven Ausnahmen bilden die ähnlichen Modelle der Bioökonomie des Mathematikers und Wirtschaftswissenschaftlers Nicholas Georgescu-Roegen und der Ökoentwicklung, wie sie insbesondere von Ignacy Sachs vertreten wird, sowie das Modell der Solidarischen Ökonomie, wie sie ihr Theoretiker Paul Singer vertritt und das Leonardo Boff als „lebbare Nachhaltigkeit im kleinen Maßstab“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Zu den positiven Ausnahmen vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewal Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=63-70. Direktes Zitat: 66}}</ref> bezeichnet. Sowie schließlich das Modell ''buen vivir'' (auch ''bien vivir''; ''sumak kawsay''; ''suma quamaña'').<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewal Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=67-70. Vgl. auch Boff, Leonardo (2018 [por. 2012]): ''Achtsamkeit. Von der Notwendigkeit unsere Haltung zu ändern (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Bruno Kern)'', München: Claudius Verlag, S. 79–83. Sowie: Weiler, Birgit (2018): ''Das Gute Leben. Ein Beitrag aus Amazonien zur Schaffung von Friedensräumen'', und: Beck, Michelle (2018): ''Buen Vivir. Von einem schillernden Verfassungsprinzip und einer Vision von Gerechtigkeit und Frieden''. Beides in: Virginia R. Azcuy (Hrsg.) und Margit Eckholt (Hrsg.): Friedens-Räume. Interkulturelle Friedenstheologie in feministisch-befreiungstheologischer Perspektive, Ostfildern: Matthias Grünewald Verlag, S. 179-189 und 191–201}}</ref> Für das katholische Lehramt sei hierfür auch auf die Enzyklika Laudato siʼ<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Papst Franziskus |Titel=Laudato siʼ |Jahr=2015 |Website=vatican.va |Online=https://www.vatican.va/content/francesco/de/encyclicals/documents/papa-francesco_20150524_enciclica-laudato-si.html |Abruf=30.03.2022}}</ref> sowie die Amazonas-Synode<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Bischofssynode - Sonderversammlung für Amazonien |Titel=Amazonien. Neue Wege für die Kirche und für eine ganzheitliche Ökologie. Schlussdokument (Übersetzung aus dem Spanischen: Norbert Arntz; Thomas Schmidt|Jahr=2019 |Website=misereor.de |Online=https://www.misereor.de/fileadmin/publikationen/schlussdokument-amazonien-synode.pdf |Abruf=30.03.2022}}</ref> verwiesen.

{{Autor*innenschaft|Vorname=Johannes |Nachname=Thüne |Vorname2= |Nachname2= |Tag=30 |Monat=03 |Jahr=2022 |Bearbeitung-Vorname= | Bearbeitung-Nachname= |Bearbeitung-Vorname2= | Bearbeitung-Nachname2= |Bearbeitung-Tag= |Bearbeitung-Monat=| Bearbeitung-Jahr= }}

Benutzer:Johannes Thüne/Werkstatt

2022-04-02T13:17:15Z

Johannes Thüne: /* Leonardo und Clodovis Boff */

{{Werkstatt}}

'''Theologie der Befreiung'''

Die '''Theologie der Befreiung''' (''Theología de la Liberación''), im Deutschen oft auch als Befreiungstheologie bezeichnet, hat ihren Anfang im Lateinamerika Ende der 1960er Jahre. Ausgangspunkt dieser Theologie ist die Situation der Unterdrückten – ihr Leiden sowie das Mit-Leiden mit den Unterdrückten und Ausgebeuteten dieser Welt:<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=11f}}</ref> Zunächst waren dabei die wirtschaftlich ausgebeuteten Menschen Lateinamerikas im Blickwinkel dieser Theologie,<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Unser Haus, die Erde. Den Schrei der Unterdrückten hören (Übersetzung aus dem Portugiesischen und Bearbeitung für die deutsche Ausgabe: Horst Goldstein) |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1996 [por. 1995] |Seite=173f. So verstanden Leonardo und Clodovis Boff die sozio-ökonomische Armut als „Grundausdruck von Unterdrückung“. Boff, Leonardo und Clodovis (1988 [por. 1986]): ''Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage''. Düsseldorf: Patmos Verlag, S. 36}}</ref> zunehmend kamen jedoch auch andere Formen der Unterdrückung hinzu, wie beispielsweise die Perspektive auf die ausgebeutete Schöpfung – Leonardo Boff spricht diesbezüglich von einer „Ökotheologie der Befreiung“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Traum von einer neuen Erde – Bilanz eines theologischen Lebens (Deutsche Übersetzung: Bruno Kern) |Ort=Wien/Zürich |Verlag=LIT-Verlag |Jahr=2019 [por. 2018] |Seite=97-119. Vgl. zu dieser Entwicklung auch Kern, Bruno (2013): ''Theologie der Befreiung''. Tübingen/Basel: A. Francke Verlag, S. 105-116}}</ref> – und auch ''(öko-)feministische Theologie'', ''black theology'', ''indigene Theologien'' sowie ''queer theology'' lassen sich als weitere ihrer Ausprägungen ansehen.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Gibellini, Rosino |Titel=Handbuch der Theologie im 20. Jahrhundert (Übertragung ins Deutsche von Peter-Felix Ruelius) |Ort=Regensburg |Verlag=Friedrich Pustet Verlag |Jahr=1995 |Seite=336 und 371. Vgl. auch Boff, Leonardo und Clodovis (1988 [por. 1986]): ''Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage''. Düsseldorf: Patmos Verlag, S. 39-43}}</ref> Die Theologie der Befreiung fragt, wie Menschen in einer Welt leben sollen, in der (strukturelle) Ungerechtigkeiten bestehen. Und sie beantwortet diese Frage, indem sie ausgehend von biblischen Texten<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Leonardo und Clodovis Boff benennen folgende Bücher als bevorzugte biblische Bücher aus der Perspektive der Theologie der Befreiung: Exodus, die Propheten, die Evangelien, die Apostelgeschichte, die Apokalypse, die Weisheitsbücher, die Makkabäerbücher sowie die Bücher Esra und Nehemia. Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=46f. Als konkrete Bibelstellen eignen sich bspw.: Jer 21,11–22,30; Mt 5,3-11; Mt 25,31-46; Lk 6,2-26; Lk 10,25-37}}</ref> einfordert, dass Menschen in einer Welt der Ungerechtigkeiten Partei ergreifen müssen für die Unterdrückten und Ausgebeuteten<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. u. a. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=16 }}</ref> – auf eine Formel gebracht wird diesbezüglich auch von der ''vorrangigen Option wegen der Armen''<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Meist liest man im Deutschen eher die Übersetzung „Option für die Armen“ – die Befreiungstheologin Julia Lis bevorzugt jedoch die Übersetzung „Option wegen der Armen“. Vgl. hierzu ihre Aussagen im Podcast |Titel=„GF008 – Politik, Religion und die Option für die Armen“, TC: 13:55-16:12 |Jahr=2015 |Website=gretchenfrage.net |Online=https://www.gretchenfrage.net/2015/06/09/gf008-politk-religion-und-die-option-fur-die-armen/ |Abruf=02.04.2022 }}</ref> gesprochen.

==Geschichte==
===Historische Wurzeln===
In diesem Abschnitt erfolgt eine Konzentration auf die Theologie der Befreiung im engeren Sinne - dies legt den Fokus auf Entwicklungen, die in Lateinamerika Ende der 1960er Jahre begannen.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Für eine kurze Chronologie dieser Perspektive sei auch auf Kern, Bruno |Titel=Theologie der Befreiung |Ort=Tübingen/Basel |Verlag=A. Francke Verlag |Jahr=2013 |Seite=130-137 verwiesen}}</ref> Angemerkt sei, dass historische Wurzeln dieser Theologie bereits „in der prophetischen Tradition von Glaubensboten und Missionaren [liegen], die von Beginn der Kolonialisierung an die Art, wie die Kirche auf dem Kontinent [Lateinamerikas] präsent war, und die Weise, wie man die Ureinwohner[*innen], die Schwarzen, die Mestizen und die armen Bevölkerungsschichten in der Stadt und auf dem Land behandelte, in Frage gestellt haben.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=81}}</ref>

===Entstehung (1960er/1970er Jahre)===
Für die 1960er Jahre, auch die Zeit des II. Vatikanischen Konzils (1962–1965), wird von einer „politischen Wende“ in der Theologie gesprochen. In Europa entwickelte sich die „Neue Politische Theologie“ (in der katholischen Theologie v. a. mit dem Namen Johann Baptist Metz verbunden; in der ev. Theologie sind hier v. a. Jürgen Moltmann und Dorothee Sölle zu nennen) und in Lateinamerika begann sich die Theología de la Liberación (die Theologie der Befreiung) zu entwickeln. Ihr Namensgeber ist Gustavo Gutiérrez. Im Juli 1968 hielt er einen Vortrag in Chimbote (Peru), dem ein erster Entwurf der Theologie der Befreiung zugrunde lag. Kurz darauf, vom 24. August bis zum 6. September, fand in Medellín eine für die Befreiungstheologie wichtige Bischofsversammlung statt, in der die ''Option wegen der Armen'' zur Leitlinie kirchlichen Lehrens und Handelns erhoben wurde. 1969 veröffentlichte Gutiérrez seinen Vortrag von Chimbote und 1971 veröffentlichte er eine erweiterte und vertiefte Ausarbeitung dieser Theologie unter dem Titel ''Teología de la liberación''<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Gutiérrez, Gustavo |Titel=Teología de la liberación. Perspectivas |Ort=Lima |Verlag=Ed. Universitariae (Centro de Estudios y Publicaciones 3) |Jahr=1971}}</ref>, der ersten systematischen Abhandlung der Theologie der Befreiung und bis heute einem Grundlagenwerk dieser Theologie. „Das Buch von Gutiérrez war jedoch nur die Spitze eines Eisbergs: die Befreiungstheologie zeichnete sich bald als eine ganz neue Dimension der Theologie und als neue kirchliche Bewegung ab.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Gibellini, Rosino |Titel=Handbuch der Theologie im 20. Jahrhundert (Übertragung ins Deutsche von Peter-Felix Ruelius) |Ort=Regensburg |Verlag=Friedrich Pustet Verlag |Jahr=1995 |Seite=337}}</ref>

===Reaktion des Römischen Lehramtes===
In den Pontifikaten von Johannes Paul II. und Benedikt XVI. unternahm die römische Kirchenleitung einige Versuche, die Ausübung von Befreiungstheologie einzuschränken.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=So formulierte Leonardo Boff: „In dem Maße, wie die Theologie der Befreiung Verbreitung fand, organisierte sich aber auch ein starker Widerstand, ja es wurde sogar ein offener Kampf gegen sie geführt." Boff, Leonardo |Titel=Die Theologie der Befreiung post Ratzinger Locutum (Übersetzung aus dem Spanischen: Florian Flohr) |Herausgeber*in=Edward Schillebeeckx |Sammelband=Mystik und Politik. Theologie im Ringen um Geschichte und Gesellschaft (Johann Baptist Metz zu Ehren) |Ort=Mainz |Verlag=Matthias-Grünewald-Verlag |Jahr=1988 |Seite=287-311. Hier: 289. Zur Widersprüchlichkeit der Positionen des päpstlichen Lehramtes vgl. S. 291}}</ref> „Diese Kritik war durch gewollte Mißverständnisse, Unverständnis für das Pathos der befreienden Sprache, Furcht vor marxistischer Unterwanderung der Kirche gekennzeichnet u. bekämpfte nur eine Karikatur der B. [Befreiungstheologie]“,<ref>{{Quellen-Lexika|Lemma=„Befreiungstheologie“ |Autor*in=Vorgrimler, Herbert |Herausgeber*in=ders. |Nachschlagewerk=Neues Theologisches Wörterbuch |Band= |Ort=Freiburg i. Br./Basel/Wien |Verlag=Herder |Jahr=2000 |Seite=83-84. Hier: 84}}</ref> so der Karl-Rahner-Schüler Herbert Vorgrimler. Formen dieser Einschränkungsversuche zählt Giancarlo Collet auf: „Kirchliche Kritik u. Vorbehalte gegenüber der B. [Befreiungstheologie] führten z. Schließung theol. Ausbildungsstätten, Lehrentzug, Unterbindung pastoraler Projekte u.a.“.<ref>{{Quellen-Lexika|Lemma=„Befreiungstheologie. I. Historische, geographische u. politische Wurzeln“ |Autor*in=Collet, Giancarlo |Herausgeber*in=Walter Kasper |Nachschlagewerk=Lexikon für Theologie und Kirche, 3. Auflage |Band=2 (Barclay bis Damodos) |Ort=Freiburg i. Br./Basel/Rom/Wien |Verlag=Herder |Jahr=1994 |Seite=130-132. Hier: Spalte 132}}</ref> Bekanntheit erlangte in dieser Hinsicht u. a. der ''Fall Leonardo Boff'', dem aufgrund seines Werkes ''Kirche: Charisma und Macht'' die Lehrerlaubnis entzogen wurde.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. hierzu: Boff, Leonardo |Titel=Kirche: Charisma und Macht. 25 Jahre Befreiungstheologie |Ort=Gütersloh |Verlag=Gütersloher Verlagshaus |Jahr=2009 [por. 1981] |Seite=279-298. Sowie: Boff, Leonardo und Zoja, Luigi (2016) [it. 2014]: ''Die Wahrheit ist größer. Der Weg eines unbequemen Theologen (Ins Deutsche übersetzt von Bruno Kern)''. Kevelaer: Verlagsgemeinschaft topos plus, S. 57-67}}</ref> Im Pontifikat von Papst Franziskus fand diesbezüglich eine Neuorientierung statt.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=So formuliert Leonardo Boff: „Viele fragen sich, ob der Papst [Franziskus] aufgrund seiner lateinamerikanischen Herkunft ein Sympathisant der Befreiungstheologie sei. Das scheint mit nicht so wichtig zu sein. Worauf es ankommt, ist nicht so sehr die Theorie, als vielmehr die Tatsache, dass er sich die Befreiung der Unterdrückten und Armen zu eigen macht. Und das tut er in unmissverständlicher Klarheit.“ Boff, Leonardo und Zoja, Luigi |Titel=Die Wahrheit ist größer. Der Weg eines unbequemen Theologen (Ins Deutsche übersetzt von Bruno Kern) |Ort=Kevelaer |Verlag=Verlagsgemeinschaft topos plus |Jahr=2016 [it. 2014] |Seite=129f}}</ref>

===Ökotheologie der Befreiung===
Ab den 1980er Jahren gewann für die Vertreter*innen der Theologie der Befreiung zunehmend die Auseinandersetzung mit der Schöpfung an Bedeutung, die in Zusammenhang mit der Ausbeutung armer Menschen gesetzt wurde.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Traum von einer neuen Erde – Bilanz eines theologischen Lebens (Deutsche Übersetzung: Bruno Kern) |Ort=Wien/Zürich |Verlag=LIT-Verlag |Jahr=2019 [por. 2018] |Seite=116}}</ref> „War unser Ausgangspunkt bisher die Option für die Armen, müssen wir darüber hinaus jetzt auch die Geschöpfe mit in den Blick nehmen, die am meisten bedroht sind. Und da ist an erster Stelle der Planet Erde als ganzer zu nennen.“,<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo |Titel=Unser Haus, die Erde. Den Schrei der Unterdrückten hören (Übersetzung aus dem Portugiesischen und Bearbeitung für die deutsche Ausgabe: Horst Goldstein) |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1996 [por. 1995] |Seite=183. Oder an anderer Stelle: „Folglich muss die Option für die Armen und gegen die Armut – das »Markenzeichen« der Befreiungstheologie – auch die Ärmste überhaupt miteinschließen: die Erde. Dieser Gedanke hat eine kraftvolle Ökotheologie hervorgebracht.“ Boff, Leonardo (2015) [it. 2014]: ''Befreit die Erde! Eine Theologie für die Schöpfung (Ins Deutsche übersetzt von Gabriele Stein)''. Stuttgart: Katholisches Bibelwerk, S. 31}}</ref> so formulierte es Leonardo Boff in den 1990er Jahren.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Und in einem Interview mit Luigi Zoja formuliert Leonardo Boff rückblickend: „Im Jahr 1996 wurde mein Buch ''Schrei der Erde – Schrei der Armen'' veröffentlicht. Es ist ein erster Versuch, die Theologie der Befreiung im Kontext der Ökologie neu zu durchdenken. Mir war bewusst geworden, dass dieselbe Logik des Systems sowohl die Menschen, die gesellschaftlichen Klassen als auch die Natur unterdrückt und Herrschaft über die Erde ausübt. Die Theologie der Befreiung musste also ihren Blickwinkel erweitern. Das Buch stellt klar, dass in Lateinamerika die wahre Gefahr nicht der Marxismus ist, sondern das kapitalistische System, das sich wild und ungezähmt gebärdet. Als Befreiungstheolog[*inn]en erkannten wir, dass die Erde ebenso ausgeplündert wird wi[e] die Menschen, die ärmsten Schichten und die Länder der Dritten Welt. […] In den letzten Jahren hat die Theologie der Befreiung damit begonnen, sich mit dem Leben in all seinen Formen zu befassen, denn das Individuum kann nicht isoliert für sich existieren. Es ist Teil eines umfassenderen Systems, eines Netzes, das die physischen, chemischen und biologischen Grundlagen bereitstellt, von denen das Leben auf diesem Planeten abhängt. Der weltweite Kapitalismus zerstört diese Grundlagen und schafft die Voraussetzungen für die Herkunft einer globalen ökologischen Katastrophe.“ Boff, Leonardo und Zoja, Luigi |Titel=Die Wahrheit ist größer. Der Weg eines unbequemen Theologen (Ins Deutsche übersetzt von Bruno Kern) |Ort=Kevelaer |Verlag=Verlagsgemeinschaft topos plus |Jahr=2016 [it. 2014] |Seite=69; 73}}</ref> Diese Verbindung zwischen sozialem und ökologischem Ansatz, verbunden mit einer Kritik an der gegenwärtigen Form kapitalistischen Konsums, entstand aus einer inneren Logik der Theologie der Befreiung<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Traum von einer neuen Erde – Bilanz eines theologischen Lebens (Deutsche Übersetzung: Bruno Kern) |Ort=Wien/Zürich |Verlag=LIT-Verlag |Jahr=2019 [por. 2018] |Seite=116f}}</ref> und wird gegenwärtig auch von Papst Franziskus vertreten.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. dafür u. a. die beiden Texte von Papst Franziskus |Titel=Evangelii gaudium und Laudato siʼ |Jahr=2013 und 2015 |Website=vatican.va |Online=https://www.vatican.va/content/francesco/de/apost_exhortations/documents/papa-francesco_esortazione-ap_20131124_evangelii-gaudium.html |Online=https://www.vatican.va/content/francesco/de/encyclicals/documents/papa-francesco_20150524_enciclica-laudato-si.html |Abruf=24.03.2022 }}</ref>

==Definition(en)==
In diesem Abschnitt werden verschiedene Definitionen aus der Forschungsliteratur zitiert.
===Gustavo Gutiérrez===
Gustavo Gutiérrez, der Namensgeber dieser Theologie, formulierte im Grundlagenwerk ''Teología de la liberación'': „Die vorliegende Arbeit versucht, eine Reflexion zu entwerfen, die zugleich vom Evangelium und von den Erfahrungen der Männer und Frauen ausgeht, die sich in diesem von Unterdrückung und Beraubung beherrschten lateinamerikanischen Kontinent dem Prozeß der Befreiung verpflichtet haben. Es handelt sich um eine theologische Reflexion, die aus dieser Erfahrung entsteht, denn sie teilt das Bemühen, die gegenwärtige, von Ungerechtigkeit gekennzeichnete Lage zu beseitigen und eine andere, freiere und menschlichere Gesellschaft zu schaffen.“ (S. 2) „Alles dies wird uns zu erkennen geben, daß die Frage nach der theologischen Relevanz der Befreiung in Wirklichkeit eine Frage »nach dem Sinn des Christentums und nach der Sendung der Kirche« ist.“ (S. 4) „Aus all diesen Gründen müssen wir festhalten, daß die Theologie der Befreiung uns vielleicht nicht so sehr ein neues Thema aufgibt als vielmehr eine neue Art, Theologie zu treiben. […] Theologie beschränkt sich dann nicht mehr darauf, die Welt gedanklich zu ergründen, sondern versucht, sich als ein Moment in dem Prozeß zu verstehen, mittels dessen die Welt verändert wird“. (S. 21) „Nur ein radikales Zerbrechen des gegenwärtigen Standes der Dinge, eine tiefgreifende Umgestaltung in den Eigentumsverhältnissen, ein Ergreifen der Macht von seiten der ausgebeuteten Klassen und eine soziale Revolution, die die bestehende Abhängigkeit zerbricht, ermöglicht den Schritt in eine anders geartete, sozialistische Gesellschaft oder bewirkt wenigstens, daß diese möglich wird.“ (S. 29)<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Gutiérrez, Gustavo |Titel=Theologie der Befreiung, 6. Auflage |Ort=München/Mainz |Verlag=Kaiser Verlag |Jahr=1982 [es. 1971]}}</ref>

===Leonardo und Clodovis Boff===
[[Datei:Leonardo Boff.jpg |thumb|Leonardo Boff auf einer Veranstaltung in Buenos Aires, 2015.]]
Leonardo<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Einen kurzen Überblick über die Befreiungstheologie bietet Leonardo Boff auch in seinem Vortrag auf der Tagung |Titel=Schrei der Erde. Schrei der Armen, TC: 1:26:56-1:43:00 |Jahr=2021 |Website=Haus am Dom (youtube-Kanal) |Online=https://www.youtube.com/watch?v=DmVdwqL4Quw |Abruf=02.04.2022}}</ref> und Clodovis Boff formulieren: „Die Reflexion von der Praxis aus, innerhalb der gewaltigen Anstrengung der Armen und ihrer Bundesgenoss[*inn]en, und die Suche nach Inspiration im Glauben und im Evangelium für den Einsatz gegen ihre Armut zugunsten der umfassenden Befreiung jedes Menschen und des ganzen Menschen – das macht die Theologie der Befreiung aus. […] Wie gründlich unangemessen scheinen demnach die Kritiken dessen, der die Theologie der Befreiung von einem rein begrifflichen Niveau aus zur Kenntnis nimmt und um ein konkretes Engagement für die Unterdrückten einen Bogen macht. Ihm antwortet die Theologie der Befreiung mit dieser einen Frage: Welches ist dein Part in der wirksamen und umfassenden Befreiung der Unterdrückten?“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=18f}}</ref>

===Dorothee Sölle===
Und Dorothee Sölle formuliert: „Theologia de Liberación ist mehr als eine neue theologische Mode, es ist eine weltweite Bewegung von Christ[*inn]en, die sich am leichtesten negativ definieren läßt; Christ[*inn]en sind nicht mehr bereit, das bestehende Unrecht mit Theologie und Glauben zu versöhnen, sie hören auf, die Ungerechtigkeit zu bemänteln oder zu verschweigen, sie beginnen proaktiv aufzudecken, sie greifen an, sie bekämpfen, was ist. Es handelt sich also um eine »kritische« Theologie – die dem, was wir vor zehn Jahren »politische Theologie« nannten, ziemlich nahesteht. Die Entwicklung geht aber dahin, den positiven Begriff »Befreiung« in den Mittelpunkt zu stellen.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Sölle, Dorothee |Titel=Politische Theologie |Ort=Stuttgart |Verlag=Kreuz Verlag |Jahr=1982 [1971] |Seite=187}}</ref>

==Die Methode „Sehen – Urteilen – Handeln“==
===Der methodische Dreischritt===
Als Grundschema der Theologie der Befreiung gilt die Methode ''Sehen – Urteilen – Handeln''.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=34-55. Zu einer explizit ethischen Betrachtungsweise des Dreischritts siehe: Wallimann-Sasaki, Thomas (2020): ''Angewandte christliche Ethik''. In: Alberto Bondolfi (Hrsg.), Handeln in einer mehrdeutigen Welt. Theologische Ethik. Zürich: Theologischer Verlag, S. 284-296}}</ref> „Sozialanalytische Vermittlung, hermeneutische Vermittlung und praktisch-pastorale Vermittlung (Sehen, Urteilen, Handeln) bilden die methodischen Grundoperationen der Theologie der Befreiung. Diese drei methodischen Schritte sind jedoch bereits dialektisch miteinander verschränkt: So setzt die Wahl eines bestimmten Instrumentariums der sozioökonomischen Analyse bereits einen gesellschaftlichen Standort voraus, der im ,zweiten Schrittʻ, der hermeneutischen Vermittlung, explizit gemacht wird.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Kern, Bruno |Titel=Theologie der Befreiung |Ort=Tübingen/Basel |Verlag=A. Francke Verlag |Jahr=2013 |Seite=36}}</ref> Leonardo und Clodovis Boff formulieren: „In diesem dritten Moment [dem Handeln] vollzieht sich mehr Wissen in der Praxis als in der Theorie. Das heißt, es ist leichter, dieses Moment zu leben, als es zu denken. Darum haben hier die Weisheit und die Klugheit mehr Einfluß als die analytische Vernunft. Und darin sind die einfachen Leute den Gelehrten oft überlegen.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=53}}</ref>

===Kapitalismuskritik als Folge===
Aus diesem Grundschema folgt, dass die Theologie der Befreiung eine kapitalismuskritische Theologie ist. So formuliert bspw. Leonardo Boff: „Wenn man nämlich die tatsächlichen Ursachen der Armut und der Zerstörung der Natur kritisch analysiert, dann sieht man, dass sie – nicht ausschließlich, aber hauptsächlich – das Ergebnis der industrialistischen und kapitalistischen Entwicklung sind, wie sie zurzeit verfolgt wird.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewal Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=41}}</ref> In seinem Buch ''Überlebenswichtig'' betrachtet Leonardo Boff verschiedene gegenwärtige Modelle von Nachhaltigkeit, wobei er die meisten als den Herausforderungen nicht gerecht werdend bewertet.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewal Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=35-70}}</ref> Die positiven Ausnahmen bilden die ähnlichen Modelle der Bioökonomie des Mathematikers und Wirtschaftswissenschaftlers Nicholas Georgescu-Roegen und der Ökoentwicklung, wie sie insbesondere von Ignacy Sachs vertreten wird, sowie das Modell der Solidarischen Ökonomie, wie sie ihr Theoretiker Paul Singer vertritt und das Leonardo Boff als „lebbare Nachhaltigkeit im kleinen Maßstab“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Zu den positiven Ausnahmen vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewal Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=63-70. Direktes Zitat: 66}}</ref> bezeichnet. Sowie schließlich das Modell ''buen vivir'' (auch ''bien vivir''; ''sumak kawsay''; ''suma quamaña'').<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewal Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=67-70. Vgl. auch Boff, Leonardo (2018 [por. 2012]): ''Achtsamkeit. Von der Notwendigkeit unsere Haltung zu ändern (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Bruno Kern)'', München: Claudius Verlag, S. 79–83. Sowie: Beck, Michelle (2018): ''Buen Vivir. Von einem schillernden Verfassungsprinzip und einer Vision von Gerechtigkeit und Frieden''. In: Virginia R. Azcuy (Hrsg.) und Margit Eckholt (Hrsg.): Friedens-Räume. Interkulturelle Friedenstheologie in feministisch-befreiungstheologischer Perspektive, Ostfildern: Matthias Grünewald Verlag, S. 191–201}}</ref> Für das katholische Lehramt sei hierfür auch auf die Enzyklika Laudato siʼ<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Papst Franziskus |Titel=Laudato siʼ |Jahr=2015 |Website=vatican.va |Online=https://www.vatican.va/content/francesco/de/encyclicals/documents/papa-francesco_20150524_enciclica-laudato-si.html |Abruf=30.03.2022}}</ref> sowie die Amazonas-Synode<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Bischofssynode - Sonderversammlung für Amazonien |Titel=Amazonien. Neue Wege für die Kirche und für eine ganzheitliche Ökologie. Schlussdokument (Übersetzung aus dem Spanischen: Norbert Arntz; Thomas Schmidt|Jahr=2019 |Website=misereor.de |Online=https://www.misereor.de/fileadmin/publikationen/schlussdokument-amazonien-synode.pdf |Abruf=30.03.2022}}</ref> verwiesen.

{{Autor*innenschaft|Vorname=Johannes |Nachname=Thüne |Vorname2= |Nachname2= |Tag=30 |Monat=03 |Jahr=2022 |Bearbeitung-Vorname= | Bearbeitung-Nachname= |Bearbeitung-Vorname2= | Bearbeitung-Nachname2= |Bearbeitung-Tag= |Bearbeitung-Monat=| Bearbeitung-Jahr= }}

Benutzer:Johannes Thüne/Werkstatt

2022-04-02T13:10:51Z

Johannes Thüne: /* Reaktion des Römischen Lehramtes */

{{Werkstatt}}

'''Theologie der Befreiung'''

Die '''Theologie der Befreiung''' (''Theología de la Liberación''), im Deutschen oft auch als Befreiungstheologie bezeichnet, hat ihren Anfang im Lateinamerika Ende der 1960er Jahre. Ausgangspunkt dieser Theologie ist die Situation der Unterdrückten – ihr Leiden sowie das Mit-Leiden mit den Unterdrückten und Ausgebeuteten dieser Welt:<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=11f}}</ref> Zunächst waren dabei die wirtschaftlich ausgebeuteten Menschen Lateinamerikas im Blickwinkel dieser Theologie,<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Unser Haus, die Erde. Den Schrei der Unterdrückten hören (Übersetzung aus dem Portugiesischen und Bearbeitung für die deutsche Ausgabe: Horst Goldstein) |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1996 [por. 1995] |Seite=173f. So verstanden Leonardo und Clodovis Boff die sozio-ökonomische Armut als „Grundausdruck von Unterdrückung“. Boff, Leonardo und Clodovis (1988 [por. 1986]): ''Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage''. Düsseldorf: Patmos Verlag, S. 36}}</ref> zunehmend kamen jedoch auch andere Formen der Unterdrückung hinzu, wie beispielsweise die Perspektive auf die ausgebeutete Schöpfung – Leonardo Boff spricht diesbezüglich von einer „Ökotheologie der Befreiung“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Traum von einer neuen Erde – Bilanz eines theologischen Lebens (Deutsche Übersetzung: Bruno Kern) |Ort=Wien/Zürich |Verlag=LIT-Verlag |Jahr=2019 [por. 2018] |Seite=97-119. Vgl. zu dieser Entwicklung auch Kern, Bruno (2013): ''Theologie der Befreiung''. Tübingen/Basel: A. Francke Verlag, S. 105-116}}</ref> – und auch ''(öko-)feministische Theologie'', ''black theology'', ''indigene Theologien'' sowie ''queer theology'' lassen sich als weitere ihrer Ausprägungen ansehen.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Gibellini, Rosino |Titel=Handbuch der Theologie im 20. Jahrhundert (Übertragung ins Deutsche von Peter-Felix Ruelius) |Ort=Regensburg |Verlag=Friedrich Pustet Verlag |Jahr=1995 |Seite=336 und 371. Vgl. auch Boff, Leonardo und Clodovis (1988 [por. 1986]): ''Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage''. Düsseldorf: Patmos Verlag, S. 39-43}}</ref> Die Theologie der Befreiung fragt, wie Menschen in einer Welt leben sollen, in der (strukturelle) Ungerechtigkeiten bestehen. Und sie beantwortet diese Frage, indem sie ausgehend von biblischen Texten<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Leonardo und Clodovis Boff benennen folgende Bücher als bevorzugte biblische Bücher aus der Perspektive der Theologie der Befreiung: Exodus, die Propheten, die Evangelien, die Apostelgeschichte, die Apokalypse, die Weisheitsbücher, die Makkabäerbücher sowie die Bücher Esra und Nehemia. Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=46f. Als konkrete Bibelstellen eignen sich bspw.: Jer 21,11–22,30; Mt 5,3-11; Mt 25,31-46; Lk 6,2-26; Lk 10,25-37}}</ref> einfordert, dass Menschen in einer Welt der Ungerechtigkeiten Partei ergreifen müssen für die Unterdrückten und Ausgebeuteten<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. u. a. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=16 }}</ref> – auf eine Formel gebracht wird diesbezüglich auch von der ''vorrangigen Option wegen der Armen''<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Meist liest man im Deutschen eher die Übersetzung „Option für die Armen“ – die Befreiungstheologin Julia Lis bevorzugt jedoch die Übersetzung „Option wegen der Armen“. Vgl. hierzu ihre Aussagen im Podcast |Titel=„GF008 – Politik, Religion und die Option für die Armen“, TC: 13:55-16:12 |Jahr=2015 |Website=gretchenfrage.net |Online=https://www.gretchenfrage.net/2015/06/09/gf008-politk-religion-und-die-option-fur-die-armen/ |Abruf=02.04.2022 }}</ref> gesprochen.

==Geschichte==
===Historische Wurzeln===
In diesem Abschnitt erfolgt eine Konzentration auf die Theologie der Befreiung im engeren Sinne - dies legt den Fokus auf Entwicklungen, die in Lateinamerika Ende der 1960er Jahre begannen.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Für eine kurze Chronologie dieser Perspektive sei auch auf Kern, Bruno |Titel=Theologie der Befreiung |Ort=Tübingen/Basel |Verlag=A. Francke Verlag |Jahr=2013 |Seite=130-137 verwiesen}}</ref> Angemerkt sei, dass historische Wurzeln dieser Theologie bereits „in der prophetischen Tradition von Glaubensboten und Missionaren [liegen], die von Beginn der Kolonialisierung an die Art, wie die Kirche auf dem Kontinent [Lateinamerikas] präsent war, und die Weise, wie man die Ureinwohner[*innen], die Schwarzen, die Mestizen und die armen Bevölkerungsschichten in der Stadt und auf dem Land behandelte, in Frage gestellt haben.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=81}}</ref>

===Entstehung (1960er/1970er Jahre)===
Für die 1960er Jahre, auch die Zeit des II. Vatikanischen Konzils (1962–1965), wird von einer „politischen Wende“ in der Theologie gesprochen. In Europa entwickelte sich die „Neue Politische Theologie“ (in der katholischen Theologie v. a. mit dem Namen Johann Baptist Metz verbunden; in der ev. Theologie sind hier v. a. Jürgen Moltmann und Dorothee Sölle zu nennen) und in Lateinamerika begann sich die Theología de la Liberación (die Theologie der Befreiung) zu entwickeln. Ihr Namensgeber ist Gustavo Gutiérrez. Im Juli 1968 hielt er einen Vortrag in Chimbote (Peru), dem ein erster Entwurf der Theologie der Befreiung zugrunde lag. Kurz darauf, vom 24. August bis zum 6. September, fand in Medellín eine für die Befreiungstheologie wichtige Bischofsversammlung statt, in der die ''Option wegen der Armen'' zur Leitlinie kirchlichen Lehrens und Handelns erhoben wurde. 1969 veröffentlichte Gutiérrez seinen Vortrag von Chimbote und 1971 veröffentlichte er eine erweiterte und vertiefte Ausarbeitung dieser Theologie unter dem Titel ''Teología de la liberación''<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Gutiérrez, Gustavo |Titel=Teología de la liberación. Perspectivas |Ort=Lima |Verlag=Ed. Universitariae (Centro de Estudios y Publicaciones 3) |Jahr=1971}}</ref>, der ersten systematischen Abhandlung der Theologie der Befreiung und bis heute einem Grundlagenwerk dieser Theologie. „Das Buch von Gutiérrez war jedoch nur die Spitze eines Eisbergs: die Befreiungstheologie zeichnete sich bald als eine ganz neue Dimension der Theologie und als neue kirchliche Bewegung ab.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Gibellini, Rosino |Titel=Handbuch der Theologie im 20. Jahrhundert (Übertragung ins Deutsche von Peter-Felix Ruelius) |Ort=Regensburg |Verlag=Friedrich Pustet Verlag |Jahr=1995 |Seite=337}}</ref>

===Reaktion des Römischen Lehramtes===
In den Pontifikaten von Johannes Paul II. und Benedikt XVI. unternahm die römische Kirchenleitung einige Versuche, die Ausübung von Befreiungstheologie einzuschränken.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=So formulierte Leonardo Boff: „In dem Maße, wie die Theologie der Befreiung Verbreitung fand, organisierte sich aber auch ein starker Widerstand, ja es wurde sogar ein offener Kampf gegen sie geführt." Boff, Leonardo |Titel=Die Theologie der Befreiung post Ratzinger Locutum (Übersetzung aus dem Spanischen: Florian Flohr) |Herausgeber*in=Edward Schillebeeckx |Sammelband=Mystik und Politik. Theologie im Ringen um Geschichte und Gesellschaft (Johann Baptist Metz zu Ehren) |Ort=Mainz |Verlag=Matthias-Grünewald-Verlag |Jahr=1988 |Seite=287-311. Hier: 289. Zur Widersprüchlichkeit der Positionen des päpstlichen Lehramtes vgl. S. 291}}</ref> „Diese Kritik war durch gewollte Mißverständnisse, Unverständnis für das Pathos der befreienden Sprache, Furcht vor marxistischer Unterwanderung der Kirche gekennzeichnet u. bekämpfte nur eine Karikatur der B. [Befreiungstheologie]“,<ref>{{Quellen-Lexika|Lemma=„Befreiungstheologie“ |Autor*in=Vorgrimler, Herbert |Herausgeber*in=ders. |Nachschlagewerk=Neues Theologisches Wörterbuch |Band= |Ort=Freiburg i. Br./Basel/Wien |Verlag=Herder |Jahr=2000 |Seite=83-84. Hier: 84}}</ref> so der Karl-Rahner-Schüler Herbert Vorgrimler. Formen dieser Einschränkungsversuche zählt Giancarlo Collet auf: „Kirchliche Kritik u. Vorbehalte gegenüber der B. [Befreiungstheologie] führten z. Schließung theol. Ausbildungsstätten, Lehrentzug, Unterbindung pastoraler Projekte u.a.“.<ref>{{Quellen-Lexika|Lemma=„Befreiungstheologie. I. Historische, geographische u. politische Wurzeln“ |Autor*in=Collet, Giancarlo |Herausgeber*in=Walter Kasper |Nachschlagewerk=Lexikon für Theologie und Kirche, 3. Auflage |Band=2 (Barclay bis Damodos) |Ort=Freiburg i. Br./Basel/Rom/Wien |Verlag=Herder |Jahr=1994 |Seite=130-132. Hier: Spalte 132}}</ref> Bekanntheit erlangte in dieser Hinsicht u. a. der ''Fall Leonardo Boff'', dem aufgrund seines Werkes ''Kirche: Charisma und Macht'' die Lehrerlaubnis entzogen wurde.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. hierzu: Boff, Leonardo |Titel=Kirche: Charisma und Macht. 25 Jahre Befreiungstheologie |Ort=Gütersloh |Verlag=Gütersloher Verlagshaus |Jahr=2009 [por. 1981] |Seite=279-298. Sowie: Boff, Leonardo und Zoja, Luigi (2016) [it. 2014]: ''Die Wahrheit ist größer. Der Weg eines unbequemen Theologen (Ins Deutsche übersetzt von Bruno Kern)''. Kevelaer: Verlagsgemeinschaft topos plus, S. 57-67}}</ref> Im Pontifikat von Papst Franziskus fand diesbezüglich eine Neuorientierung statt.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=So formuliert Leonardo Boff: „Viele fragen sich, ob der Papst [Franziskus] aufgrund seiner lateinamerikanischen Herkunft ein Sympathisant der Befreiungstheologie sei. Das scheint mit nicht so wichtig zu sein. Worauf es ankommt, ist nicht so sehr die Theorie, als vielmehr die Tatsache, dass er sich die Befreiung der Unterdrückten und Armen zu eigen macht. Und das tut er in unmissverständlicher Klarheit.“ Boff, Leonardo und Zoja, Luigi |Titel=Die Wahrheit ist größer. Der Weg eines unbequemen Theologen (Ins Deutsche übersetzt von Bruno Kern) |Ort=Kevelaer |Verlag=Verlagsgemeinschaft topos plus |Jahr=2016 [it. 2014] |Seite=129f}}</ref>

===Ökotheologie der Befreiung===
Ab den 1980er Jahren gewann für die Vertreter*innen der Theologie der Befreiung zunehmend die Auseinandersetzung mit der Schöpfung an Bedeutung, die in Zusammenhang mit der Ausbeutung armer Menschen gesetzt wurde.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Traum von einer neuen Erde – Bilanz eines theologischen Lebens (Deutsche Übersetzung: Bruno Kern) |Ort=Wien/Zürich |Verlag=LIT-Verlag |Jahr=2019 [por. 2018] |Seite=116}}</ref> „War unser Ausgangspunkt bisher die Option für die Armen, müssen wir darüber hinaus jetzt auch die Geschöpfe mit in den Blick nehmen, die am meisten bedroht sind. Und da ist an erster Stelle der Planet Erde als ganzer zu nennen.“,<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo |Titel=Unser Haus, die Erde. Den Schrei der Unterdrückten hören (Übersetzung aus dem Portugiesischen und Bearbeitung für die deutsche Ausgabe: Horst Goldstein) |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1996 [por. 1995] |Seite=183. Oder an anderer Stelle: „Folglich muss die Option für die Armen und gegen die Armut – das »Markenzeichen« der Befreiungstheologie – auch die Ärmste überhaupt miteinschließen: die Erde. Dieser Gedanke hat eine kraftvolle Ökotheologie hervorgebracht.“ Boff, Leonardo (2015) [it. 2014]: ''Befreit die Erde! Eine Theologie für die Schöpfung (Ins Deutsche übersetzt von Gabriele Stein)''. Stuttgart: Katholisches Bibelwerk, S. 31}}</ref> so formulierte es Leonardo Boff in den 1990er Jahren.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Und in einem Interview mit Luigi Zoja formuliert Leonardo Boff rückblickend: „Im Jahr 1996 wurde mein Buch ''Schrei der Erde – Schrei der Armen'' veröffentlicht. Es ist ein erster Versuch, die Theologie der Befreiung im Kontext der Ökologie neu zu durchdenken. Mir war bewusst geworden, dass dieselbe Logik des Systems sowohl die Menschen, die gesellschaftlichen Klassen als auch die Natur unterdrückt und Herrschaft über die Erde ausübt. Die Theologie der Befreiung musste also ihren Blickwinkel erweitern. Das Buch stellt klar, dass in Lateinamerika die wahre Gefahr nicht der Marxismus ist, sondern das kapitalistische System, das sich wild und ungezähmt gebärdet. Als Befreiungstheolog[*inn]en erkannten wir, dass die Erde ebenso ausgeplündert wird wi[e] die Menschen, die ärmsten Schichten und die Länder der Dritten Welt. […] In den letzten Jahren hat die Theologie der Befreiung damit begonnen, sich mit dem Leben in all seinen Formen zu befassen, denn das Individuum kann nicht isoliert für sich existieren. Es ist Teil eines umfassenderen Systems, eines Netzes, das die physischen, chemischen und biologischen Grundlagen bereitstellt, von denen das Leben auf diesem Planeten abhängt. Der weltweite Kapitalismus zerstört diese Grundlagen und schafft die Voraussetzungen für die Herkunft einer globalen ökologischen Katastrophe.“ Boff, Leonardo und Zoja, Luigi |Titel=Die Wahrheit ist größer. Der Weg eines unbequemen Theologen (Ins Deutsche übersetzt von Bruno Kern) |Ort=Kevelaer |Verlag=Verlagsgemeinschaft topos plus |Jahr=2016 [it. 2014] |Seite=69; 73}}</ref> Diese Verbindung zwischen sozialem und ökologischem Ansatz, verbunden mit einer Kritik an der gegenwärtigen Form kapitalistischen Konsums, entstand aus einer inneren Logik der Theologie der Befreiung<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Traum von einer neuen Erde – Bilanz eines theologischen Lebens (Deutsche Übersetzung: Bruno Kern) |Ort=Wien/Zürich |Verlag=LIT-Verlag |Jahr=2019 [por. 2018] |Seite=116f}}</ref> und wird gegenwärtig auch von Papst Franziskus vertreten.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. dafür u. a. die beiden Texte von Papst Franziskus |Titel=Evangelii gaudium und Laudato siʼ |Jahr=2013 und 2015 |Website=vatican.va |Online=https://www.vatican.va/content/francesco/de/apost_exhortations/documents/papa-francesco_esortazione-ap_20131124_evangelii-gaudium.html |Online=https://www.vatican.va/content/francesco/de/encyclicals/documents/papa-francesco_20150524_enciclica-laudato-si.html |Abruf=24.03.2022 }}</ref>

==Definition(en)==
In diesem Abschnitt werden verschiedene Definitionen aus der Forschungsliteratur zitiert.
===Gustavo Gutiérrez===
Gustavo Gutiérrez, der Namensgeber dieser Theologie, formulierte im Grundlagenwerk ''Teología de la liberación'': „Die vorliegende Arbeit versucht, eine Reflexion zu entwerfen, die zugleich vom Evangelium und von den Erfahrungen der Männer und Frauen ausgeht, die sich in diesem von Unterdrückung und Beraubung beherrschten lateinamerikanischen Kontinent dem Prozeß der Befreiung verpflichtet haben. Es handelt sich um eine theologische Reflexion, die aus dieser Erfahrung entsteht, denn sie teilt das Bemühen, die gegenwärtige, von Ungerechtigkeit gekennzeichnete Lage zu beseitigen und eine andere, freiere und menschlichere Gesellschaft zu schaffen.“ (S. 2) „Alles dies wird uns zu erkennen geben, daß die Frage nach der theologischen Relevanz der Befreiung in Wirklichkeit eine Frage »nach dem Sinn des Christentums und nach der Sendung der Kirche« ist.“ (S. 4) „Aus all diesen Gründen müssen wir festhalten, daß die Theologie der Befreiung uns vielleicht nicht so sehr ein neues Thema aufgibt als vielmehr eine neue Art, Theologie zu treiben. […] Theologie beschränkt sich dann nicht mehr darauf, die Welt gedanklich zu ergründen, sondern versucht, sich als ein Moment in dem Prozeß zu verstehen, mittels dessen die Welt verändert wird“. (S. 21) „Nur ein radikales Zerbrechen des gegenwärtigen Standes der Dinge, eine tiefgreifende Umgestaltung in den Eigentumsverhältnissen, ein Ergreifen der Macht von seiten der ausgebeuteten Klassen und eine soziale Revolution, die die bestehende Abhängigkeit zerbricht, ermöglicht den Schritt in eine anders geartete, sozialistische Gesellschaft oder bewirkt wenigstens, daß diese möglich wird.“ (S. 29)<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Gutiérrez, Gustavo |Titel=Theologie der Befreiung, 6. Auflage |Ort=München/Mainz |Verlag=Kaiser Verlag |Jahr=1982 [es. 1971]}}</ref>

===Leonardo und Clodovis Boff===
[[Datei:Leonardo Boff.jpg |thumb|Leonardo Boff auf einer Veranstaltung in Buenos Aires, 2015.]]
Leonardo<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Einen kurzen Überblick über die Befreiungstheologie bietet Leonardo Boff auch in seinem Vortrag auf der Tagung |Titel=Schrei der Erde. Schrei der Armen, TC: 1:26:56-1:43:00 |Jahr=2021 |Website=Haus am Dom (youtube-Kanal) |Online=https://www.youtube.com/watch?v=DmVdwqL4Quw |Abruf=25.03.2022}}</ref> und Clodovis Boff formulieren: „Die Reflexion von der Praxis aus, innerhalb der gewaltigen Anstrengung der Armen und ihrer Bundesgenoss[*inn]en, und die Suche nach Inspiration im Glauben und im Evangelium für den Einsatz gegen ihre Armut zugunsten der umfassenden Befreiung jedes Menschen und des ganzen Menschen – das macht die Theologie der Befreiung aus. […] Wie gründlich unangemessen scheinen demnach die Kritiken dessen, der die Theologie der Befreiung von einem rein begrifflichen Niveau aus zur Kenntnis nimmt und um ein konkretes Engagement für die Unterdrückten einen Bogen macht. Ihm antwortet die Theologie der Befreiung mit dieser einen Frage: Welches ist dein Part in der wirksamen und umfassenden Befreiung der Unterdrückten?“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=18f}}</ref>

===Dorothee Sölle===
Und Dorothee Sölle formuliert: „Theologia de Liberación ist mehr als eine neue theologische Mode, es ist eine weltweite Bewegung von Christ[*inn]en, die sich am leichtesten negativ definieren läßt; Christ[*inn]en sind nicht mehr bereit, das bestehende Unrecht mit Theologie und Glauben zu versöhnen, sie hören auf, die Ungerechtigkeit zu bemänteln oder zu verschweigen, sie beginnen proaktiv aufzudecken, sie greifen an, sie bekämpfen, was ist. Es handelt sich also um eine »kritische« Theologie – die dem, was wir vor zehn Jahren »politische Theologie« nannten, ziemlich nahesteht. Die Entwicklung geht aber dahin, den positiven Begriff »Befreiung« in den Mittelpunkt zu stellen.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Sölle, Dorothee |Titel=Politische Theologie |Ort=Stuttgart |Verlag=Kreuz Verlag |Jahr=1982 [1971] |Seite=187}}</ref>

==Die Methode „Sehen – Urteilen – Handeln“==
===Der methodische Dreischritt===
Als Grundschema der Theologie der Befreiung gilt die Methode ''Sehen – Urteilen – Handeln''.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=34-55. Zu einer explizit ethischen Betrachtungsweise des Dreischritts siehe: Wallimann-Sasaki, Thomas (2020): ''Angewandte christliche Ethik''. In: Alberto Bondolfi (Hrsg.), Handeln in einer mehrdeutigen Welt. Theologische Ethik. Zürich: Theologischer Verlag, S. 284-296}}</ref> „Sozialanalytische Vermittlung, hermeneutische Vermittlung und praktisch-pastorale Vermittlung (Sehen, Urteilen, Handeln) bilden die methodischen Grundoperationen der Theologie der Befreiung. Diese drei methodischen Schritte sind jedoch bereits dialektisch miteinander verschränkt: So setzt die Wahl eines bestimmten Instrumentariums der sozioökonomischen Analyse bereits einen gesellschaftlichen Standort voraus, der im ,zweiten Schrittʻ, der hermeneutischen Vermittlung, explizit gemacht wird.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Kern, Bruno |Titel=Theologie der Befreiung |Ort=Tübingen/Basel |Verlag=A. Francke Verlag |Jahr=2013 |Seite=36}}</ref> Leonardo und Clodovis Boff formulieren: „In diesem dritten Moment [dem Handeln] vollzieht sich mehr Wissen in der Praxis als in der Theorie. Das heißt, es ist leichter, dieses Moment zu leben, als es zu denken. Darum haben hier die Weisheit und die Klugheit mehr Einfluß als die analytische Vernunft. Und darin sind die einfachen Leute den Gelehrten oft überlegen.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=53}}</ref>

===Kapitalismuskritik als Folge===
Aus diesem Grundschema folgt, dass die Theologie der Befreiung eine kapitalismuskritische Theologie ist. So formuliert bspw. Leonardo Boff: „Wenn man nämlich die tatsächlichen Ursachen der Armut und der Zerstörung der Natur kritisch analysiert, dann sieht man, dass sie – nicht ausschließlich, aber hauptsächlich – das Ergebnis der industrialistischen und kapitalistischen Entwicklung sind, wie sie zurzeit verfolgt wird.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewal Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=41}}</ref> In seinem Buch ''Überlebenswichtig'' betrachtet Leonardo Boff verschiedene gegenwärtige Modelle von Nachhaltigkeit, wobei er die meisten als den Herausforderungen nicht gerecht werdend bewertet.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewal Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=35-70}}</ref> Die positiven Ausnahmen bilden die ähnlichen Modelle der Bioökonomie des Mathematikers und Wirtschaftswissenschaftlers Nicholas Georgescu-Roegen und der Ökoentwicklung, wie sie insbesondere von Ignacy Sachs vertreten wird, sowie das Modell der Solidarischen Ökonomie, wie sie ihr Theoretiker Paul Singer vertritt und das Leonardo Boff als „lebbare Nachhaltigkeit im kleinen Maßstab“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Zu den positiven Ausnahmen vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewal Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=63-70. Direktes Zitat: 66}}</ref> bezeichnet. Sowie schließlich das Modell ''buen vivir'' (auch ''bien vivir''; ''sumak kawsay''; ''suma quamaña'').<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewal Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=67-70. Vgl. auch Boff, Leonardo (2018 [por. 2012]): ''Achtsamkeit. Von der Notwendigkeit unsere Haltung zu ändern (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Bruno Kern)'', München: Claudius Verlag, S. 79–83. Sowie: Beck, Michelle (2018): ''Buen Vivir. Von einem schillernden Verfassungsprinzip und einer Vision von Gerechtigkeit und Frieden''. In: Virginia R. Azcuy (Hrsg.) und Margit Eckholt (Hrsg.): Friedens-Räume. Interkulturelle Friedenstheologie in feministisch-befreiungstheologischer Perspektive, Ostfildern: Matthias Grünewald Verlag, S. 191–201}}</ref> Für das katholische Lehramt sei hierfür auch auf die Enzyklika Laudato siʼ<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Papst Franziskus |Titel=Laudato siʼ |Jahr=2015 |Website=vatican.va |Online=https://www.vatican.va/content/francesco/de/encyclicals/documents/papa-francesco_20150524_enciclica-laudato-si.html |Abruf=30.03.2022}}</ref> sowie die Amazonas-Synode<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Bischofssynode - Sonderversammlung für Amazonien |Titel=Amazonien. Neue Wege für die Kirche und für eine ganzheitliche Ökologie. Schlussdokument (Übersetzung aus dem Spanischen: Norbert Arntz; Thomas Schmidt|Jahr=2019 |Website=misereor.de |Online=https://www.misereor.de/fileadmin/publikationen/schlussdokument-amazonien-synode.pdf |Abruf=30.03.2022}}</ref> verwiesen.

{{Autor*innenschaft|Vorname=Johannes |Nachname=Thüne |Vorname2= |Nachname2= |Tag=30 |Monat=03 |Jahr=2022 |Bearbeitung-Vorname= | Bearbeitung-Nachname= |Bearbeitung-Vorname2= | Bearbeitung-Nachname2= |Bearbeitung-Tag= |Bearbeitung-Monat=| Bearbeitung-Jahr= }}

Benutzer:Johannes Thüne/Werkstatt

2022-04-02T13:05:53Z

Johannes Thüne: /* Historische Wurzeln */

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'''Theologie der Befreiung'''

Die '''Theologie der Befreiung''' (''Theología de la Liberación''), im Deutschen oft auch als Befreiungstheologie bezeichnet, hat ihren Anfang im Lateinamerika Ende der 1960er Jahre. Ausgangspunkt dieser Theologie ist die Situation der Unterdrückten – ihr Leiden sowie das Mit-Leiden mit den Unterdrückten und Ausgebeuteten dieser Welt:<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=11f}}</ref> Zunächst waren dabei die wirtschaftlich ausgebeuteten Menschen Lateinamerikas im Blickwinkel dieser Theologie,<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Unser Haus, die Erde. Den Schrei der Unterdrückten hören (Übersetzung aus dem Portugiesischen und Bearbeitung für die deutsche Ausgabe: Horst Goldstein) |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1996 [por. 1995] |Seite=173f. So verstanden Leonardo und Clodovis Boff die sozio-ökonomische Armut als „Grundausdruck von Unterdrückung“. Boff, Leonardo und Clodovis (1988 [por. 1986]): ''Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage''. Düsseldorf: Patmos Verlag, S. 36}}</ref> zunehmend kamen jedoch auch andere Formen der Unterdrückung hinzu, wie beispielsweise die Perspektive auf die ausgebeutete Schöpfung – Leonardo Boff spricht diesbezüglich von einer „Ökotheologie der Befreiung“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Traum von einer neuen Erde – Bilanz eines theologischen Lebens (Deutsche Übersetzung: Bruno Kern) |Ort=Wien/Zürich |Verlag=LIT-Verlag |Jahr=2019 [por. 2018] |Seite=97-119. Vgl. zu dieser Entwicklung auch Kern, Bruno (2013): ''Theologie der Befreiung''. Tübingen/Basel: A. Francke Verlag, S. 105-116}}</ref> – und auch ''(öko-)feministische Theologie'', ''black theology'', ''indigene Theologien'' sowie ''queer theology'' lassen sich als weitere ihrer Ausprägungen ansehen.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Gibellini, Rosino |Titel=Handbuch der Theologie im 20. Jahrhundert (Übertragung ins Deutsche von Peter-Felix Ruelius) |Ort=Regensburg |Verlag=Friedrich Pustet Verlag |Jahr=1995 |Seite=336 und 371. Vgl. auch Boff, Leonardo und Clodovis (1988 [por. 1986]): ''Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage''. Düsseldorf: Patmos Verlag, S. 39-43}}</ref> Die Theologie der Befreiung fragt, wie Menschen in einer Welt leben sollen, in der (strukturelle) Ungerechtigkeiten bestehen. Und sie beantwortet diese Frage, indem sie ausgehend von biblischen Texten<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Leonardo und Clodovis Boff benennen folgende Bücher als bevorzugte biblische Bücher aus der Perspektive der Theologie der Befreiung: Exodus, die Propheten, die Evangelien, die Apostelgeschichte, die Apokalypse, die Weisheitsbücher, die Makkabäerbücher sowie die Bücher Esra und Nehemia. Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=46f. Als konkrete Bibelstellen eignen sich bspw.: Jer 21,11–22,30; Mt 5,3-11; Mt 25,31-46; Lk 6,2-26; Lk 10,25-37}}</ref> einfordert, dass Menschen in einer Welt der Ungerechtigkeiten Partei ergreifen müssen für die Unterdrückten und Ausgebeuteten<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. u. a. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=16 }}</ref> – auf eine Formel gebracht wird diesbezüglich auch von der ''vorrangigen Option wegen der Armen''<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Meist liest man im Deutschen eher die Übersetzung „Option für die Armen“ – die Befreiungstheologin Julia Lis bevorzugt jedoch die Übersetzung „Option wegen der Armen“. Vgl. hierzu ihre Aussagen im Podcast |Titel=„GF008 – Politik, Religion und die Option für die Armen“, TC: 13:55-16:12 |Jahr=2015 |Website=gretchenfrage.net |Online=https://www.gretchenfrage.net/2015/06/09/gf008-politk-religion-und-die-option-fur-die-armen/ |Abruf=02.04.2022 }}</ref> gesprochen.

==Geschichte==
===Historische Wurzeln===
In diesem Abschnitt erfolgt eine Konzentration auf die Theologie der Befreiung im engeren Sinne - dies legt den Fokus auf Entwicklungen, die in Lateinamerika Ende der 1960er Jahre begannen.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Für eine kurze Chronologie dieser Perspektive sei auch auf Kern, Bruno |Titel=Theologie der Befreiung |Ort=Tübingen/Basel |Verlag=A. Francke Verlag |Jahr=2013 |Seite=130-137 verwiesen}}</ref> Angemerkt sei, dass historische Wurzeln dieser Theologie bereits „in der prophetischen Tradition von Glaubensboten und Missionaren [liegen], die von Beginn der Kolonialisierung an die Art, wie die Kirche auf dem Kontinent [Lateinamerikas] präsent war, und die Weise, wie man die Ureinwohner[*innen], die Schwarzen, die Mestizen und die armen Bevölkerungsschichten in der Stadt und auf dem Land behandelte, in Frage gestellt haben.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=81}}</ref>

===Entstehung (1960er/1970er Jahre)===
Für die 1960er Jahre, auch die Zeit des II. Vatikanischen Konzils (1962–1965), wird von einer „politischen Wende“ in der Theologie gesprochen. In Europa entwickelte sich die „Neue Politische Theologie“ (in der katholischen Theologie v. a. mit dem Namen Johann Baptist Metz verbunden; in der ev. Theologie sind hier v. a. Jürgen Moltmann und Dorothee Sölle zu nennen) und in Lateinamerika begann sich die Theología de la Liberación (die Theologie der Befreiung) zu entwickeln. Ihr Namensgeber ist Gustavo Gutiérrez. Im Juli 1968 hielt er einen Vortrag in Chimbote (Peru), dem ein erster Entwurf der Theologie der Befreiung zugrunde lag. Kurz darauf, vom 24. August bis zum 6. September, fand in Medellín eine für die Befreiungstheologie wichtige Bischofsversammlung statt, in der die ''Option wegen der Armen'' zur Leitlinie kirchlichen Lehrens und Handelns erhoben wurde. 1969 veröffentlichte Gutiérrez seinen Vortrag von Chimbote und 1971 veröffentlichte er eine erweiterte und vertiefte Ausarbeitung dieser Theologie unter dem Titel ''Teología de la liberación''<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Gutiérrez, Gustavo |Titel=Teología de la liberación. Perspectivas |Ort=Lima |Verlag=Ed. Universitariae (Centro de Estudios y Publicaciones 3) |Jahr=1971}}</ref>, der ersten systematischen Abhandlung der Theologie der Befreiung und bis heute einem Grundlagenwerk dieser Theologie. „Das Buch von Gutiérrez war jedoch nur die Spitze eines Eisbergs: die Befreiungstheologie zeichnete sich bald als eine ganz neue Dimension der Theologie und als neue kirchliche Bewegung ab.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Gibellini, Rosino |Titel=Handbuch der Theologie im 20. Jahrhundert (Übertragung ins Deutsche von Peter-Felix Ruelius) |Ort=Regensburg |Verlag=Friedrich Pustet Verlag |Jahr=1995 |Seite=337}}</ref>

===Reaktion des Römischen Lehramtes===
In den Pontifikaten von Johannes Paul II. und Benedikt XVI. unternahm die römische Kirchenleitung einige Versuche, die Ausübung von Befreiungstheologie einzuschränken.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=So formulierte Leonardo Boff: „In dem Maße, wie die Theologie der Befreiung Verbreitung fand, organisierte sich aber auch ein starker Widerstand, ja es wurde sogar ein offener Kampf gegen sie geführt." Boff, Leonardo |Titel=Die Theologie der Befreiung post Ratzinger Locutum (Übersetzung aus dem Spanischen: Florian Flohr) |Herausgeber*in=Edward Schillebeeckx |Sammelband=Mystik und Politik. Theologie im Ringen um Geschichte und Gesellschaft (Johann Baptist Metz zu Ehren) |Ort=Mainz |Verlag=Matthias-Grünewald-Verlag |Jahr=1988 |Seite=287-311. Hier: 289. Zur Widersprüchlichkeit der Positionen des päpstlichen Lehramtes vgl. S. 291}}</ref> „Diese Kritik war durch gewollte Mißverständnisse, Unverständnis für das Pathos der befreienden Sprache, Furcht vor marxistischer Unterwanderung der Kirche gekennzeichnet u. bekämpfte nur eine Karikatur der B. [Befreiungstheologie]“,<ref>{{Quellen-Lexika|Lemma=„Befreiungstheologie“ |Autor*in=Vorgrimler, Herbert |Herausgeber*in=ders. |Nachschlagewerk=Neues Theologisches Wörterbuch |Band= |Ort=Freiburg i. Br./Basel/Wien |Verlag=Herder |Jahr=2000 |Seite=83-84. Hier: 84}}</ref> so der Karl-Rahner-Schüler Herbert Vorgrimler. Formen dieser Einschränkungsversuche zählt Giancarlo Collet auf: „Kirchliche Kritik u. Vorbehalte gegenüber der B. [Befreiungstheologie] führten z. Schließung theol. Ausbildungsstätten, Lehrentzug, Unterbindung pastoraler Projekte u.a.“.<ref>{{Quellen-Lexika|Lemma=„Befreiungstheologie. I. Historische, geographische u. politische Wurzeln“ |Autor*in=Collet, Giancarlo |Herausgeber*in=Walter Kasper |Nachschlagewerk=Lexikon für Theologie und Kirche, 3. Auflage |Band=2 (Barclay bis Damodos) |Ort=Freiburg i. Br./Basel/Rom/Wien |Verlag=Herder |Jahr=1994 |Seite=130-132. Hier: 132}}</ref> Bekanntheit erlangte in dieser Hinsicht u. a. der ''Fall Leonardo Boff'', dem aufgrund seines Werkes ''Kirche: Charisma und Macht'' die Lehrerlaubnis entzogen wurde.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. hierzu: Boff, Leonardo |Titel=Kirche: Charisma und Macht. 25 Jahre Befreiungstheologie |Ort=Gütersloh |Verlag=Gütersloher Verlagshaus |Jahr=2009 [por. 1981] |Seite=279-298. Sowie: Boff, Leonardo und Zoja, Luigi (2016) [it. 2014]: ''Die Wahrheit ist größer. Der Weg eines unbequemen Theologen (Ins Deutsche übersetzt von Bruno Kern)''. Kevelaer: Verlagsgemeinschaft topos plus, S. 57-67}}</ref> Im Pontifikat von Papst Franziskus fand diesbezüglich eine Neuorientierung statt.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=So formuliert Leonardo Boff: „Viele fragen sich, ob der Papst [Franziskus] aufgrund seiner lateinamerikanischen Herkunft ein Sympathisant der Befreiungstheologie sei. Das scheint mit nicht so wichtig zu sein. Worauf es ankommt, ist nicht so sehr die Theorie, als vielmehr die Tatsache, dass er sich die Befreiung der Unterdrückten und Armen zu eigen macht. Und das tut er in unmissverständlicher Klarheit.“ Boff, Leonardo und Zoja, Luigi |Titel=Die Wahrheit ist größer. Der Weg eines unbequemen Theologen (Ins Deutsche übersetzt von Bruno Kern) |Ort=Kevelaer |Verlag=Verlagsgemeinschaft topos plus |Jahr=2016 [it. 2014] |Seite=129f}}</ref>

===Ökotheologie der Befreiung===
Ab den 1980er Jahren gewann für die Vertreter*innen der Theologie der Befreiung zunehmend die Auseinandersetzung mit der Schöpfung an Bedeutung, die in Zusammenhang mit der Ausbeutung armer Menschen gesetzt wurde.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Traum von einer neuen Erde – Bilanz eines theologischen Lebens (Deutsche Übersetzung: Bruno Kern) |Ort=Wien/Zürich |Verlag=LIT-Verlag |Jahr=2019 [por. 2018] |Seite=116}}</ref> „War unser Ausgangspunkt bisher die Option für die Armen, müssen wir darüber hinaus jetzt auch die Geschöpfe mit in den Blick nehmen, die am meisten bedroht sind. Und da ist an erster Stelle der Planet Erde als ganzer zu nennen.“,<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo |Titel=Unser Haus, die Erde. Den Schrei der Unterdrückten hören (Übersetzung aus dem Portugiesischen und Bearbeitung für die deutsche Ausgabe: Horst Goldstein) |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1996 [por. 1995] |Seite=183. Oder an anderer Stelle: „Folglich muss die Option für die Armen und gegen die Armut – das »Markenzeichen« der Befreiungstheologie – auch die Ärmste überhaupt miteinschließen: die Erde. Dieser Gedanke hat eine kraftvolle Ökotheologie hervorgebracht.“ Boff, Leonardo (2015) [it. 2014]: ''Befreit die Erde! Eine Theologie für die Schöpfung (Ins Deutsche übersetzt von Gabriele Stein)''. Stuttgart: Katholisches Bibelwerk, S. 31}}</ref> so formulierte es Leonardo Boff in den 1990er Jahren.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Und in einem Interview mit Luigi Zoja formuliert Leonardo Boff rückblickend: „Im Jahr 1996 wurde mein Buch ''Schrei der Erde – Schrei der Armen'' veröffentlicht. Es ist ein erster Versuch, die Theologie der Befreiung im Kontext der Ökologie neu zu durchdenken. Mir war bewusst geworden, dass dieselbe Logik des Systems sowohl die Menschen, die gesellschaftlichen Klassen als auch die Natur unterdrückt und Herrschaft über die Erde ausübt. Die Theologie der Befreiung musste also ihren Blickwinkel erweitern. Das Buch stellt klar, dass in Lateinamerika die wahre Gefahr nicht der Marxismus ist, sondern das kapitalistische System, das sich wild und ungezähmt gebärdet. Als Befreiungstheolog[*inn]en erkannten wir, dass die Erde ebenso ausgeplündert wird wi[e] die Menschen, die ärmsten Schichten und die Länder der Dritten Welt. […] In den letzten Jahren hat die Theologie der Befreiung damit begonnen, sich mit dem Leben in all seinen Formen zu befassen, denn das Individuum kann nicht isoliert für sich existieren. Es ist Teil eines umfassenderen Systems, eines Netzes, das die physischen, chemischen und biologischen Grundlagen bereitstellt, von denen das Leben auf diesem Planeten abhängt. Der weltweite Kapitalismus zerstört diese Grundlagen und schafft die Voraussetzungen für die Herkunft einer globalen ökologischen Katastrophe.“ Boff, Leonardo und Zoja, Luigi |Titel=Die Wahrheit ist größer. Der Weg eines unbequemen Theologen (Ins Deutsche übersetzt von Bruno Kern) |Ort=Kevelaer |Verlag=Verlagsgemeinschaft topos plus |Jahr=2016 [it. 2014] |Seite=69; 73}}</ref> Diese Verbindung zwischen sozialem und ökologischem Ansatz, verbunden mit einer Kritik an der gegenwärtigen Form kapitalistischen Konsums, entstand aus einer inneren Logik der Theologie der Befreiung<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Traum von einer neuen Erde – Bilanz eines theologischen Lebens (Deutsche Übersetzung: Bruno Kern) |Ort=Wien/Zürich |Verlag=LIT-Verlag |Jahr=2019 [por. 2018] |Seite=116f}}</ref> und wird gegenwärtig auch von Papst Franziskus vertreten.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. dafür u. a. die beiden Texte von Papst Franziskus |Titel=Evangelii gaudium und Laudato siʼ |Jahr=2013 und 2015 |Website=vatican.va |Online=https://www.vatican.va/content/francesco/de/apost_exhortations/documents/papa-francesco_esortazione-ap_20131124_evangelii-gaudium.html |Online=https://www.vatican.va/content/francesco/de/encyclicals/documents/papa-francesco_20150524_enciclica-laudato-si.html |Abruf=24.03.2022 }}</ref>

==Definition(en)==
In diesem Abschnitt werden verschiedene Definitionen aus der Forschungsliteratur zitiert.
===Gustavo Gutiérrez===
Gustavo Gutiérrez, der Namensgeber dieser Theologie, formulierte im Grundlagenwerk ''Teología de la liberación'': „Die vorliegende Arbeit versucht, eine Reflexion zu entwerfen, die zugleich vom Evangelium und von den Erfahrungen der Männer und Frauen ausgeht, die sich in diesem von Unterdrückung und Beraubung beherrschten lateinamerikanischen Kontinent dem Prozeß der Befreiung verpflichtet haben. Es handelt sich um eine theologische Reflexion, die aus dieser Erfahrung entsteht, denn sie teilt das Bemühen, die gegenwärtige, von Ungerechtigkeit gekennzeichnete Lage zu beseitigen und eine andere, freiere und menschlichere Gesellschaft zu schaffen.“ (S. 2) „Alles dies wird uns zu erkennen geben, daß die Frage nach der theologischen Relevanz der Befreiung in Wirklichkeit eine Frage »nach dem Sinn des Christentums und nach der Sendung der Kirche« ist.“ (S. 4) „Aus all diesen Gründen müssen wir festhalten, daß die Theologie der Befreiung uns vielleicht nicht so sehr ein neues Thema aufgibt als vielmehr eine neue Art, Theologie zu treiben. […] Theologie beschränkt sich dann nicht mehr darauf, die Welt gedanklich zu ergründen, sondern versucht, sich als ein Moment in dem Prozeß zu verstehen, mittels dessen die Welt verändert wird“. (S. 21) „Nur ein radikales Zerbrechen des gegenwärtigen Standes der Dinge, eine tiefgreifende Umgestaltung in den Eigentumsverhältnissen, ein Ergreifen der Macht von seiten der ausgebeuteten Klassen und eine soziale Revolution, die die bestehende Abhängigkeit zerbricht, ermöglicht den Schritt in eine anders geartete, sozialistische Gesellschaft oder bewirkt wenigstens, daß diese möglich wird.“ (S. 29)<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Gutiérrez, Gustavo |Titel=Theologie der Befreiung, 6. Auflage |Ort=München/Mainz |Verlag=Kaiser Verlag |Jahr=1982 [es. 1971]}}</ref>

===Leonardo und Clodovis Boff===
[[Datei:Leonardo Boff.jpg |thumb|Leonardo Boff auf einer Veranstaltung in Buenos Aires, 2015.]]
Leonardo<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Einen kurzen Überblick über die Befreiungstheologie bietet Leonardo Boff auch in seinem Vortrag auf der Tagung |Titel=Schrei der Erde. Schrei der Armen, TC: 1:26:56-1:43:00 |Jahr=2021 |Website=Haus am Dom (youtube-Kanal) |Online=https://www.youtube.com/watch?v=DmVdwqL4Quw |Abruf=25.03.2022}}</ref> und Clodovis Boff formulieren: „Die Reflexion von der Praxis aus, innerhalb der gewaltigen Anstrengung der Armen und ihrer Bundesgenoss[*inn]en, und die Suche nach Inspiration im Glauben und im Evangelium für den Einsatz gegen ihre Armut zugunsten der umfassenden Befreiung jedes Menschen und des ganzen Menschen – das macht die Theologie der Befreiung aus. […] Wie gründlich unangemessen scheinen demnach die Kritiken dessen, der die Theologie der Befreiung von einem rein begrifflichen Niveau aus zur Kenntnis nimmt und um ein konkretes Engagement für die Unterdrückten einen Bogen macht. Ihm antwortet die Theologie der Befreiung mit dieser einen Frage: Welches ist dein Part in der wirksamen und umfassenden Befreiung der Unterdrückten?“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=18f}}</ref>

===Dorothee Sölle===
Und Dorothee Sölle formuliert: „Theologia de Liberación ist mehr als eine neue theologische Mode, es ist eine weltweite Bewegung von Christ[*inn]en, die sich am leichtesten negativ definieren läßt; Christ[*inn]en sind nicht mehr bereit, das bestehende Unrecht mit Theologie und Glauben zu versöhnen, sie hören auf, die Ungerechtigkeit zu bemänteln oder zu verschweigen, sie beginnen proaktiv aufzudecken, sie greifen an, sie bekämpfen, was ist. Es handelt sich also um eine »kritische« Theologie – die dem, was wir vor zehn Jahren »politische Theologie« nannten, ziemlich nahesteht. Die Entwicklung geht aber dahin, den positiven Begriff »Befreiung« in den Mittelpunkt zu stellen.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Sölle, Dorothee |Titel=Politische Theologie |Ort=Stuttgart |Verlag=Kreuz Verlag |Jahr=1982 [1971] |Seite=187}}</ref>

==Die Methode „Sehen – Urteilen – Handeln“==
===Der methodische Dreischritt===
Als Grundschema der Theologie der Befreiung gilt die Methode ''Sehen – Urteilen – Handeln''.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=34-55. Zu einer explizit ethischen Betrachtungsweise des Dreischritts siehe: Wallimann-Sasaki, Thomas (2020): ''Angewandte christliche Ethik''. In: Alberto Bondolfi (Hrsg.), Handeln in einer mehrdeutigen Welt. Theologische Ethik. Zürich: Theologischer Verlag, S. 284-296}}</ref> „Sozialanalytische Vermittlung, hermeneutische Vermittlung und praktisch-pastorale Vermittlung (Sehen, Urteilen, Handeln) bilden die methodischen Grundoperationen der Theologie der Befreiung. Diese drei methodischen Schritte sind jedoch bereits dialektisch miteinander verschränkt: So setzt die Wahl eines bestimmten Instrumentariums der sozioökonomischen Analyse bereits einen gesellschaftlichen Standort voraus, der im ,zweiten Schrittʻ, der hermeneutischen Vermittlung, explizit gemacht wird.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Kern, Bruno |Titel=Theologie der Befreiung |Ort=Tübingen/Basel |Verlag=A. Francke Verlag |Jahr=2013 |Seite=36}}</ref> Leonardo und Clodovis Boff formulieren: „In diesem dritten Moment [dem Handeln] vollzieht sich mehr Wissen in der Praxis als in der Theorie. Das heißt, es ist leichter, dieses Moment zu leben, als es zu denken. Darum haben hier die Weisheit und die Klugheit mehr Einfluß als die analytische Vernunft. Und darin sind die einfachen Leute den Gelehrten oft überlegen.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=53}}</ref>

===Kapitalismuskritik als Folge===
Aus diesem Grundschema folgt, dass die Theologie der Befreiung eine kapitalismuskritische Theologie ist. So formuliert bspw. Leonardo Boff: „Wenn man nämlich die tatsächlichen Ursachen der Armut und der Zerstörung der Natur kritisch analysiert, dann sieht man, dass sie – nicht ausschließlich, aber hauptsächlich – das Ergebnis der industrialistischen und kapitalistischen Entwicklung sind, wie sie zurzeit verfolgt wird.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewal Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=41}}</ref> In seinem Buch ''Überlebenswichtig'' betrachtet Leonardo Boff verschiedene gegenwärtige Modelle von Nachhaltigkeit, wobei er die meisten als den Herausforderungen nicht gerecht werdend bewertet.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewal Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=35-70}}</ref> Die positiven Ausnahmen bilden die ähnlichen Modelle der Bioökonomie des Mathematikers und Wirtschaftswissenschaftlers Nicholas Georgescu-Roegen und der Ökoentwicklung, wie sie insbesondere von Ignacy Sachs vertreten wird, sowie das Modell der Solidarischen Ökonomie, wie sie ihr Theoretiker Paul Singer vertritt und das Leonardo Boff als „lebbare Nachhaltigkeit im kleinen Maßstab“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Zu den positiven Ausnahmen vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewal Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=63-70. Direktes Zitat: 66}}</ref> bezeichnet. Sowie schließlich das Modell ''buen vivir'' (auch ''bien vivir''; ''sumak kawsay''; ''suma quamaña'').<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewal Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=67-70. Vgl. auch Boff, Leonardo (2018 [por. 2012]): ''Achtsamkeit. Von der Notwendigkeit unsere Haltung zu ändern (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Bruno Kern)'', München: Claudius Verlag, S. 79–83. Sowie: Beck, Michelle (2018): ''Buen Vivir. Von einem schillernden Verfassungsprinzip und einer Vision von Gerechtigkeit und Frieden''. In: Virginia R. Azcuy (Hrsg.) und Margit Eckholt (Hrsg.): Friedens-Räume. Interkulturelle Friedenstheologie in feministisch-befreiungstheologischer Perspektive, Ostfildern: Matthias Grünewald Verlag, S. 191–201}}</ref> Für das katholische Lehramt sei hierfür auch auf die Enzyklika Laudato siʼ<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Papst Franziskus |Titel=Laudato siʼ |Jahr=2015 |Website=vatican.va |Online=https://www.vatican.va/content/francesco/de/encyclicals/documents/papa-francesco_20150524_enciclica-laudato-si.html |Abruf=30.03.2022}}</ref> sowie die Amazonas-Synode<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Bischofssynode - Sonderversammlung für Amazonien |Titel=Amazonien. Neue Wege für die Kirche und für eine ganzheitliche Ökologie. Schlussdokument (Übersetzung aus dem Spanischen: Norbert Arntz; Thomas Schmidt|Jahr=2019 |Website=misereor.de |Online=https://www.misereor.de/fileadmin/publikationen/schlussdokument-amazonien-synode.pdf |Abruf=30.03.2022}}</ref> verwiesen.

{{Autor*innenschaft|Vorname=Johannes |Nachname=Thüne |Vorname2= |Nachname2= |Tag=30 |Monat=03 |Jahr=2022 |Bearbeitung-Vorname= | Bearbeitung-Nachname= |Bearbeitung-Vorname2= | Bearbeitung-Nachname2= |Bearbeitung-Tag= |Bearbeitung-Monat=| Bearbeitung-Jahr= }}

Benutzer:Johannes Thüne/Werkstatt

2022-04-02T13:03:46Z

Johannes Thüne:

{{Werkstatt}}

'''Theologie der Befreiung'''

Die '''Theologie der Befreiung''' (''Theología de la Liberación''), im Deutschen oft auch als Befreiungstheologie bezeichnet, hat ihren Anfang im Lateinamerika Ende der 1960er Jahre. Ausgangspunkt dieser Theologie ist die Situation der Unterdrückten – ihr Leiden sowie das Mit-Leiden mit den Unterdrückten und Ausgebeuteten dieser Welt:<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=11f}}</ref> Zunächst waren dabei die wirtschaftlich ausgebeuteten Menschen Lateinamerikas im Blickwinkel dieser Theologie,<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Unser Haus, die Erde. Den Schrei der Unterdrückten hören (Übersetzung aus dem Portugiesischen und Bearbeitung für die deutsche Ausgabe: Horst Goldstein) |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1996 [por. 1995] |Seite=173f. So verstanden Leonardo und Clodovis Boff die sozio-ökonomische Armut als „Grundausdruck von Unterdrückung“. Boff, Leonardo und Clodovis (1988 [por. 1986]): ''Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage''. Düsseldorf: Patmos Verlag, S. 36}}</ref> zunehmend kamen jedoch auch andere Formen der Unterdrückung hinzu, wie beispielsweise die Perspektive auf die ausgebeutete Schöpfung – Leonardo Boff spricht diesbezüglich von einer „Ökotheologie der Befreiung“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Traum von einer neuen Erde – Bilanz eines theologischen Lebens (Deutsche Übersetzung: Bruno Kern) |Ort=Wien/Zürich |Verlag=LIT-Verlag |Jahr=2019 [por. 2018] |Seite=97-119. Vgl. zu dieser Entwicklung auch Kern, Bruno (2013): ''Theologie der Befreiung''. Tübingen/Basel: A. Francke Verlag, S. 105-116}}</ref> – und auch ''(öko-)feministische Theologie'', ''black theology'', ''indigene Theologien'' sowie ''queer theology'' lassen sich als weitere ihrer Ausprägungen ansehen.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Gibellini, Rosino |Titel=Handbuch der Theologie im 20. Jahrhundert (Übertragung ins Deutsche von Peter-Felix Ruelius) |Ort=Regensburg |Verlag=Friedrich Pustet Verlag |Jahr=1995 |Seite=336 und 371. Vgl. auch Boff, Leonardo und Clodovis (1988 [por. 1986]): ''Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage''. Düsseldorf: Patmos Verlag, S. 39-43}}</ref> Die Theologie der Befreiung fragt, wie Menschen in einer Welt leben sollen, in der (strukturelle) Ungerechtigkeiten bestehen. Und sie beantwortet diese Frage, indem sie ausgehend von biblischen Texten<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Leonardo und Clodovis Boff benennen folgende Bücher als bevorzugte biblische Bücher aus der Perspektive der Theologie der Befreiung: Exodus, die Propheten, die Evangelien, die Apostelgeschichte, die Apokalypse, die Weisheitsbücher, die Makkabäerbücher sowie die Bücher Esra und Nehemia. Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=46f. Als konkrete Bibelstellen eignen sich bspw.: Jer 21,11–22,30; Mt 5,3-11; Mt 25,31-46; Lk 6,2-26; Lk 10,25-37}}</ref> einfordert, dass Menschen in einer Welt der Ungerechtigkeiten Partei ergreifen müssen für die Unterdrückten und Ausgebeuteten<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. u. a. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=16 }}</ref> – auf eine Formel gebracht wird diesbezüglich auch von der ''vorrangigen Option wegen der Armen''<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Meist liest man im Deutschen eher die Übersetzung „Option für die Armen“ – die Befreiungstheologin Julia Lis bevorzugt jedoch die Übersetzung „Option wegen der Armen“. Vgl. hierzu ihre Aussagen im Podcast |Titel=„GF008 – Politik, Religion und die Option für die Armen“, TC: 13:55-16:12 |Jahr=2015 |Website=gretchenfrage.net |Online=https://www.gretchenfrage.net/2015/06/09/gf008-politk-religion-und-die-option-fur-die-armen/ |Abruf=02.04.2022 }}</ref> gesprochen.

==Geschichte==
===Historische Wurzeln===
In diesem Abschnitt erfolgt eine Konzentration auf die Theologie der Befreiung im engeren Sinne - dies meint in Lateinamerika ab dem Ende der 1960er Jahre.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Für eine kurze Chronologie dieser Perspektive sei auch auf Kern, Bruno |Titel=Theologie der Befreiung |Ort=Tübingen/Basel |Verlag=A. Francke Verlag |Jahr=2013 |Seite=130-137 verwiesen}}</ref> Angemerkt sei, dass historische Wurzeln dieser Theologie bereits „in der prophetischen Tradition von Glaubensboten und Missionaren [liegen], die von Beginn der Kolonialisierung an die Art, wie die Kirche auf dem Kontinent [Lateinamerikas] präsent war, und die Weise, wie man die Ureinwohner[*innen], die Schwarzen, die Mestizen und die armen Bevölkerungsschichten in der Stadt und auf dem Land behandelte, in Frage gestellt haben.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=81}}</ref>

===Entstehung (1960er/1970er Jahre)===
Für die 1960er Jahre, auch die Zeit des II. Vatikanischen Konzils (1962–1965), wird von einer „politischen Wende“ in der Theologie gesprochen. In Europa entwickelte sich die „Neue Politische Theologie“ (in der katholischen Theologie v. a. mit dem Namen Johann Baptist Metz verbunden; in der ev. Theologie sind hier v. a. Jürgen Moltmann und Dorothee Sölle zu nennen) und in Lateinamerika begann sich die Theología de la Liberación (die Theologie der Befreiung) zu entwickeln. Ihr Namensgeber ist Gustavo Gutiérrez. Im Juli 1968 hielt er einen Vortrag in Chimbote (Peru), dem ein erster Entwurf der Theologie der Befreiung zugrunde lag. Kurz darauf, vom 24. August bis zum 6. September, fand in Medellín eine für die Befreiungstheologie wichtige Bischofsversammlung statt, in der die ''Option wegen der Armen'' zur Leitlinie kirchlichen Lehrens und Handelns erhoben wurde. 1969 veröffentlichte Gutiérrez seinen Vortrag von Chimbote und 1971 veröffentlichte er eine erweiterte und vertiefte Ausarbeitung dieser Theologie unter dem Titel ''Teología de la liberación''<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Gutiérrez, Gustavo |Titel=Teología de la liberación. Perspectivas |Ort=Lima |Verlag=Ed. Universitariae (Centro de Estudios y Publicaciones 3) |Jahr=1971}}</ref>, der ersten systematischen Abhandlung der Theologie der Befreiung und bis heute einem Grundlagenwerk dieser Theologie. „Das Buch von Gutiérrez war jedoch nur die Spitze eines Eisbergs: die Befreiungstheologie zeichnete sich bald als eine ganz neue Dimension der Theologie und als neue kirchliche Bewegung ab.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Gibellini, Rosino |Titel=Handbuch der Theologie im 20. Jahrhundert (Übertragung ins Deutsche von Peter-Felix Ruelius) |Ort=Regensburg |Verlag=Friedrich Pustet Verlag |Jahr=1995 |Seite=337}}</ref>

===Reaktion des Römischen Lehramtes===
In den Pontifikaten von Johannes Paul II. und Benedikt XVI. unternahm die römische Kirchenleitung einige Versuche, die Ausübung von Befreiungstheologie einzuschränken.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=So formulierte Leonardo Boff: „In dem Maße, wie die Theologie der Befreiung Verbreitung fand, organisierte sich aber auch ein starker Widerstand, ja es wurde sogar ein offener Kampf gegen sie geführt." Boff, Leonardo |Titel=Die Theologie der Befreiung post Ratzinger Locutum (Übersetzung aus dem Spanischen: Florian Flohr) |Herausgeber*in=Edward Schillebeeckx |Sammelband=Mystik und Politik. Theologie im Ringen um Geschichte und Gesellschaft (Johann Baptist Metz zu Ehren) |Ort=Mainz |Verlag=Matthias-Grünewald-Verlag |Jahr=1988 |Seite=287-311. Hier: 289. Zur Widersprüchlichkeit der Positionen des päpstlichen Lehramtes vgl. S. 291}}</ref> „Diese Kritik war durch gewollte Mißverständnisse, Unverständnis für das Pathos der befreienden Sprache, Furcht vor marxistischer Unterwanderung der Kirche gekennzeichnet u. bekämpfte nur eine Karikatur der B. [Befreiungstheologie]“,<ref>{{Quellen-Lexika|Lemma=„Befreiungstheologie“ |Autor*in=Vorgrimler, Herbert |Herausgeber*in=ders. |Nachschlagewerk=Neues Theologisches Wörterbuch |Band= |Ort=Freiburg i. Br./Basel/Wien |Verlag=Herder |Jahr=2000 |Seite=83-84. Hier: 84}}</ref> so der Karl-Rahner-Schüler Herbert Vorgrimler. Formen dieser Einschränkungsversuche zählt Giancarlo Collet auf: „Kirchliche Kritik u. Vorbehalte gegenüber der B. [Befreiungstheologie] führten z. Schließung theol. Ausbildungsstätten, Lehrentzug, Unterbindung pastoraler Projekte u.a.“.<ref>{{Quellen-Lexika|Lemma=„Befreiungstheologie. I. Historische, geographische u. politische Wurzeln“ |Autor*in=Collet, Giancarlo |Herausgeber*in=Walter Kasper |Nachschlagewerk=Lexikon für Theologie und Kirche, 3. Auflage |Band=2 (Barclay bis Damodos) |Ort=Freiburg i. Br./Basel/Rom/Wien |Verlag=Herder |Jahr=1994 |Seite=130-132. Hier: 132}}</ref> Bekanntheit erlangte in dieser Hinsicht u. a. der ''Fall Leonardo Boff'', dem aufgrund seines Werkes ''Kirche: Charisma und Macht'' die Lehrerlaubnis entzogen wurde.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. hierzu: Boff, Leonardo |Titel=Kirche: Charisma und Macht. 25 Jahre Befreiungstheologie |Ort=Gütersloh |Verlag=Gütersloher Verlagshaus |Jahr=2009 [por. 1981] |Seite=279-298. Sowie: Boff, Leonardo und Zoja, Luigi (2016) [it. 2014]: ''Die Wahrheit ist größer. Der Weg eines unbequemen Theologen (Ins Deutsche übersetzt von Bruno Kern)''. Kevelaer: Verlagsgemeinschaft topos plus, S. 57-67}}</ref> Im Pontifikat von Papst Franziskus fand diesbezüglich eine Neuorientierung statt.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=So formuliert Leonardo Boff: „Viele fragen sich, ob der Papst [Franziskus] aufgrund seiner lateinamerikanischen Herkunft ein Sympathisant der Befreiungstheologie sei. Das scheint mit nicht so wichtig zu sein. Worauf es ankommt, ist nicht so sehr die Theorie, als vielmehr die Tatsache, dass er sich die Befreiung der Unterdrückten und Armen zu eigen macht. Und das tut er in unmissverständlicher Klarheit.“ Boff, Leonardo und Zoja, Luigi |Titel=Die Wahrheit ist größer. Der Weg eines unbequemen Theologen (Ins Deutsche übersetzt von Bruno Kern) |Ort=Kevelaer |Verlag=Verlagsgemeinschaft topos plus |Jahr=2016 [it. 2014] |Seite=129f}}</ref>

===Ökotheologie der Befreiung===
Ab den 1980er Jahren gewann für die Vertreter*innen der Theologie der Befreiung zunehmend die Auseinandersetzung mit der Schöpfung an Bedeutung, die in Zusammenhang mit der Ausbeutung armer Menschen gesetzt wurde.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Traum von einer neuen Erde – Bilanz eines theologischen Lebens (Deutsche Übersetzung: Bruno Kern) |Ort=Wien/Zürich |Verlag=LIT-Verlag |Jahr=2019 [por. 2018] |Seite=116}}</ref> „War unser Ausgangspunkt bisher die Option für die Armen, müssen wir darüber hinaus jetzt auch die Geschöpfe mit in den Blick nehmen, die am meisten bedroht sind. Und da ist an erster Stelle der Planet Erde als ganzer zu nennen.“,<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo |Titel=Unser Haus, die Erde. Den Schrei der Unterdrückten hören (Übersetzung aus dem Portugiesischen und Bearbeitung für die deutsche Ausgabe: Horst Goldstein) |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1996 [por. 1995] |Seite=183. Oder an anderer Stelle: „Folglich muss die Option für die Armen und gegen die Armut – das »Markenzeichen« der Befreiungstheologie – auch die Ärmste überhaupt miteinschließen: die Erde. Dieser Gedanke hat eine kraftvolle Ökotheologie hervorgebracht.“ Boff, Leonardo (2015) [it. 2014]: ''Befreit die Erde! Eine Theologie für die Schöpfung (Ins Deutsche übersetzt von Gabriele Stein)''. Stuttgart: Katholisches Bibelwerk, S. 31}}</ref> so formulierte es Leonardo Boff in den 1990er Jahren.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Und in einem Interview mit Luigi Zoja formuliert Leonardo Boff rückblickend: „Im Jahr 1996 wurde mein Buch ''Schrei der Erde – Schrei der Armen'' veröffentlicht. Es ist ein erster Versuch, die Theologie der Befreiung im Kontext der Ökologie neu zu durchdenken. Mir war bewusst geworden, dass dieselbe Logik des Systems sowohl die Menschen, die gesellschaftlichen Klassen als auch die Natur unterdrückt und Herrschaft über die Erde ausübt. Die Theologie der Befreiung musste also ihren Blickwinkel erweitern. Das Buch stellt klar, dass in Lateinamerika die wahre Gefahr nicht der Marxismus ist, sondern das kapitalistische System, das sich wild und ungezähmt gebärdet. Als Befreiungstheolog[*inn]en erkannten wir, dass die Erde ebenso ausgeplündert wird wi[e] die Menschen, die ärmsten Schichten und die Länder der Dritten Welt. […] In den letzten Jahren hat die Theologie der Befreiung damit begonnen, sich mit dem Leben in all seinen Formen zu befassen, denn das Individuum kann nicht isoliert für sich existieren. Es ist Teil eines umfassenderen Systems, eines Netzes, das die physischen, chemischen und biologischen Grundlagen bereitstellt, von denen das Leben auf diesem Planeten abhängt. Der weltweite Kapitalismus zerstört diese Grundlagen und schafft die Voraussetzungen für die Herkunft einer globalen ökologischen Katastrophe.“ Boff, Leonardo und Zoja, Luigi |Titel=Die Wahrheit ist größer. Der Weg eines unbequemen Theologen (Ins Deutsche übersetzt von Bruno Kern) |Ort=Kevelaer |Verlag=Verlagsgemeinschaft topos plus |Jahr=2016 [it. 2014] |Seite=69; 73}}</ref> Diese Verbindung zwischen sozialem und ökologischem Ansatz, verbunden mit einer Kritik an der gegenwärtigen Form kapitalistischen Konsums, entstand aus einer inneren Logik der Theologie der Befreiung<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Traum von einer neuen Erde – Bilanz eines theologischen Lebens (Deutsche Übersetzung: Bruno Kern) |Ort=Wien/Zürich |Verlag=LIT-Verlag |Jahr=2019 [por. 2018] |Seite=116f}}</ref> und wird gegenwärtig auch von Papst Franziskus vertreten.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. dafür u. a. die beiden Texte von Papst Franziskus |Titel=Evangelii gaudium und Laudato siʼ |Jahr=2013 und 2015 |Website=vatican.va |Online=https://www.vatican.va/content/francesco/de/apost_exhortations/documents/papa-francesco_esortazione-ap_20131124_evangelii-gaudium.html |Online=https://www.vatican.va/content/francesco/de/encyclicals/documents/papa-francesco_20150524_enciclica-laudato-si.html |Abruf=24.03.2022 }}</ref>

==Definition(en)==
In diesem Abschnitt werden verschiedene Definitionen aus der Forschungsliteratur zitiert.
===Gustavo Gutiérrez===
Gustavo Gutiérrez, der Namensgeber dieser Theologie, formulierte im Grundlagenwerk ''Teología de la liberación'': „Die vorliegende Arbeit versucht, eine Reflexion zu entwerfen, die zugleich vom Evangelium und von den Erfahrungen der Männer und Frauen ausgeht, die sich in diesem von Unterdrückung und Beraubung beherrschten lateinamerikanischen Kontinent dem Prozeß der Befreiung verpflichtet haben. Es handelt sich um eine theologische Reflexion, die aus dieser Erfahrung entsteht, denn sie teilt das Bemühen, die gegenwärtige, von Ungerechtigkeit gekennzeichnete Lage zu beseitigen und eine andere, freiere und menschlichere Gesellschaft zu schaffen.“ (S. 2) „Alles dies wird uns zu erkennen geben, daß die Frage nach der theologischen Relevanz der Befreiung in Wirklichkeit eine Frage »nach dem Sinn des Christentums und nach der Sendung der Kirche« ist.“ (S. 4) „Aus all diesen Gründen müssen wir festhalten, daß die Theologie der Befreiung uns vielleicht nicht so sehr ein neues Thema aufgibt als vielmehr eine neue Art, Theologie zu treiben. […] Theologie beschränkt sich dann nicht mehr darauf, die Welt gedanklich zu ergründen, sondern versucht, sich als ein Moment in dem Prozeß zu verstehen, mittels dessen die Welt verändert wird“. (S. 21) „Nur ein radikales Zerbrechen des gegenwärtigen Standes der Dinge, eine tiefgreifende Umgestaltung in den Eigentumsverhältnissen, ein Ergreifen der Macht von seiten der ausgebeuteten Klassen und eine soziale Revolution, die die bestehende Abhängigkeit zerbricht, ermöglicht den Schritt in eine anders geartete, sozialistische Gesellschaft oder bewirkt wenigstens, daß diese möglich wird.“ (S. 29)<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Gutiérrez, Gustavo |Titel=Theologie der Befreiung, 6. Auflage |Ort=München/Mainz |Verlag=Kaiser Verlag |Jahr=1982 [es. 1971]}}</ref>

===Leonardo und Clodovis Boff===
[[Datei:Leonardo Boff.jpg |thumb|Leonardo Boff auf einer Veranstaltung in Buenos Aires, 2015.]]
Leonardo<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Einen kurzen Überblick über die Befreiungstheologie bietet Leonardo Boff auch in seinem Vortrag auf der Tagung |Titel=Schrei der Erde. Schrei der Armen, TC: 1:26:56-1:43:00 |Jahr=2021 |Website=Haus am Dom (youtube-Kanal) |Online=https://www.youtube.com/watch?v=DmVdwqL4Quw |Abruf=25.03.2022}}</ref> und Clodovis Boff formulieren: „Die Reflexion von der Praxis aus, innerhalb der gewaltigen Anstrengung der Armen und ihrer Bundesgenoss[*inn]en, und die Suche nach Inspiration im Glauben und im Evangelium für den Einsatz gegen ihre Armut zugunsten der umfassenden Befreiung jedes Menschen und des ganzen Menschen – das macht die Theologie der Befreiung aus. […] Wie gründlich unangemessen scheinen demnach die Kritiken dessen, der die Theologie der Befreiung von einem rein begrifflichen Niveau aus zur Kenntnis nimmt und um ein konkretes Engagement für die Unterdrückten einen Bogen macht. Ihm antwortet die Theologie der Befreiung mit dieser einen Frage: Welches ist dein Part in der wirksamen und umfassenden Befreiung der Unterdrückten?“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=18f}}</ref>

===Dorothee Sölle===
Und Dorothee Sölle formuliert: „Theologia de Liberación ist mehr als eine neue theologische Mode, es ist eine weltweite Bewegung von Christ[*inn]en, die sich am leichtesten negativ definieren läßt; Christ[*inn]en sind nicht mehr bereit, das bestehende Unrecht mit Theologie und Glauben zu versöhnen, sie hören auf, die Ungerechtigkeit zu bemänteln oder zu verschweigen, sie beginnen proaktiv aufzudecken, sie greifen an, sie bekämpfen, was ist. Es handelt sich also um eine »kritische« Theologie – die dem, was wir vor zehn Jahren »politische Theologie« nannten, ziemlich nahesteht. Die Entwicklung geht aber dahin, den positiven Begriff »Befreiung« in den Mittelpunkt zu stellen.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Sölle, Dorothee |Titel=Politische Theologie |Ort=Stuttgart |Verlag=Kreuz Verlag |Jahr=1982 [1971] |Seite=187}}</ref>

==Die Methode „Sehen – Urteilen – Handeln“==
===Der methodische Dreischritt===
Als Grundschema der Theologie der Befreiung gilt die Methode ''Sehen – Urteilen – Handeln''.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=34-55. Zu einer explizit ethischen Betrachtungsweise des Dreischritts siehe: Wallimann-Sasaki, Thomas (2020): ''Angewandte christliche Ethik''. In: Alberto Bondolfi (Hrsg.), Handeln in einer mehrdeutigen Welt. Theologische Ethik. Zürich: Theologischer Verlag, S. 284-296}}</ref> „Sozialanalytische Vermittlung, hermeneutische Vermittlung und praktisch-pastorale Vermittlung (Sehen, Urteilen, Handeln) bilden die methodischen Grundoperationen der Theologie der Befreiung. Diese drei methodischen Schritte sind jedoch bereits dialektisch miteinander verschränkt: So setzt die Wahl eines bestimmten Instrumentariums der sozioökonomischen Analyse bereits einen gesellschaftlichen Standort voraus, der im ,zweiten Schrittʻ, der hermeneutischen Vermittlung, explizit gemacht wird.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Kern, Bruno |Titel=Theologie der Befreiung |Ort=Tübingen/Basel |Verlag=A. Francke Verlag |Jahr=2013 |Seite=36}}</ref> Leonardo und Clodovis Boff formulieren: „In diesem dritten Moment [dem Handeln] vollzieht sich mehr Wissen in der Praxis als in der Theorie. Das heißt, es ist leichter, dieses Moment zu leben, als es zu denken. Darum haben hier die Weisheit und die Klugheit mehr Einfluß als die analytische Vernunft. Und darin sind die einfachen Leute den Gelehrten oft überlegen.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=53}}</ref>

===Kapitalismuskritik als Folge===
Aus diesem Grundschema folgt, dass die Theologie der Befreiung eine kapitalismuskritische Theologie ist. So formuliert bspw. Leonardo Boff: „Wenn man nämlich die tatsächlichen Ursachen der Armut und der Zerstörung der Natur kritisch analysiert, dann sieht man, dass sie – nicht ausschließlich, aber hauptsächlich – das Ergebnis der industrialistischen und kapitalistischen Entwicklung sind, wie sie zurzeit verfolgt wird.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewal Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=41}}</ref> In seinem Buch ''Überlebenswichtig'' betrachtet Leonardo Boff verschiedene gegenwärtige Modelle von Nachhaltigkeit, wobei er die meisten als den Herausforderungen nicht gerecht werdend bewertet.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewal Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=35-70}}</ref> Die positiven Ausnahmen bilden die ähnlichen Modelle der Bioökonomie des Mathematikers und Wirtschaftswissenschaftlers Nicholas Georgescu-Roegen und der Ökoentwicklung, wie sie insbesondere von Ignacy Sachs vertreten wird, sowie das Modell der Solidarischen Ökonomie, wie sie ihr Theoretiker Paul Singer vertritt und das Leonardo Boff als „lebbare Nachhaltigkeit im kleinen Maßstab“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Zu den positiven Ausnahmen vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewal Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=63-70. Direktes Zitat: 66}}</ref> bezeichnet. Sowie schließlich das Modell ''buen vivir'' (auch ''bien vivir''; ''sumak kawsay''; ''suma quamaña'').<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewal Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=67-70. Vgl. auch Boff, Leonardo (2018 [por. 2012]): ''Achtsamkeit. Von der Notwendigkeit unsere Haltung zu ändern (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Bruno Kern)'', München: Claudius Verlag, S. 79–83. Sowie: Beck, Michelle (2018): ''Buen Vivir. Von einem schillernden Verfassungsprinzip und einer Vision von Gerechtigkeit und Frieden''. In: Virginia R. Azcuy (Hrsg.) und Margit Eckholt (Hrsg.): Friedens-Räume. Interkulturelle Friedenstheologie in feministisch-befreiungstheologischer Perspektive, Ostfildern: Matthias Grünewald Verlag, S. 191–201}}</ref> Für das katholische Lehramt sei hierfür auch auf die Enzyklika Laudato siʼ<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Papst Franziskus |Titel=Laudato siʼ |Jahr=2015 |Website=vatican.va |Online=https://www.vatican.va/content/francesco/de/encyclicals/documents/papa-francesco_20150524_enciclica-laudato-si.html |Abruf=30.03.2022}}</ref> sowie die Amazonas-Synode<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Bischofssynode - Sonderversammlung für Amazonien |Titel=Amazonien. Neue Wege für die Kirche und für eine ganzheitliche Ökologie. Schlussdokument (Übersetzung aus dem Spanischen: Norbert Arntz; Thomas Schmidt|Jahr=2019 |Website=misereor.de |Online=https://www.misereor.de/fileadmin/publikationen/schlussdokument-amazonien-synode.pdf |Abruf=30.03.2022}}</ref> verwiesen.

{{Autor*innenschaft|Vorname=Johannes |Nachname=Thüne |Vorname2= |Nachname2= |Tag=30 |Monat=03 |Jahr=2022 |Bearbeitung-Vorname= | Bearbeitung-Nachname= |Bearbeitung-Vorname2= | Bearbeitung-Nachname2= |Bearbeitung-Tag= |Bearbeitung-Monat=| Bearbeitung-Jahr= }}

Benutzer:Johannes Thüne/Werkstatt

2022-04-02T12:58:44Z

Johannes Thüne:

{{Werkstatt}}

'''Theologie der Befreiung'''

Die '''Theologie der Befreiung''' (''Theología de la Liberación''), im Deutschen oft auch als Befreiungstheologie bezeichnet, hat ihren Anfang im Lateinamerika Ende der 1960er Jahre. Ausgangspunkt dieser Theologie ist die Situation der Unterdrückten – ihr Leiden sowie das Mit-Leiden mit den Unterdrückten und Ausgebeuteten dieser Welt:<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=11f}}</ref> Zunächst waren dabei die wirtschaftlich ausgebeuteten Menschen Lateinamerikas im Blickwinkel dieser Theologie,<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Unser Haus, die Erde. Den Schrei der Unterdrückten hören (Übersetzung aus dem Portugiesischen und Bearbeitung für die deutsche Ausgabe: Horst Goldstein) |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1996 [por. 1995] |Seite=173f. So verstanden Leonardo und Clodovis Boff die sozio-ökonomische Armut als „Grundausdruck von Unterdrückung“. Boff, Leonardo und Clodovis (1988 [por. 1986]): ''Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage''. Düsseldorf: Patmos Verlag, S. 36}}</ref> zunehmend kamen jedoch auch andere Formen der Unterdrückung hinzu, wie beispielsweise die Perspektive auf die ausgebeutete Schöpfung – Leonardo Boff spricht diesbezüglich von einer „Ökotheologie der Befreiung“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Traum von einer neuen Erde – Bilanz eines theologischen Lebens (Deutsche Übersetzung: Bruno Kern) |Ort=Wien/Zürich |Verlag=LIT-Verlag |Jahr=2019 [por. 2018] |Seite=97-119. Vgl. zu dieser Entwicklung auch Kern, Bruno (2013): ''Theologie der Befreiung''. Tübingen/Basel: A. Francke Verlag, S. 105-116}}</ref> – und auch ''(öko-)feministische Theologie'', ''black theology'', ''indigene Theologien'' sowie ''queer theology'' lassen sich als weitere ihrer Ausprägungen ansehen.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Gibellini, Rosino |Titel=Handbuch der Theologie im 20. Jahrhundert (Übertragung ins Deutsche von Peter-Felix Ruelius) |Ort=Regensburg |Verlag=Friedrich Pustet Verlag |Jahr=1995 |Seite=336 und 371. Vgl. auch Boff, Leonardo und Clodovis (1988 [por. 1986]): ''Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage''. Düsseldorf: Patmos Verlag, S. 39-43}}</ref> Die Theologie der Befreiung fragt, wie Menschen in einer Welt leben sollen, in der (strukturelle) Ungerechtigkeiten bestehen. Und sie beantwortet diese Frage, indem sie ausgehend von biblischen Texten<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Leonardo und Clodovis Boff benennen folgende Bücher als bevorzugte biblische Bücher aus der Perspektive der Theologie der Befreiung: Exodus, die Propheten, die Evangelien, die Apostelgeschichte, die Apokalypse, die Weisheitsbücher, die Makkabäerbücher sowie die Bücher Esra und Nehemia. Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=46f. Als konkrete Bibelstellen eignen sich bspw.: Jer 21,11–22,30; Mt 5,3-11; Mt 25,31-46; Lk 6,2-26; Lk 10,25-37}}</ref> einfordert, dass Menschen in einer Welt der Ungerechtigkeiten Partei ergreifen müssen für die Unterdrückten und Ausgebeuteten<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. u. a. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=16 }}</ref> – auf eine Formel gebracht wird diesbezüglich auch von der ''vorrangigen Option wegen der Armen''<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Meist liest man im Deutschen eher die Übersetzung „Option für die Armen“ – die Befreiungstheologin Julia Lis bevorzugt jedoch die Übersetzung „Option wegen der Armen“. Vgl. hierzu ihre Aussagen im Podcast |Titel=„GF008 – Politik, Religion und die Option für die Armen“, TC: 13:55-16:12 |Jahr=2015 |Website=gretchenfrage.net |Online=https://www.gretchenfrage.net/2015/06/09/gf008-politk-religion-und-die-option-fur-die-armen/ |Abruf=24.03.2022 }}</ref> gesprochen.

==Geschichte==
===Historische Wurzeln===
In diesem Abschnitt erfolgt eine Konzentration auf die Theologie der Befreiung im engeren Sinne - dies meint in Lateinamerika ab dem Ende der 1960er Jahre.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Für eine kurze Chronologie dieser Perspektive sei auch auf Kern, Bruno |Titel=Theologie der Befreiung |Ort=Tübingen/Basel |Verlag=A. Francke Verlag |Jahr=2013 |Seite=130-137 verwiesen}}</ref> Angemerkt sei, dass historische Wurzeln dieser Theologie bereits „in der prophetischen Tradition von Glaubensboten und Missionaren [liegen], die von Beginn der Kolonialisierung an die Art, wie die Kirche auf dem Kontinent [Lateinamerikas] präsent war, und die Weise, wie man die Ureinwohner[*innen], die Schwarzen, die Mestizen und die armen Bevölkerungsschichten in der Stadt und auf dem Land behandelte, in Frage gestellt haben.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=81}}</ref>

===Entstehung (1960er/1970er Jahre)===
Für die 1960er Jahre, auch die Zeit des II. Vatikanischen Konzils (1962–1965), wird von einer „politischen Wende“ in der Theologie gesprochen. In Europa entwickelte sich die „Neue Politische Theologie“ (in der katholischen Theologie v. a. mit dem Namen Johann Baptist Metz verbunden; in der ev. Theologie sind hier v. a. Jürgen Moltmann und Dorothee Sölle zu nennen) und in Lateinamerika begann sich die Theología de la Liberación (die Theologie der Befreiung) zu entwickeln. Ihr Namensgeber ist Gustavo Gutiérrez. Im Juli 1968 hielt er einen Vortrag in Chimbote (Peru), dem ein erster Entwurf der Theologie der Befreiung zugrunde lag. Kurz darauf, vom 24. August bis zum 6. September, fand in Medellín eine für die Befreiungstheologie wichtige Bischofsversammlung statt, in der die ''Option wegen der Armen'' zur Leitlinie kirchlichen Lehrens und Handelns erhoben wurde. 1969 veröffentlichte Gutiérrez seinen Vortrag von Chimbote und 1971 veröffentlichte er eine erweiterte und vertiefte Ausarbeitung dieser Theologie unter dem Titel ''Teología de la liberación''<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Gutiérrez, Gustavo |Titel=Teología de la liberación. Perspectivas |Ort=Lima |Verlag=Ed. Universitariae (Centro de Estudios y Publicaciones 3) |Jahr=1971}}</ref>, der ersten systematischen Abhandlung der Theologie der Befreiung und bis heute einem Grundlagenwerk dieser Theologie. „Das Buch von Gutiérrez war jedoch nur die Spitze eines Eisbergs: die Befreiungstheologie zeichnete sich bald als eine ganz neue Dimension der Theologie und als neue kirchliche Bewegung ab.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Gibellini, Rosino |Titel=Handbuch der Theologie im 20. Jahrhundert (Übertragung ins Deutsche von Peter-Felix Ruelius) |Ort=Regensburg |Verlag=Friedrich Pustet Verlag |Jahr=1995 |Seite=337}}</ref>

===Reaktion des Römischen Lehramtes===
In den Pontifikaten von Johannes Paul II. und Benedikt XVI. unternahm die römische Kirchenleitung einige Versuche, die Ausübung von Befreiungstheologie einzuschränken.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=So formulierte Leonardo Boff: „In dem Maße, wie die Theologie der Befreiung Verbreitung fand, organisierte sich aber auch ein starker Widerstand, ja es wurde sogar ein offener Kampf gegen sie geführt." Boff, Leonardo |Titel=Die Theologie der Befreiung post Ratzinger Locutum (Übersetzung aus dem Spanischen: Florian Flohr) |Herausgeber*in=Edward Schillebeeckx |Sammelband=Mystik und Politik. Theologie im Ringen um Geschichte und Gesellschaft (Johann Baptist Metz zu Ehren) |Ort=Mainz |Verlag=Matthias-Grünewald-Verlag |Jahr=1988 |Seite=287-311. Hier: 289. Zur Widersprüchlichkeit der Positionen des päpstlichen Lehramtes vgl. S. 291}}</ref> „Diese Kritik war durch gewollte Mißverständnisse, Unverständnis für das Pathos der befreienden Sprache, Furcht vor marxistischer Unterwanderung der Kirche gekennzeichnet u. bekämpfte nur eine Karikatur der B. [Befreiungstheologie]“,<ref>{{Quellen-Lexika|Lemma=„Befreiungstheologie“ |Autor*in=Vorgrimler, Herbert |Herausgeber*in=ders. |Nachschlagewerk=Neues Theologisches Wörterbuch |Band= |Ort=Freiburg i. Br./Basel/Wien |Verlag=Herder |Jahr=2000 |Seite=83-84. Hier: 84}}</ref> so der Karl-Rahner-Schüler Herbert Vorgrimler. Formen dieser Einschränkungsversuche zählt Giancarlo Collet auf: „Kirchliche Kritik u. Vorbehalte gegenüber der B. [Befreiungstheologie] führten z. Schließung theol. Ausbildungsstätten, Lehrentzug, Unterbindung pastoraler Projekte u.a.“.<ref>{{Quellen-Lexika|Lemma=„Befreiungstheologie. I. Historische, geographische u. politische Wurzeln“ |Autor*in=Collet, Giancarlo |Herausgeber*in=Walter Kasper |Nachschlagewerk=Lexikon für Theologie und Kirche, 3. Auflage |Band=2 (Barclay bis Damodos) |Ort=Freiburg i. Br./Basel/Rom/Wien |Verlag=Herder |Jahr=1994 |Seite=130-132. Hier: 132}}</ref> Bekanntheit erlangte in dieser Hinsicht u. a. der ''Fall Leonardo Boff'', dem aufgrund seines Werkes ''Kirche: Charisma und Macht'' die Lehrerlaubnis entzogen wurde.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. hierzu: Boff, Leonardo |Titel=Kirche: Charisma und Macht. 25 Jahre Befreiungstheologie |Ort=Gütersloh |Verlag=Gütersloher Verlagshaus |Jahr=2009 [por. 1981] |Seite=279-298. Sowie: Boff, Leonardo und Zoja, Luigi (2016) [it. 2014]: ''Die Wahrheit ist größer. Der Weg eines unbequemen Theologen (Ins Deutsche übersetzt von Bruno Kern)''. Kevelaer: Verlagsgemeinschaft topos plus, S. 57-67}}</ref> Im Pontifikat von Papst Franziskus fand diesbezüglich eine Neuorientierung statt.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=So formuliert Leonardo Boff: „Viele fragen sich, ob der Papst [Franziskus] aufgrund seiner lateinamerikanischen Herkunft ein Sympathisant der Befreiungstheologie sei. Das scheint mit nicht so wichtig zu sein. Worauf es ankommt, ist nicht so sehr die Theorie, als vielmehr die Tatsache, dass er sich die Befreiung der Unterdrückten und Armen zu eigen macht. Und das tut er in unmissverständlicher Klarheit.“ Boff, Leonardo und Zoja, Luigi |Titel=Die Wahrheit ist größer. Der Weg eines unbequemen Theologen (Ins Deutsche übersetzt von Bruno Kern) |Ort=Kevelaer |Verlag=Verlagsgemeinschaft topos plus |Jahr=2016 [it. 2014] |Seite=129f}}</ref>

===Ökotheologie der Befreiung===
Ab den 1980er Jahren gewann für die Vertreter*innen der Theologie der Befreiung zunehmend die Auseinandersetzung mit der Schöpfung an Bedeutung, die in Zusammenhang mit der Ausbeutung armer Menschen gesetzt wurde.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Traum von einer neuen Erde – Bilanz eines theologischen Lebens (Deutsche Übersetzung: Bruno Kern) |Ort=Wien/Zürich |Verlag=LIT-Verlag |Jahr=2019 [por. 2018] |Seite=116}}</ref> „War unser Ausgangspunkt bisher die Option für die Armen, müssen wir darüber hinaus jetzt auch die Geschöpfe mit in den Blick nehmen, die am meisten bedroht sind. Und da ist an erster Stelle der Planet Erde als ganzer zu nennen.“,<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo |Titel=Unser Haus, die Erde. Den Schrei der Unterdrückten hören (Übersetzung aus dem Portugiesischen und Bearbeitung für die deutsche Ausgabe: Horst Goldstein) |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1996 [por. 1995] |Seite=183. Oder an anderer Stelle: „Folglich muss die Option für die Armen und gegen die Armut – das »Markenzeichen« der Befreiungstheologie – auch die Ärmste überhaupt miteinschließen: die Erde. Dieser Gedanke hat eine kraftvolle Ökotheologie hervorgebracht.“ Boff, Leonardo (2015) [it. 2014]: ''Befreit die Erde! Eine Theologie für die Schöpfung (Ins Deutsche übersetzt von Gabriele Stein)''. Stuttgart: Katholisches Bibelwerk, S. 31}}</ref> so formulierte es Leonardo Boff in den 1990er Jahren.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Und in einem Interview mit Luigi Zoja formuliert Leonardo Boff rückblickend: „Im Jahr 1996 wurde mein Buch ''Schrei der Erde – Schrei der Armen'' veröffentlicht. Es ist ein erster Versuch, die Theologie der Befreiung im Kontext der Ökologie neu zu durchdenken. Mir war bewusst geworden, dass dieselbe Logik des Systems sowohl die Menschen, die gesellschaftlichen Klassen als auch die Natur unterdrückt und Herrschaft über die Erde ausübt. Die Theologie der Befreiung musste also ihren Blickwinkel erweitern. Das Buch stellt klar, dass in Lateinamerika die wahre Gefahr nicht der Marxismus ist, sondern das kapitalistische System, das sich wild und ungezähmt gebärdet. Als Befreiungstheolog[*inn]en erkannten wir, dass die Erde ebenso ausgeplündert wird wi[e] die Menschen, die ärmsten Schichten und die Länder der Dritten Welt. […] In den letzten Jahren hat die Theologie der Befreiung damit begonnen, sich mit dem Leben in all seinen Formen zu befassen, denn das Individuum kann nicht isoliert für sich existieren. Es ist Teil eines umfassenderen Systems, eines Netzes, das die physischen, chemischen und biologischen Grundlagen bereitstellt, von denen das Leben auf diesem Planeten abhängt. Der weltweite Kapitalismus zerstört diese Grundlagen und schafft die Voraussetzungen für die Herkunft einer globalen ökologischen Katastrophe.“ Boff, Leonardo und Zoja, Luigi |Titel=Die Wahrheit ist größer. Der Weg eines unbequemen Theologen (Ins Deutsche übersetzt von Bruno Kern) |Ort=Kevelaer |Verlag=Verlagsgemeinschaft topos plus |Jahr=2016 [it. 2014] |Seite=69; 73}}</ref> Diese Verbindung zwischen sozialem und ökologischem Ansatz, verbunden mit einer Kritik an der gegenwärtigen Form kapitalistischen Konsums, entstand aus einer inneren Logik der Theologie der Befreiung<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Traum von einer neuen Erde – Bilanz eines theologischen Lebens (Deutsche Übersetzung: Bruno Kern) |Ort=Wien/Zürich |Verlag=LIT-Verlag |Jahr=2019 [por. 2018] |Seite=116f}}</ref> und wird gegenwärtig auch von Papst Franziskus vertreten.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. dafür u. a. die beiden Texte von Papst Franziskus |Titel=Evangelii gaudium und Laudato siʼ |Jahr=2013 und 2015 |Website=vatican.va |Online=https://www.vatican.va/content/francesco/de/apost_exhortations/documents/papa-francesco_esortazione-ap_20131124_evangelii-gaudium.html |Online=https://www.vatican.va/content/francesco/de/encyclicals/documents/papa-francesco_20150524_enciclica-laudato-si.html |Abruf=24.03.2022 }}</ref>

==Definition(en)==
In diesem Abschnitt werden verschiedene Definitionen aus der Forschungsliteratur zitiert.
===Gustavo Gutiérrez===
Gustavo Gutiérrez, der Namensgeber dieser Theologie, formulierte im Grundlagenwerk ''Teología de la liberación'': „Die vorliegende Arbeit versucht, eine Reflexion zu entwerfen, die zugleich vom Evangelium und von den Erfahrungen der Männer und Frauen ausgeht, die sich in diesem von Unterdrückung und Beraubung beherrschten lateinamerikanischen Kontinent dem Prozeß der Befreiung verpflichtet haben. Es handelt sich um eine theologische Reflexion, die aus dieser Erfahrung entsteht, denn sie teilt das Bemühen, die gegenwärtige, von Ungerechtigkeit gekennzeichnete Lage zu beseitigen und eine andere, freiere und menschlichere Gesellschaft zu schaffen.“ (S. 2) „Alles dies wird uns zu erkennen geben, daß die Frage nach der theologischen Relevanz der Befreiung in Wirklichkeit eine Frage »nach dem Sinn des Christentums und nach der Sendung der Kirche« ist.“ (S. 4) „Aus all diesen Gründen müssen wir festhalten, daß die Theologie der Befreiung uns vielleicht nicht so sehr ein neues Thema aufgibt als vielmehr eine neue Art, Theologie zu treiben. […] Theologie beschränkt sich dann nicht mehr darauf, die Welt gedanklich zu ergründen, sondern versucht, sich als ein Moment in dem Prozeß zu verstehen, mittels dessen die Welt verändert wird“. (S. 21) „Nur ein radikales Zerbrechen des gegenwärtigen Standes der Dinge, eine tiefgreifende Umgestaltung in den Eigentumsverhältnissen, ein Ergreifen der Macht von seiten der ausgebeuteten Klassen und eine soziale Revolution, die die bestehende Abhängigkeit zerbricht, ermöglicht den Schritt in eine anders geartete, sozialistische Gesellschaft oder bewirkt wenigstens, daß diese möglich wird.“ (S. 29)<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Gutiérrez, Gustavo |Titel=Theologie der Befreiung, 6. Auflage |Ort=München/Mainz |Verlag=Kaiser Verlag |Jahr=1982 [es. 1971]}}</ref>

===Leonardo und Clodovis Boff===
[[Datei:Leonardo Boff.jpg |thumb|Leonardo Boff auf einer Veranstaltung in Buenos Aires, 2015.]]
Leonardo<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Einen kurzen Überblick über die Befreiungstheologie bietet Leonardo Boff auch in seinem Vortrag auf der Tagung |Titel=Schrei der Erde. Schrei der Armen, TC: 1:26:56-1:43:00 |Jahr=2021 |Website=Haus am Dom (youtube-Kanal) |Online=https://www.youtube.com/watch?v=DmVdwqL4Quw |Abruf=25.03.2022}}</ref> und Clodovis Boff formulieren: „Die Reflexion von der Praxis aus, innerhalb der gewaltigen Anstrengung der Armen und ihrer Bundesgenoss[*inn]en, und die Suche nach Inspiration im Glauben und im Evangelium für den Einsatz gegen ihre Armut zugunsten der umfassenden Befreiung jedes Menschen und des ganzen Menschen – das macht die Theologie der Befreiung aus. […] Wie gründlich unangemessen scheinen demnach die Kritiken dessen, der die Theologie der Befreiung von einem rein begrifflichen Niveau aus zur Kenntnis nimmt und um ein konkretes Engagement für die Unterdrückten einen Bogen macht. Ihm antwortet die Theologie der Befreiung mit dieser einen Frage: Welches ist dein Part in der wirksamen und umfassenden Befreiung der Unterdrückten?“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=18f}}</ref>

===Dorothee Sölle===
Und Dorothee Sölle formuliert: „Theologia de Liberación ist mehr als eine neue theologische Mode, es ist eine weltweite Bewegung von Christ[*inn]en, die sich am leichtesten negativ definieren läßt; Christ[*inn]en sind nicht mehr bereit, das bestehende Unrecht mit Theologie und Glauben zu versöhnen, sie hören auf, die Ungerechtigkeit zu bemänteln oder zu verschweigen, sie beginnen proaktiv aufzudecken, sie greifen an, sie bekämpfen, was ist. Es handelt sich also um eine »kritische« Theologie – die dem, was wir vor zehn Jahren »politische Theologie« nannten, ziemlich nahesteht. Die Entwicklung geht aber dahin, den positiven Begriff »Befreiung« in den Mittelpunkt zu stellen.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Sölle, Dorothee |Titel=Politische Theologie |Ort=Stuttgart |Verlag=Kreuz Verlag |Jahr=1982 [1971] |Seite=187}}</ref>

==Die Methode „Sehen – Urteilen – Handeln“==
===Der methodische Dreischritt===
Als Grundschema der Theologie der Befreiung gilt die Methode ''Sehen – Urteilen – Handeln''.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=34-55. Zu einer explizit ethischen Betrachtungsweise des Dreischritts siehe: Wallimann-Sasaki, Thomas (2020): ''Angewandte christliche Ethik''. In: Alberto Bondolfi (Hrsg.), Handeln in einer mehrdeutigen Welt. Theologische Ethik. Zürich: Theologischer Verlag, S. 284-296}}</ref> „Sozialanalytische Vermittlung, hermeneutische Vermittlung und praktisch-pastorale Vermittlung (Sehen, Urteilen, Handeln) bilden die methodischen Grundoperationen der Theologie der Befreiung. Diese drei methodischen Schritte sind jedoch bereits dialektisch miteinander verschränkt: So setzt die Wahl eines bestimmten Instrumentariums der sozioökonomischen Analyse bereits einen gesellschaftlichen Standort voraus, der im ,zweiten Schrittʻ, der hermeneutischen Vermittlung, explizit gemacht wird.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Kern, Bruno |Titel=Theologie der Befreiung |Ort=Tübingen/Basel |Verlag=A. Francke Verlag |Jahr=2013 |Seite=36}}</ref> Leonardo und Clodovis Boff formulieren: „In diesem dritten Moment [dem Handeln] vollzieht sich mehr Wissen in der Praxis als in der Theorie. Das heißt, es ist leichter, dieses Moment zu leben, als es zu denken. Darum haben hier die Weisheit und die Klugheit mehr Einfluß als die analytische Vernunft. Und darin sind die einfachen Leute den Gelehrten oft überlegen.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=53}}</ref>

===Kapitalismuskritik als Folge===
Aus diesem Grundschema folgt, dass die Theologie der Befreiung eine kapitalismuskritische Theologie ist. So formuliert bspw. Leonardo Boff: „Wenn man nämlich die tatsächlichen Ursachen der Armut und der Zerstörung der Natur kritisch analysiert, dann sieht man, dass sie – nicht ausschließlich, aber hauptsächlich – das Ergebnis der industrialistischen und kapitalistischen Entwicklung sind, wie sie zurzeit verfolgt wird.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewal Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=41}}</ref> In seinem Buch ''Überlebenswichtig'' betrachtet Leonardo Boff verschiedene gegenwärtige Modelle von Nachhaltigkeit, wobei er die meisten als den Herausforderungen nicht gerecht werdend bewertet.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewal Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=35-70}}</ref> Die positiven Ausnahmen bilden die ähnlichen Modelle der Bioökonomie des Mathematikers und Wirtschaftswissenschaftlers Nicholas Georgescu-Roegen und der Ökoentwicklung, wie sie insbesondere von Ignacy Sachs vertreten wird, sowie das Modell der Solidarischen Ökonomie, wie sie ihr Theoretiker Paul Singer vertritt und das Leonardo Boff als „lebbare Nachhaltigkeit im kleinen Maßstab“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Zu den positiven Ausnahmen vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewal Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=63-70. Direktes Zitat: 66}}</ref> bezeichnet. Sowie schließlich das Modell ''buen vivir'' (auch ''bien vivir''; ''sumak kawsay''; ''suma quamaña'').<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewal Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=67-70. Vgl. auch Boff, Leonardo (2018 [por. 2012]): ''Achtsamkeit. Von der Notwendigkeit unsere Haltung zu ändern (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Bruno Kern)'', München: Claudius Verlag, S. 79–83. Sowie: Beck, Michelle (2018): ''Buen Vivir. Von einem schillernden Verfassungsprinzip und einer Vision von Gerechtigkeit und Frieden''. In: Virginia R. Azcuy (Hrsg.) und Margit Eckholt (Hrsg.): Friedens-Räume. Interkulturelle Friedenstheologie in feministisch-befreiungstheologischer Perspektive, Ostfildern: Matthias Grünewald Verlag, S. 191–201}}</ref> Für das katholische Lehramt sei hierfür auch auf die Enzyklika Laudato siʼ<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Papst Franziskus |Titel=Laudato siʼ |Jahr=2015 |Website=vatican.va |Online=https://www.vatican.va/content/francesco/de/encyclicals/documents/papa-francesco_20150524_enciclica-laudato-si.html |Abruf=30.03.2022}}</ref> sowie die Amazonas-Synode<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Bischofssynode - Sonderversammlung für Amazonien |Titel=Amazonien. Neue Wege für die Kirche und für eine ganzheitliche Ökologie. Schlussdokument (Übersetzung aus dem Spanischen: Norbert Arntz; Thomas Schmidt|Jahr=2019 |Website=misereor.de |Online=https://www.misereor.de/fileadmin/publikationen/schlussdokument-amazonien-synode.pdf |Abruf=30.03.2022}}</ref> verwiesen.

{{Autor*innenschaft|Vorname=Johannes |Nachname=Thüne |Vorname2= |Nachname2= |Tag=30 |Monat=03 |Jahr=2022 |Bearbeitung-Vorname= | Bearbeitung-Nachname= |Bearbeitung-Vorname2= | Bearbeitung-Nachname2= |Bearbeitung-Tag= |Bearbeitung-Monat=| Bearbeitung-Jahr= }}

Benutzer:Johannes Thüne/Werkstatt

2022-04-01T13:07:36Z

Johannes Thüne: /* Reaktion des Römischen Lehramtes */

{{Werkstatt}}

'''Theologie der Befreiung'''

Die '''Theologie der Befreiung''' (''Theología de la Liberación''), im Deutschen oft auch als Befreiungstheologie bezeichnet, hat ihren Anfang im Lateinamerika Ende der 1960er Jahre. Ausgangspunkt dieser Theologie ist die Situation der Unterdrückten – ihr Leiden sowie das Mit-Leiden mit den Unterdrückten und Ausgebeuteten dieser Welt dar:<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=11f}}</ref> Zunächst waren dabei die wirtschaftlich ausgebeuteten Menschen Lateinamerikas im Blickwinkel dieser Theologie,<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Unser Haus, die Erde. Den Schrei der Unterdrückten hören (Übersetzung aus dem Portugiesischen und Bearbeitung für die deutsche Ausgabe: Horst Goldstein) |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1996 [por. 1995] |Seite=173f. So verstanden Leonardo und Clodovis Boff die sozio-ökonomische Armut als „Grundausdruck von Unterdrückung“. Boff, Leonardo und Clodovis (1988 [por. 1986]): ''Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage''. Düsseldorf: Patmos Verlag, S. 36}}</ref> zunehmend kamen jedoch auch andere Formen der Unterdrückung hinzu, wie beispielsweise die Perspektive auf die ausgebeutete Schöpfung – Leonardo Boff spricht diesbezüglich von einer „Ökotheologie der Befreiung“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Traum von einer neuen Erde – Bilanz eines theologischen Lebens (Deutsche Übersetzung: Bruno Kern) |Ort=Wien/Zürich |Verlag=LIT-Verlag |Jahr=2019 [por. 2018] |Seite=97-119. Vgl. zu dieser Entwicklung auch Kern, Bruno (2013): ''Theologie der Befreiung''. Tübingen/Basel: A. Francke Verlag, S. 105-116}}</ref> – und auch ''(öko-)feministische Theologie'', ''black theology'', ''indigene Theologien'' sowie ''queer theology'' lassen sich als weitere ihrer Ausprägungen ansehen.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Gibellini, Rosino |Titel=Handbuch der Theologie im 20. Jahrhundert (Übertragung ins Deutsche von Peter-Felix Ruelius) |Ort=Regensburg |Verlag=Friedrich Pustet Verlag |Jahr=1995 |Seite=336 und 371. Vgl. auch Boff, Leonardo und Clodovis (1988 [por. 1986]): ''Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage''. Düsseldorf: Patmos Verlag, S. 39-43}}</ref> Die Theologie der Befreiung fragt, wie Menschen in einer Welt leben sollen, in der (strukturelle) Ungerechtigkeiten bestehen. Und sie beantwortet diese Frage, indem sie ausgehend von biblischen Texten<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Leonardo und Clodovis Boff benennen folgende Bücher als bevorzugte biblische Bücher aus der Perspektive der Theologie der Befreiung: Exodus, die Propheten, die Evangelien, die Apostelgeschichte, die Apokalypse, die Weisheitsbücher, die Makkabäerbücher sowie die Bücher Esra und Nehemia. Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=46f. Als konkrete Bibelstellen eignen sich bspw.: Jer 21,11–22,30; Mt 5,3-11; Mt 25,31-46; Lk 6,2-26; Lk 10,25-37}}</ref> einfordert, dass Menschen in einer Welt der Ungerechtigkeiten Partei ergreifen müssen für die Unterdrückten und Ausgebeuteten<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. u. a. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=16 }}</ref> – auf eine Formel gebracht wird diesbezüglich auch von der ''vorrangigen Option wegen der Armen''<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Meist liest man im Deutschen eher die Übersetzung „Option für die Armen“ – die Befreiungstheologin Julia Lis bevorzugt jedoch die Übersetzung „Option wegen der Armen“. Vgl. hierzu ihre Aussagen im Podcast |Titel=„GF008 – Politik, Religion und die Option für die Armen“, TC: 13:55-16:12 |Jahr=2015 |Website=gretchenfrage.net |Online=https://www.gretchenfrage.net/2015/06/09/gf008-politk-religion-und-die-option-fur-die-armen/ |Abruf=24.03.2022 }}</ref> gesprochen.

==Geschichte==
===Historische Wurzeln===
In diesem Abschnitt erfolgt eine Konzentration auf die Theologie der Befreiung im engeren Sinne - dies meint in Lateinamerika ab dem Ende der 1960er Jahre.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Für eine kurze Chronologie dieser Perspektive sei auch auf Kern, Bruno |Titel=Theologie der Befreiung |Ort=Tübingen/Basel |Verlag=A. Francke Verlag |Jahr=2013 |Seite=130-137 verwiesen}}</ref> Angemerkt sei, dass historische Wurzeln dieser Theologie bereits „in der prophetischen Tradition von Glaubensboten und Missionaren [liegen], die von Beginn der Kolonialisierung an die Art, wie die Kirche auf dem Kontinent [Lateinamerikas] präsent war, und die Weise, wie man die Ureinwohner[*innen], die Schwarzen, die Mestizen und die armen Bevölkerungsschichten in der Stadt und auf dem Land behandelte, in Frage gestellt haben.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=81}}</ref>

===Entstehung (1960er/1970er Jahre)===
Für die 1960er Jahre, auch die Zeit des II. Vatikanischen Konzils (1962–1965), wird von einer „politischen Wende“ in der Theologie gesprochen. In Europa entwickelte sich die „Neue Politische Theologie“ (in der katholischen Theologie v. a. mit dem Namen Johann Baptist Metz verbunden; in der ev. Theologie sind hier v. a. Jürgen Moltmann und Dorothee Sölle zu nennen) und in Lateinamerika begann sich die Theología de la Liberación (die Theologie der Befreiung) zu entwickeln. Ihr Namensgeber ist Gustavo Gutiérrez. Im Juli 1968 hielt er einen Vortrag in Chimbote (Peru), dem ein erster Entwurf der Theologie der Befreiung zugrunde lag. Kurz darauf, vom 24. August bis zum 6. September, fand in Medellín eine für die Befreiungstheologie wichtige Bischofsversammlung statt, in der die ''Option wegen der Armen'' zur Leitlinie kirchlichen Lehrens und Handelns erhoben wurde. 1969 veröffentlichte Gutiérrez seinen Vortrag von Chimbote und 1971 veröffentlichte er eine erweiterte und vertiefte Ausarbeitung dieser Theologie unter dem Titel ''Teología de la liberación''<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Gutiérrez, Gustavo |Titel=Teología de la liberación. Perspectivas |Ort=Lima |Verlag=Ed. Universitariae (Centro de Estudios y Publicaciones 3) |Jahr=1971}}</ref>, der ersten systematischen Abhandlung der Theologie der Befreiung und bis heute einem Grundlagenwerk dieser Theologie. „Das Buch von Gutiérrez war jedoch nur die Spitze eines Eisbergs: die Befreiungstheologie zeichnete sich bald als eine ganz neue Dimension der Theologie und als neue kirchliche Bewegung ab.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Gibellini, Rosino |Titel=Handbuch der Theologie im 20. Jahrhundert (Übertragung ins Deutsche von Peter-Felix Ruelius) |Ort=Regensburg |Verlag=Friedrich Pustet Verlag |Jahr=1995 |Seite=337}}</ref>

===Reaktion des Römischen Lehramtes===
In den Pontifikaten von Johannes Paul II. und Benedikt XVI. unternahm die römische Kirchenleitung einige Versuche, die Ausübung von Befreiungstheologie einzuschränken.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=So formulierte Leonardo Boff: „In dem Maße, wie die Theologie der Befreiung Verbreitung fand, organisierte sich aber auch ein starker Widerstand, ja es wurde sogar ein offener Kampf gegen sie geführt." Boff, Leonardo |Titel=Die Theologie der Befreiung post Ratzinger Locutum (Übersetzung aus dem Spanischen: Florian Flohr) |Herausgeber*in=Edward Schillebeeckx |Sammelband=Mystik und Politik. Theologie im Ringen um Geschichte und Gesellschaft (Johann Baptist Metz zu Ehren) |Ort=Mainz |Verlag=Matthias-Grünewald-Verlag |Jahr=1988 |Seite=287-311. Hier: 289. Zur Widersprüchlichkeit der Positionen des päpstlichen Lehramtes vgl. S. 291}}</ref> „Diese Kritik war durch gewollte Mißverständnisse, Unverständnis für das Pathos der befreienden Sprache, Furcht vor marxistischer Unterwanderung der Kirche gekennzeichnet u. bekämpfte nur eine Karikatur der B. [Befreiungstheologie]“,<ref>{{Quellen-Lexika|Lemma=„Befreiungstheologie“ |Autor*in=Vorgrimler, Herbert |Herausgeber*in=ders. |Nachschlagewerk=Neues Theologisches Wörterbuch |Band= |Ort=Freiburg i. Br./Basel/Wien |Verlag=Herder |Jahr=2000 |Seite=83-84. Hier: 84}}</ref> so der Karl-Rahner-Schüler Herbert Vorgrimler. Formen dieser Einschränkungsversuche zählt Giancarlo Collet auf: „Kirchliche Kritik u. Vorbehalte gegenüber der B. [Befreiungstheologie] führten z. Schließung theol. Ausbildungsstätten, Lehrentzug, Unterbindung pastoraler Projekte u.a.“.<ref>{{Quellen-Lexika|Lemma=„Befreiungstheologie. I. Historische, geographische u. politische Wurzeln“ |Autor*in=Collet, Giancarlo |Herausgeber*in=Walter Kasper |Nachschlagewerk=Lexikon für Theologie und Kirche, 3. Auflage |Band=2 (Barclay bis Damodos) |Ort=Freiburg i. Br./Basel/Rom/Wien |Verlag=Herder |Jahr=1994 |Seite=130-132. Hier: 132}}</ref> Bekanntheit erlangte in dieser Hinsicht u. a. der ''Fall Leonardo Boff'', dem aufgrund seines Werkes ''Kirche: Charisma und Macht'' die Lehrerlaubnis entzogen wurde.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. hierzu: Boff, Leonardo |Titel=Kirche: Charisma und Macht. 25 Jahre Befreiungstheologie |Ort=Gütersloh |Verlag=Gütersloher Verlagshaus |Jahr=2009 [por. 1981] |Seite=279-298. Sowie: Boff, Leonardo und Zoja, Luigi (2016) [it. 2014]: ''Die Wahrheit ist größer. Der Weg eines unbequemen Theologen (Ins Deutsche übersetzt von Bruno Kern)''. Kevelaer: Verlagsgemeinschaft topos plus, S. 57-67}}</ref> Im Pontifikat von Papst Franziskus fand diesbezüglich eine Neuorientierung statt.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=So formuliert Leonardo Boff: „Viele fragen sich, ob der Papst [Franziskus] aufgrund seiner lateinamerikanischen Herkunft ein Sympathisant der Befreiungstheologie sei. Das scheint mit nicht so wichtig zu sein. Worauf es ankommt, ist nicht so sehr die Theorie, als vielmehr die Tatsache, dass er sich die Befreiung der Unterdrückten und Armen zu eigen macht. Und das tut er in unmissverständlicher Klarheit.“ Boff, Leonardo und Zoja, Luigi |Titel=Die Wahrheit ist größer. Der Weg eines unbequemen Theologen (Ins Deutsche übersetzt von Bruno Kern) |Ort=Kevelaer |Verlag=Verlagsgemeinschaft topos plus |Jahr=2016 [it. 2014] |Seite=129f}}</ref>

===Ökotheologie der Befreiung===
Ab den 1980er Jahren gewann für die Vertreter*innen der Theologie der Befreiung zunehmend die Auseinandersetzung mit der Schöpfung an Bedeutung, die in Zusammenhang mit der Ausbeutung armer Menschen gesetzt wurde.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Traum von einer neuen Erde – Bilanz eines theologischen Lebens (Deutsche Übersetzung: Bruno Kern) |Ort=Wien/Zürich |Verlag=LIT-Verlag |Jahr=2019 [por. 2018] |Seite=116}}</ref> „War unser Ausgangspunkt bisher die Option für die Armen, müssen wir darüber hinaus jetzt auch die Geschöpfe mit in den Blick nehmen, die am meisten bedroht sind. Und da ist an erster Stelle der Planet Erde als ganzer zu nennen.“,<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo |Titel=Unser Haus, die Erde. Den Schrei der Unterdrückten hören (Übersetzung aus dem Portugiesischen und Bearbeitung für die deutsche Ausgabe: Horst Goldstein) |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1996 [por. 1995] |Seite=183. Oder an anderer Stelle: „Folglich muss die Option für die Armen und gegen die Armut – das »Markenzeichen« der Befreiungstheologie – auch die Ärmste überhaupt miteinschließen: die Erde. Dieser Gedanke hat eine kraftvolle Ökotheologie hervorgebracht.“ Boff, Leonardo (2015) [it. 2014]: ''Befreit die Erde! Eine Theologie für die Schöpfung (Ins Deutsche übersetzt von Gabriele Stein)''. Stuttgart: Katholisches Bibelwerk, S. 31}}</ref> so formulierte es Leonardo Boff in den 1990er Jahren.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Und in einem Interview mit Luigi Zoja formuliert Leonardo Boff rückblickend: „Im Jahr 1996 wurde mein Buch ''Schrei der Erde – Schrei der Armen'' veröffentlicht. Es ist ein erster Versuch, die Theologie der Befreiung im Kontext der Ökologie neu zu durchdenken. Mir war bewusst geworden, dass dieselbe Logik des Systems sowohl die Menschen, die gesellschaftlichen Klassen als auch die Natur unterdrückt und Herrschaft über die Erde ausübt. Die Theologie der Befreiung musste also ihren Blickwinkel erweitern. Das Buch stellt klar, dass in Lateinamerika die wahre Gefahr nicht der Marxismus ist, sondern das kapitalistische System, das sich wild und ungezähmt gebärdet. Als Befreiungstheolog[*inn]en erkannten wir, dass die Erde ebenso ausgeplündert wird wi[e] die Menschen, die ärmsten Schichten und die Länder der Dritten Welt. […] In den letzten Jahren hat die Theologie der Befreiung damit begonnen, sich mit dem Leben in all seinen Formen zu befassen, denn das Individuum kann nicht isoliert für sich existieren. Es ist Teil eines umfassenderen Systems, eines Netzes, das die physischen, chemischen und biologischen Grundlagen bereitstellt, von denen das Leben auf diesem Planeten abhängt. Der weltweite Kapitalismus zerstört diese Grundlagen und schafft die Voraussetzungen für die Herkunft einer globalen ökologischen Katastrophe.“ Boff, Leonardo und Zoja, Luigi |Titel=Die Wahrheit ist größer. Der Weg eines unbequemen Theologen (Ins Deutsche übersetzt von Bruno Kern) |Ort=Kevelaer |Verlag=Verlagsgemeinschaft topos plus |Jahr=2016 [it. 2014] |Seite=69; 73}}</ref> Diese Verbindung zwischen sozialem und ökologischem Ansatz, verbunden mit einer Kritik an der gegenwärtigen Form kapitalistischen Konsums, entstand aus einer inneren Logik der Theologie der Befreiung<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Traum von einer neuen Erde – Bilanz eines theologischen Lebens (Deutsche Übersetzung: Bruno Kern) |Ort=Wien/Zürich |Verlag=LIT-Verlag |Jahr=2019 [por. 2018] |Seite=116f}}</ref> und wird gegenwärtig auch von Papst Franziskus vertreten.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. dafür u. a. die beiden Texte von Papst Franziskus |Titel=Evangelii gaudium und Laudato siʼ |Jahr=2013 und 2015 |Website=vatican.va |Online=https://www.vatican.va/content/francesco/de/apost_exhortations/documents/papa-francesco_esortazione-ap_20131124_evangelii-gaudium.html |Online=https://www.vatican.va/content/francesco/de/encyclicals/documents/papa-francesco_20150524_enciclica-laudato-si.html |Abruf=24.03.2022 }}</ref>

==Definition(en)==
In diesem Abschnitt werden verschiedene Definitionen aus der Forschungsliteratur zitiert.
===Gustavo Gutiérrez===
Gustavo Gutiérrez, der Namensgeber dieser Theologie, formulierte im Grundlagenwerk ''Teología de la liberación'': „Die vorliegende Arbeit versucht, eine Reflexion zu entwerfen, die zugleich vom Evangelium und von den Erfahrungen der Männer und Frauen ausgeht, die sich in diesem von Unterdrückung und Beraubung beherrschten lateinamerikanischen Kontinent dem Prozeß der Befreiung verpflichtet haben. Es handelt sich um eine theologische Reflexion, die aus dieser Erfahrung entsteht, denn sie teilt das Bemühen, die gegenwärtige, von Ungerechtigkeit gekennzeichnete Lage zu beseitigen und eine andere, freiere und menschlichere Gesellschaft zu schaffen.“ (S. 2) „Alles dies wird uns zu erkennen geben, daß die Frage nach der theologischen Relevanz der Befreiung in Wirklichkeit eine Frage »nach dem Sinn des Christentums und nach der Sendung der Kirche« ist.“ (S. 4) „Aus all diesen Gründen müssen wir festhalten, daß die Theologie der Befreiung uns vielleicht nicht so sehr ein neues Thema aufgibt als vielmehr eine neue Art, Theologie zu treiben. […] Theologie beschränkt sich dann nicht mehr darauf, die Welt gedanklich zu ergründen, sondern versucht, sich als ein Moment in dem Prozeß zu verstehen, mittels dessen die Welt verändert wird“. (S. 21) „Nur ein radikales Zerbrechen des gegenwärtigen Standes der Dinge, eine tiefgreifende Umgestaltung in den Eigentumsverhältnissen, ein Ergreifen der Macht von seiten der ausgebeuteten Klassen und eine soziale Revolution, die die bestehende Abhängigkeit zerbricht, ermöglicht den Schritt in eine anders geartete, sozialistische Gesellschaft oder bewirkt wenigstens, daß diese möglich wird.“ (S. 29)<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Gutiérrez, Gustavo |Titel=Theologie der Befreiung, 6. Auflage |Ort=München/Mainz |Verlag=Kaiser Verlag |Jahr=1982 [es. 1971]}}</ref>

===Leonardo und Clodovis Boff===
[[Datei:Leonardo Boff.jpg |thumb|Leonardo Boff auf einer Veranstaltung in Buenos Aires, 2015.]]
Leonardo<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Einen kurzen Überblick über die Befreiungstheologie bietet Leonardo Boff auch in seinem Vortrag auf der Tagung |Titel=Schrei der Erde. Schrei der Armen, TC: 1:26:56-1:43:00 |Jahr=2021 |Website=Haus am Dom (youtube-Kanal) |Online=https://www.youtube.com/watch?v=DmVdwqL4Quw |Abruf=25.03.2022}}</ref> und Clodovis Boff formulieren: „Die Reflexion von der Praxis aus, innerhalb der gewaltigen Anstrengung der Armen und ihrer Bundesgenoss[*inn]en, und die Suche nach Inspiration im Glauben und im Evangelium für den Einsatz gegen ihre Armut zugunsten der umfassenden Befreiung jedes Menschen und des ganzen Menschen – das macht die Theologie der Befreiung aus. […] Wie gründlich unangemessen scheinen demnach die Kritiken dessen, der die Theologie der Befreiung von einem rein begrifflichen Niveau aus zur Kenntnis nimmt und um ein konkretes Engagement für die Unterdrückten einen Bogen macht. Ihm antwortet die Theologie der Befreiung mit dieser einen Frage: Welches ist dein Part in der wirksamen und umfassenden Befreiung der Unterdrückten?“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=18f}}</ref>

===Dorothee Sölle===
Und Dorothee Sölle formuliert: „Theologia de Liberación ist mehr als eine neue theologische Mode, es ist eine weltweite Bewegung von Christ[*inn]en, die sich am leichtesten negativ definieren läßt; Christ[*inn]en sind nicht mehr bereit, das bestehende Unrecht mit Theologie und Glauben zu versöhnen, sie hören auf, die Ungerechtigkeit zu bemänteln oder zu verschweigen, sie beginnen proaktiv aufzudecken, sie greifen an, sie bekämpfen, was ist. Es handelt sich also um eine »kritische« Theologie – die dem, was wir vor zehn Jahren »politische Theologie« nannten, ziemlich nahesteht. Die Entwicklung geht aber dahin, den positiven Begriff »Befreiung« in den Mittelpunkt zu stellen.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Sölle, Dorothee |Titel=Politische Theologie |Ort=Stuttgart |Verlag=Kreuz Verlag |Jahr=1982 [1971] |Seite=187}}</ref>

==Die Methode „Sehen – Urteilen – Handeln“==
===Der methodische Dreischritt===
Als Grundschema der Theologie der Befreiung gilt die Methode ''Sehen – Urteilen – Handeln''.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=34-55. Zu einer explizit ethischen Betrachtungsweise des Dreischritts siehe: Wallimann-Sasaki, Thomas (2020): ''Angewandte christliche Ethik''. In: Alberto Bondolfi (Hrsg.), Handeln in einer mehrdeutigen Welt. Theologische Ethik. Zürich: Theologischer Verlag, S. 284-296}}</ref> „Sozialanalytische Vermittlung, hermeneutische Vermittlung und praktisch-pastorale Vermittlung (Sehen, Urteilen, Handeln) bilden die methodischen Grundoperationen der Theologie der Befreiung. Diese drei methodischen Schritte sind jedoch bereits dialektisch miteinander verschränkt: So setzt die Wahl eines bestimmten Instrumentariums der sozioökonomischen Analyse bereits einen gesellschaftlichen Standort voraus, der im ,zweiten Schrittʻ, der hermeneutischen Vermittlung, explizit gemacht wird.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Kern, Bruno |Titel=Theologie der Befreiung |Ort=Tübingen/Basel |Verlag=A. Francke Verlag |Jahr=2013 |Seite=36}}</ref> Leonardo und Clodovis Boff formulieren: „In diesem dritten Moment [dem Handeln] vollzieht sich mehr Wissen in der Praxis als in der Theorie. Das heißt, es ist leichter, dieses Moment zu leben, als es zu denken. Darum haben hier die Weisheit und die Klugheit mehr Einfluß als die analytische Vernunft. Und darin sind die einfachen Leute den Gelehrten oft überlegen.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=53}}</ref>

===Kapitalismuskritik als Folge===
Aus diesem Grundschema folgt, dass die Theologie der Befreiung eine kapitalismuskritische Theologie ist. So formuliert bspw. Leonardo Boff: „Wenn man nämlich die tatsächlichen Ursachen der Armut und der Zerstörung der Natur kritisch analysiert, dann sieht man, dass sie – nicht ausschließlich, aber hauptsächlich – das Ergebnis der industrialistischen und kapitalistischen Entwicklung sind, wie sie zurzeit verfolgt wird.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewal Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=41}}</ref> In seinem Buch ''Überlebenswichtig'' betrachtet Leonardo Boff verschiedene gegenwärtige Modelle von Nachhaltigkeit, wobei er die meisten als den Herausforderungen nicht gerecht werdend bewertet.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewal Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=35-70}}</ref> Die positiven Ausnahmen bilden die ähnlichen Modelle der Bioökonomie des Mathematikers und Wirtschaftswissenschaftlers Nicholas Georgescu-Roegen und der Ökoentwicklung, wie sie insbesondere von Ignacy Sachs vertreten wird, sowie das Modell der Solidarischen Ökonomie, wie sie ihr Theoretiker Paul Singer vertritt und das Leonardo Boff als „lebbare Nachhaltigkeit im kleinen Maßstab“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Zu den positiven Ausnahmen vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewal Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=63-70. Direktes Zitat: 66}}</ref> bezeichnet. Sowie schließlich das Modell ''buen vivir'' (auch ''bien vivir''; ''sumak kawsay''; ''suma quamaña'').<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewal Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=67-70. Vgl. auch Boff, Leonardo (2018 [por. 2012]): ''Achtsamkeit. Von der Notwendigkeit unsere Haltung zu ändern (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Bruno Kern)'', München: Claudius Verlag, S. 79–83. Sowie: Beck, Michelle (2018): ''Buen Vivir. Von einem schillernden Verfassungsprinzip und einer Vision von Gerechtigkeit und Frieden''. In: Virginia R. Azcuy (Hrsg.) und Margit Eckholt (Hrsg.): Friedens-Räume. Interkulturelle Friedenstheologie in feministisch-befreiungstheologischer Perspektive, Ostfildern: Matthias Grünewald Verlag, S. 191–201}}</ref> Für das katholische Lehramt sei hierfür auch auf die Enzyklika Laudato siʼ<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Papst Franziskus |Titel=Laudato siʼ |Jahr=2015 |Website=vatican.va |Online=https://www.vatican.va/content/francesco/de/encyclicals/documents/papa-francesco_20150524_enciclica-laudato-si.html |Abruf=30.03.2022}}</ref> sowie die Amazonas-Synode<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Bischofssynode - Sonderversammlung für Amazonien |Titel=Amazonien. Neue Wege für die Kirche und für eine ganzheitliche Ökologie. Schlussdokument (Übersetzung aus dem Spanischen: Norbert Arntz; Thomas Schmidt|Jahr=2019 |Website=misereor.de |Online=https://www.misereor.de/fileadmin/publikationen/schlussdokument-amazonien-synode.pdf |Abruf=30.03.2022}}</ref> verwiesen.

{{Autor*innenschaft|Vorname=Johannes |Nachname=Thüne |Vorname2= |Nachname2= |Tag=30 |Monat=03 |Jahr=2022 |Bearbeitung-Vorname= | Bearbeitung-Nachname= |Bearbeitung-Vorname2= | Bearbeitung-Nachname2= |Bearbeitung-Tag= |Bearbeitung-Monat=| Bearbeitung-Jahr= }}

Benutzer:Johannes Thüne/Werkstatt

2022-04-01T12:53:56Z

Johannes Thüne: /* Reaktion des Römischen Lehramtes */

{{Werkstatt}}

'''Theologie der Befreiung'''

Die '''Theologie der Befreiung''' (''Theología de la Liberación''), im Deutschen oft auch als Befreiungstheologie bezeichnet, hat ihren Anfang im Lateinamerika Ende der 1960er Jahre. Ausgangspunkt dieser Theologie ist die Situation der Unterdrückten – ihr Leiden sowie das Mit-Leiden mit den Unterdrückten und Ausgebeuteten dieser Welt dar:<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=11f}}</ref> Zunächst waren dabei die wirtschaftlich ausgebeuteten Menschen Lateinamerikas im Blickwinkel dieser Theologie,<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Unser Haus, die Erde. Den Schrei der Unterdrückten hören (Übersetzung aus dem Portugiesischen und Bearbeitung für die deutsche Ausgabe: Horst Goldstein) |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1996 [por. 1995] |Seite=173f. So verstanden Leonardo und Clodovis Boff die sozio-ökonomische Armut als „Grundausdruck von Unterdrückung“. Boff, Leonardo und Clodovis (1988 [por. 1986]): ''Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage''. Düsseldorf: Patmos Verlag, S. 36}}</ref> zunehmend kamen jedoch auch andere Formen der Unterdrückung hinzu, wie beispielsweise die Perspektive auf die ausgebeutete Schöpfung – Leonardo Boff spricht diesbezüglich von einer „Ökotheologie der Befreiung“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Traum von einer neuen Erde – Bilanz eines theologischen Lebens (Deutsche Übersetzung: Bruno Kern) |Ort=Wien/Zürich |Verlag=LIT-Verlag |Jahr=2019 [por. 2018] |Seite=97-119. Vgl. zu dieser Entwicklung auch Kern, Bruno (2013): ''Theologie der Befreiung''. Tübingen/Basel: A. Francke Verlag, S. 105-116}}</ref> – und auch ''(öko-)feministische Theologie'', ''black theology'', ''indigene Theologien'' sowie ''queer theology'' lassen sich als weitere ihrer Ausprägungen ansehen.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Gibellini, Rosino |Titel=Handbuch der Theologie im 20. Jahrhundert (Übertragung ins Deutsche von Peter-Felix Ruelius) |Ort=Regensburg |Verlag=Friedrich Pustet Verlag |Jahr=1995 |Seite=336 und 371. Vgl. auch Boff, Leonardo und Clodovis (1988 [por. 1986]): ''Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage''. Düsseldorf: Patmos Verlag, S. 39-43}}</ref> Die Theologie der Befreiung fragt, wie Menschen in einer Welt leben sollen, in der (strukturelle) Ungerechtigkeiten bestehen. Und sie beantwortet diese Frage, indem sie ausgehend von biblischen Texten<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Leonardo und Clodovis Boff benennen folgende Bücher als bevorzugte biblische Bücher aus der Perspektive der Theologie der Befreiung: Exodus, die Propheten, die Evangelien, die Apostelgeschichte, die Apokalypse, die Weisheitsbücher, die Makkabäerbücher sowie die Bücher Esra und Nehemia. Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=46f. Als konkrete Bibelstellen eignen sich bspw.: Jer 21,11–22,30; Mt 5,3-11; Mt 25,31-46; Lk 6,2-26; Lk 10,25-37}}</ref> einfordert, dass Menschen in einer Welt der Ungerechtigkeiten Partei ergreifen müssen für die Unterdrückten und Ausgebeuteten<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. u. a. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=16 }}</ref> – auf eine Formel gebracht wird diesbezüglich auch von der ''vorrangigen Option wegen der Armen''<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Meist liest man im Deutschen eher die Übersetzung „Option für die Armen“ – die Befreiungstheologin Julia Lis bevorzugt jedoch die Übersetzung „Option wegen der Armen“. Vgl. hierzu ihre Aussagen im Podcast |Titel=„GF008 – Politik, Religion und die Option für die Armen“, TC: 13:55-16:12 |Jahr=2015 |Website=gretchenfrage.net |Online=https://www.gretchenfrage.net/2015/06/09/gf008-politk-religion-und-die-option-fur-die-armen/ |Abruf=24.03.2022 }}</ref> gesprochen.

==Geschichte==
===Historische Wurzeln===
In diesem Abschnitt erfolgt eine Konzentration auf die Theologie der Befreiung im engeren Sinne - dies meint in Lateinamerika ab dem Ende der 1960er Jahre.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Für eine kurze Chronologie dieser Perspektive sei auch auf Kern, Bruno |Titel=Theologie der Befreiung |Ort=Tübingen/Basel |Verlag=A. Francke Verlag |Jahr=2013 |Seite=130-137 verwiesen}}</ref> Angemerkt sei, dass historische Wurzeln dieser Theologie bereits „in der prophetischen Tradition von Glaubensboten und Missionaren [liegen], die von Beginn der Kolonialisierung an die Art, wie die Kirche auf dem Kontinent [Lateinamerikas] präsent war, und die Weise, wie man die Ureinwohner[*innen], die Schwarzen, die Mestizen und die armen Bevölkerungsschichten in der Stadt und auf dem Land behandelte, in Frage gestellt haben.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=81}}</ref>

===Entstehung (1960er/1970er Jahre)===
Für die 1960er Jahre, auch die Zeit des II. Vatikanischen Konzils (1962–1965), wird von einer „politischen Wende“ in der Theologie gesprochen. In Europa entwickelte sich die „Neue Politische Theologie“ (in der katholischen Theologie v. a. mit dem Namen Johann Baptist Metz verbunden; in der ev. Theologie sind hier v. a. Jürgen Moltmann und Dorothee Sölle zu nennen) und in Lateinamerika begann sich die Theología de la Liberación (die Theologie der Befreiung) zu entwickeln. Ihr Namensgeber ist Gustavo Gutiérrez. Im Juli 1968 hielt er einen Vortrag in Chimbote (Peru), dem ein erster Entwurf der Theologie der Befreiung zugrunde lag. Kurz darauf, vom 24. August bis zum 6. September, fand in Medellín eine für die Befreiungstheologie wichtige Bischofsversammlung statt, in der die ''Option wegen der Armen'' zur Leitlinie kirchlichen Lehrens und Handelns erhoben wurde. 1969 veröffentlichte Gutiérrez seinen Vortrag von Chimbote und 1971 veröffentlichte er eine erweiterte und vertiefte Ausarbeitung dieser Theologie unter dem Titel ''Teología de la liberación''<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Gutiérrez, Gustavo |Titel=Teología de la liberación. Perspectivas |Ort=Lima |Verlag=Ed. Universitariae (Centro de Estudios y Publicaciones 3) |Jahr=1971}}</ref>, der ersten systematischen Abhandlung der Theologie der Befreiung und bis heute einem Grundlagenwerk dieser Theologie. „Das Buch von Gutiérrez war jedoch nur die Spitze eines Eisbergs: die Befreiungstheologie zeichnete sich bald als eine ganz neue Dimension der Theologie und als neue kirchliche Bewegung ab.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Gibellini, Rosino |Titel=Handbuch der Theologie im 20. Jahrhundert (Übertragung ins Deutsche von Peter-Felix Ruelius) |Ort=Regensburg |Verlag=Friedrich Pustet Verlag |Jahr=1995 |Seite=337}}</ref>

===Reaktion des Römischen Lehramtes===
In den Pontifikaten von Johannes Paul II. und Benedikt XVI. unternahm die römische Kirchenleitung einige Versuche, die Ausübung von Befreiungstheologie einzuschränken.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=So formulierte Leonardo Boff: „In dem Maße, wie die Theologie der Befreiung Verbreitung fand, organisierte sich aber auch ein starker Widerstand, ja es wurde sogar ein offener Kampf gegen sie geführt." Boff, Leonardo |Titel=Die Theologie der Befreiung post Ratzinger Locutum (Übersetzung aus dem Spanischen: Florian Flohr) |Herausgeber*in=Edward Schillebeeckx |Sammelband=Mystik und Politik. Theologie im Ringen um Geschichte und Gesellschaft (Johann Baptist Metz zu Ehren) |Ort=Mainz |Verlag=Matthias-Grünewald-Verlag |Jahr=1988 |Seite=287-311. Hier: 289. Zur Widersprüchlichkeit der Positionen des päpstlichen Lehramtes vgl. S. 291}}</ref> „Diese Kritik war durch gewollte Mißverständnisse, Unverständnis für das Pathos der befreienden Sprache, Furcht vor marxistischer Unterwanderung der Kirche gekennzeichnet u. bekämpfte nur eine Karikatur der B. [Befreiungstheologie]“,<ref>{{Quellen-Lexika|Lemma=„Befreiungstheologie“ |Autor*in=Vorgrimler, Herbert |Herausgeber*in=ders. |Nachschlagewerk=Neues Theologisches Wörterbuch |Band= |Ort=Freiburg i. Br./Basel/Wien |Verlag=Herder |Jahr=2000 |Seite=83-84. Hier: 84}}</ref> so der Karl-Rahner-Schüler Herbert Vorgrimler. Formen dieser Unterdrückungsversuche zählt Giancarlo Collet auf: „Kirchliche Kritik u. Vorbehalte gegenüber der B. [Befreiungstheologie] führten z. Schließung theol. Ausbildungsstätten, Lehrentzug, Unterbindung pastoraler Projekte u.a.“.<ref>{{Quellen-Lexika|Lemma=„Befreiungstheologie. I. Historische, geographische u. politische Wurzeln“ |Autor*in=Collet, Giancarlo |Herausgeber*in=Walter Kasper |Nachschlagewerk=Lexikon für Theologie und Kirche, 3. Auflage |Band=2 (Barclay bis Damodos) |Ort=Freiburg i. Br./Basel/Rom/Wien |Verlag=Herder |Jahr=1994 |Seite=130-132. Hier: 132}}</ref> Bekanntheit erlangte in dieser Hinsicht u. a. der ''Fall Leonardo Boff'', dem aufgrund seines Werkes ''Kirche: Charisma und Macht'' die Lehrerlaubnis entzogen wurde.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. hierzu: Boff, Leonardo |Titel=Kirche: Charisma und Macht. 25 Jahre Befreiungstheologie |Ort=Gütersloh |Verlag=Gütersloher Verlagshaus |Jahr=2009 [por. 1981] |Seite=279-298. Sowie: Boff, Leonardo und Zoja, Luigi (2016) [it. 2014]: ''Die Wahrheit ist größer. Der Weg eines unbequemen Theologen (Ins Deutsche übersetzt von Bruno Kern)''. Kevelaer: Verlagsgemeinschaft topos plus, S. 57-67}}</ref> Im Pontifikat von Papst Franziskus fand diesbezüglich eine Neuorientierung statt.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=So formuliert Leonardo Boff: „Viele fragen sich, ob der Papst [Franziskus] aufgrund seiner lateinamerikanischen Herkunft ein Sympathisant der Befreiungstheologie sei. Das scheint mit nicht so wichtig zu sein. Worauf es ankommt, ist nicht so sehr die Theorie, als vielmehr die Tatsache, dass er sich die Befreiung der Unterdrückten und Armen zu eigen macht. Und das tut er in unmissverständlicher Klarheit.“ Boff, Leonardo und Zoja, Luigi |Titel=Die Wahrheit ist größer. Der Weg eines unbequemen Theologen (Ins Deutsche übersetzt von Bruno Kern) |Ort=Kevelaer |Verlag=Verlagsgemeinschaft topos plus |Jahr=2016 [it. 2014] |Seite=129f}}</ref>

===Ökotheologie der Befreiung===
Ab den 1980er Jahren gewann für die Vertreter*innen der Theologie der Befreiung zunehmend die Auseinandersetzung mit der Schöpfung an Bedeutung, die in Zusammenhang mit der Ausbeutung armer Menschen gesetzt wurde.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Traum von einer neuen Erde – Bilanz eines theologischen Lebens (Deutsche Übersetzung: Bruno Kern) |Ort=Wien/Zürich |Verlag=LIT-Verlag |Jahr=2019 [por. 2018] |Seite=116}}</ref> „War unser Ausgangspunkt bisher die Option für die Armen, müssen wir darüber hinaus jetzt auch die Geschöpfe mit in den Blick nehmen, die am meisten bedroht sind. Und da ist an erster Stelle der Planet Erde als ganzer zu nennen.“,<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo |Titel=Unser Haus, die Erde. Den Schrei der Unterdrückten hören (Übersetzung aus dem Portugiesischen und Bearbeitung für die deutsche Ausgabe: Horst Goldstein) |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1996 [por. 1995] |Seite=183. Oder an anderer Stelle: „Folglich muss die Option für die Armen und gegen die Armut – das »Markenzeichen« der Befreiungstheologie – auch die Ärmste überhaupt miteinschließen: die Erde. Dieser Gedanke hat eine kraftvolle Ökotheologie hervorgebracht.“ Boff, Leonardo (2015) [it. 2014]: ''Befreit die Erde! Eine Theologie für die Schöpfung (Ins Deutsche übersetzt von Gabriele Stein)''. Stuttgart: Katholisches Bibelwerk, S. 31}}</ref> so formulierte es Leonardo Boff in den 1990er Jahren.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Und in einem Interview mit Luigi Zoja formuliert Leonardo Boff rückblickend: „Im Jahr 1996 wurde mein Buch ''Schrei der Erde – Schrei der Armen'' veröffentlicht. Es ist ein erster Versuch, die Theologie der Befreiung im Kontext der Ökologie neu zu durchdenken. Mir war bewusst geworden, dass dieselbe Logik des Systems sowohl die Menschen, die gesellschaftlichen Klassen als auch die Natur unterdrückt und Herrschaft über die Erde ausübt. Die Theologie der Befreiung musste also ihren Blickwinkel erweitern. Das Buch stellt klar, dass in Lateinamerika die wahre Gefahr nicht der Marxismus ist, sondern das kapitalistische System, das sich wild und ungezähmt gebärdet. Als Befreiungstheolog[*inn]en erkannten wir, dass die Erde ebenso ausgeplündert wird wi[e] die Menschen, die ärmsten Schichten und die Länder der Dritten Welt. […] In den letzten Jahren hat die Theologie der Befreiung damit begonnen, sich mit dem Leben in all seinen Formen zu befassen, denn das Individuum kann nicht isoliert für sich existieren. Es ist Teil eines umfassenderen Systems, eines Netzes, das die physischen, chemischen und biologischen Grundlagen bereitstellt, von denen das Leben auf diesem Planeten abhängt. Der weltweite Kapitalismus zerstört diese Grundlagen und schafft die Voraussetzungen für die Herkunft einer globalen ökologischen Katastrophe.“ Boff, Leonardo und Zoja, Luigi |Titel=Die Wahrheit ist größer. Der Weg eines unbequemen Theologen (Ins Deutsche übersetzt von Bruno Kern) |Ort=Kevelaer |Verlag=Verlagsgemeinschaft topos plus |Jahr=2016 [it. 2014] |Seite=69; 73}}</ref> Diese Verbindung zwischen sozialem und ökologischem Ansatz, verbunden mit einer Kritik an der gegenwärtigen Form kapitalistischen Konsums, entstand aus einer inneren Logik der Theologie der Befreiung<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Traum von einer neuen Erde – Bilanz eines theologischen Lebens (Deutsche Übersetzung: Bruno Kern) |Ort=Wien/Zürich |Verlag=LIT-Verlag |Jahr=2019 [por. 2018] |Seite=116f}}</ref> und wird gegenwärtig auch von Papst Franziskus vertreten.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. dafür u. a. die beiden Texte von Papst Franziskus |Titel=Evangelii gaudium und Laudato siʼ |Jahr=2013 und 2015 |Website=vatican.va |Online=https://www.vatican.va/content/francesco/de/apost_exhortations/documents/papa-francesco_esortazione-ap_20131124_evangelii-gaudium.html |Online=https://www.vatican.va/content/francesco/de/encyclicals/documents/papa-francesco_20150524_enciclica-laudato-si.html |Abruf=24.03.2022 }}</ref>

==Definition(en)==
In diesem Abschnitt werden verschiedene Definitionen aus der Forschungsliteratur zitiert.
===Gustavo Gutiérrez===
Gustavo Gutiérrez, der Namensgeber dieser Theologie, formulierte im Grundlagenwerk ''Teología de la liberación'': „Die vorliegende Arbeit versucht, eine Reflexion zu entwerfen, die zugleich vom Evangelium und von den Erfahrungen der Männer und Frauen ausgeht, die sich in diesem von Unterdrückung und Beraubung beherrschten lateinamerikanischen Kontinent dem Prozeß der Befreiung verpflichtet haben. Es handelt sich um eine theologische Reflexion, die aus dieser Erfahrung entsteht, denn sie teilt das Bemühen, die gegenwärtige, von Ungerechtigkeit gekennzeichnete Lage zu beseitigen und eine andere, freiere und menschlichere Gesellschaft zu schaffen.“ (S. 2) „Alles dies wird uns zu erkennen geben, daß die Frage nach der theologischen Relevanz der Befreiung in Wirklichkeit eine Frage »nach dem Sinn des Christentums und nach der Sendung der Kirche« ist.“ (S. 4) „Aus all diesen Gründen müssen wir festhalten, daß die Theologie der Befreiung uns vielleicht nicht so sehr ein neues Thema aufgibt als vielmehr eine neue Art, Theologie zu treiben. […] Theologie beschränkt sich dann nicht mehr darauf, die Welt gedanklich zu ergründen, sondern versucht, sich als ein Moment in dem Prozeß zu verstehen, mittels dessen die Welt verändert wird“. (S. 21) „Nur ein radikales Zerbrechen des gegenwärtigen Standes der Dinge, eine tiefgreifende Umgestaltung in den Eigentumsverhältnissen, ein Ergreifen der Macht von seiten der ausgebeuteten Klassen und eine soziale Revolution, die die bestehende Abhängigkeit zerbricht, ermöglicht den Schritt in eine anders geartete, sozialistische Gesellschaft oder bewirkt wenigstens, daß diese möglich wird.“ (S. 29)<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Gutiérrez, Gustavo |Titel=Theologie der Befreiung, 6. Auflage |Ort=München/Mainz |Verlag=Kaiser Verlag |Jahr=1982 [es. 1971]}}</ref>

===Leonardo und Clodovis Boff===
[[Datei:Leonardo Boff.jpg |thumb|Leonardo Boff auf einer Veranstaltung in Buenos Aires, 2015.]]
Leonardo<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Einen kurzen Überblick über die Befreiungstheologie bietet Leonardo Boff auch in seinem Vortrag auf der Tagung |Titel=Schrei der Erde. Schrei der Armen, TC: 1:26:56-1:43:00 |Jahr=2021 |Website=Haus am Dom (youtube-Kanal) |Online=https://www.youtube.com/watch?v=DmVdwqL4Quw |Abruf=25.03.2022}}</ref> und Clodovis Boff formulieren: „Die Reflexion von der Praxis aus, innerhalb der gewaltigen Anstrengung der Armen und ihrer Bundesgenoss[*inn]en, und die Suche nach Inspiration im Glauben und im Evangelium für den Einsatz gegen ihre Armut zugunsten der umfassenden Befreiung jedes Menschen und des ganzen Menschen – das macht die Theologie der Befreiung aus. […] Wie gründlich unangemessen scheinen demnach die Kritiken dessen, der die Theologie der Befreiung von einem rein begrifflichen Niveau aus zur Kenntnis nimmt und um ein konkretes Engagement für die Unterdrückten einen Bogen macht. Ihm antwortet die Theologie der Befreiung mit dieser einen Frage: Welches ist dein Part in der wirksamen und umfassenden Befreiung der Unterdrückten?“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=18f}}</ref>

===Dorothee Sölle===
Und Dorothee Sölle formuliert: „Theologia de Liberación ist mehr als eine neue theologische Mode, es ist eine weltweite Bewegung von Christ[*inn]en, die sich am leichtesten negativ definieren läßt; Christ[*inn]en sind nicht mehr bereit, das bestehende Unrecht mit Theologie und Glauben zu versöhnen, sie hören auf, die Ungerechtigkeit zu bemänteln oder zu verschweigen, sie beginnen proaktiv aufzudecken, sie greifen an, sie bekämpfen, was ist. Es handelt sich also um eine »kritische« Theologie – die dem, was wir vor zehn Jahren »politische Theologie« nannten, ziemlich nahesteht. Die Entwicklung geht aber dahin, den positiven Begriff »Befreiung« in den Mittelpunkt zu stellen.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Sölle, Dorothee |Titel=Politische Theologie |Ort=Stuttgart |Verlag=Kreuz Verlag |Jahr=1982 [1971] |Seite=187}}</ref>

==Die Methode „Sehen – Urteilen – Handeln“==
===Der methodische Dreischritt===
Als Grundschema der Theologie der Befreiung gilt die Methode ''Sehen – Urteilen – Handeln''.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=34-55. Zu einer explizit ethischen Betrachtungsweise des Dreischritts siehe: Wallimann-Sasaki, Thomas (2020): ''Angewandte christliche Ethik''. In: Alberto Bondolfi (Hrsg.), Handeln in einer mehrdeutigen Welt. Theologische Ethik. Zürich: Theologischer Verlag, S. 284-296}}</ref> „Sozialanalytische Vermittlung, hermeneutische Vermittlung und praktisch-pastorale Vermittlung (Sehen, Urteilen, Handeln) bilden die methodischen Grundoperationen der Theologie der Befreiung. Diese drei methodischen Schritte sind jedoch bereits dialektisch miteinander verschränkt: So setzt die Wahl eines bestimmten Instrumentariums der sozioökonomischen Analyse bereits einen gesellschaftlichen Standort voraus, der im ,zweiten Schrittʻ, der hermeneutischen Vermittlung, explizit gemacht wird.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Kern, Bruno |Titel=Theologie der Befreiung |Ort=Tübingen/Basel |Verlag=A. Francke Verlag |Jahr=2013 |Seite=36}}</ref> Leonardo und Clodovis Boff formulieren: „In diesem dritten Moment [dem Handeln] vollzieht sich mehr Wissen in der Praxis als in der Theorie. Das heißt, es ist leichter, dieses Moment zu leben, als es zu denken. Darum haben hier die Weisheit und die Klugheit mehr Einfluß als die analytische Vernunft. Und darin sind die einfachen Leute den Gelehrten oft überlegen.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=53}}</ref>

===Kapitalismuskritik als Folge===
Aus diesem Grundschema folgt, dass die Theologie der Befreiung eine kapitalismuskritische Theologie ist. So formuliert bspw. Leonardo Boff: „Wenn man nämlich die tatsächlichen Ursachen der Armut und der Zerstörung der Natur kritisch analysiert, dann sieht man, dass sie – nicht ausschließlich, aber hauptsächlich – das Ergebnis der industrialistischen und kapitalistischen Entwicklung sind, wie sie zurzeit verfolgt wird.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewal Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=41}}</ref> In seinem Buch ''Überlebenswichtig'' betrachtet Leonardo Boff verschiedene gegenwärtige Modelle von Nachhaltigkeit, wobei er die meisten als den Herausforderungen nicht gerecht werdend bewertet.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewal Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=35-70}}</ref> Die positiven Ausnahmen bilden die ähnlichen Modelle der Bioökonomie des Mathematikers und Wirtschaftswissenschaftlers Nicholas Georgescu-Roegen und der Ökoentwicklung, wie sie insbesondere von Ignacy Sachs vertreten wird, sowie das Modell der Solidarischen Ökonomie, wie sie ihr Theoretiker Paul Singer vertritt und das Leonardo Boff als „lebbare Nachhaltigkeit im kleinen Maßstab“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Zu den positiven Ausnahmen vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewal Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=63-70. Direktes Zitat: 66}}</ref> bezeichnet. Sowie schließlich das Modell ''buen vivir'' (auch ''bien vivir''; ''sumak kawsay''; ''suma quamaña'').<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewal Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=67-70. Vgl. auch Boff, Leonardo (2018 [por. 2012]): ''Achtsamkeit. Von der Notwendigkeit unsere Haltung zu ändern (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Bruno Kern)'', München: Claudius Verlag, S. 79–83. Sowie: Beck, Michelle (2018): ''Buen Vivir. Von einem schillernden Verfassungsprinzip und einer Vision von Gerechtigkeit und Frieden''. In: Virginia R. Azcuy (Hrsg.) und Margit Eckholt (Hrsg.): Friedens-Räume. Interkulturelle Friedenstheologie in feministisch-befreiungstheologischer Perspektive, Ostfildern: Matthias Grünewald Verlag, S. 191–201}}</ref> Für das katholische Lehramt sei hierfür auch auf die Enzyklika Laudato siʼ<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Papst Franziskus |Titel=Laudato siʼ |Jahr=2015 |Website=vatican.va |Online=https://www.vatican.va/content/francesco/de/encyclicals/documents/papa-francesco_20150524_enciclica-laudato-si.html |Abruf=30.03.2022}}</ref> sowie die Amazonas-Synode<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Bischofssynode - Sonderversammlung für Amazonien |Titel=Amazonien. Neue Wege für die Kirche und für eine ganzheitliche Ökologie. Schlussdokument (Übersetzung aus dem Spanischen: Norbert Arntz; Thomas Schmidt|Jahr=2019 |Website=misereor.de |Online=https://www.misereor.de/fileadmin/publikationen/schlussdokument-amazonien-synode.pdf |Abruf=30.03.2022}}</ref> verwiesen.

{{Autor*innenschaft|Vorname=Johannes |Nachname=Thüne |Vorname2= |Nachname2= |Tag=30 |Monat=03 |Jahr=2022 |Bearbeitung-Vorname= | Bearbeitung-Nachname= |Bearbeitung-Vorname2= | Bearbeitung-Nachname2= |Bearbeitung-Tag= |Bearbeitung-Monat=| Bearbeitung-Jahr= }}

Benutzer:Johannes Thüne/Werkstatt

2022-04-01T12:50:25Z

Johannes Thüne: /* Reaktion des Römischen Lehramtes */

{{Werkstatt}}

'''Theologie der Befreiung'''

Die '''Theologie der Befreiung''' (''Theología de la Liberación''), im Deutschen oft auch als Befreiungstheologie bezeichnet, hat ihren Anfang im Lateinamerika Ende der 1960er Jahre. Ausgangspunkt dieser Theologie ist die Situation der Unterdrückten – ihr Leiden sowie das Mit-Leiden mit den Unterdrückten und Ausgebeuteten dieser Welt dar:<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=11f}}</ref> Zunächst waren dabei die wirtschaftlich ausgebeuteten Menschen Lateinamerikas im Blickwinkel dieser Theologie,<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Unser Haus, die Erde. Den Schrei der Unterdrückten hören (Übersetzung aus dem Portugiesischen und Bearbeitung für die deutsche Ausgabe: Horst Goldstein) |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1996 [por. 1995] |Seite=173f. So verstanden Leonardo und Clodovis Boff die sozio-ökonomische Armut als „Grundausdruck von Unterdrückung“. Boff, Leonardo und Clodovis (1988 [por. 1986]): ''Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage''. Düsseldorf: Patmos Verlag, S. 36}}</ref> zunehmend kamen jedoch auch andere Formen der Unterdrückung hinzu, wie beispielsweise die Perspektive auf die ausgebeutete Schöpfung – Leonardo Boff spricht diesbezüglich von einer „Ökotheologie der Befreiung“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Traum von einer neuen Erde – Bilanz eines theologischen Lebens (Deutsche Übersetzung: Bruno Kern) |Ort=Wien/Zürich |Verlag=LIT-Verlag |Jahr=2019 [por. 2018] |Seite=97-119. Vgl. zu dieser Entwicklung auch Kern, Bruno (2013): ''Theologie der Befreiung''. Tübingen/Basel: A. Francke Verlag, S. 105-116}}</ref> – und auch ''(öko-)feministische Theologie'', ''black theology'', ''indigene Theologien'' sowie ''queer theology'' lassen sich als weitere ihrer Ausprägungen ansehen.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Gibellini, Rosino |Titel=Handbuch der Theologie im 20. Jahrhundert (Übertragung ins Deutsche von Peter-Felix Ruelius) |Ort=Regensburg |Verlag=Friedrich Pustet Verlag |Jahr=1995 |Seite=336 und 371. Vgl. auch Boff, Leonardo und Clodovis (1988 [por. 1986]): ''Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage''. Düsseldorf: Patmos Verlag, S. 39-43}}</ref> Die Theologie der Befreiung fragt, wie Menschen in einer Welt leben sollen, in der (strukturelle) Ungerechtigkeiten bestehen. Und sie beantwortet diese Frage, indem sie ausgehend von biblischen Texten<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Leonardo und Clodovis Boff benennen folgende Bücher als bevorzugte biblische Bücher aus der Perspektive der Theologie der Befreiung: Exodus, die Propheten, die Evangelien, die Apostelgeschichte, die Apokalypse, die Weisheitsbücher, die Makkabäerbücher sowie die Bücher Esra und Nehemia. Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=46f. Als konkrete Bibelstellen eignen sich bspw.: Jer 21,11–22,30; Mt 5,3-11; Mt 25,31-46; Lk 6,2-26; Lk 10,25-37}}</ref> einfordert, dass Menschen in einer Welt der Ungerechtigkeiten Partei ergreifen müssen für die Unterdrückten und Ausgebeuteten<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. u. a. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=16 }}</ref> – auf eine Formel gebracht wird diesbezüglich auch von der ''vorrangigen Option wegen der Armen''<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Meist liest man im Deutschen eher die Übersetzung „Option für die Armen“ – die Befreiungstheologin Julia Lis bevorzugt jedoch die Übersetzung „Option wegen der Armen“. Vgl. hierzu ihre Aussagen im Podcast |Titel=„GF008 – Politik, Religion und die Option für die Armen“, TC: 13:55-16:12 |Jahr=2015 |Website=gretchenfrage.net |Online=https://www.gretchenfrage.net/2015/06/09/gf008-politk-religion-und-die-option-fur-die-armen/ |Abruf=24.03.2022 }}</ref> gesprochen.

==Geschichte==
===Historische Wurzeln===
In diesem Abschnitt erfolgt eine Konzentration auf die Theologie der Befreiung im engeren Sinne - dies meint in Lateinamerika ab dem Ende der 1960er Jahre.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Für eine kurze Chronologie dieser Perspektive sei auch auf Kern, Bruno |Titel=Theologie der Befreiung |Ort=Tübingen/Basel |Verlag=A. Francke Verlag |Jahr=2013 |Seite=130-137 verwiesen}}</ref> Angemerkt sei, dass historische Wurzeln dieser Theologie bereits „in der prophetischen Tradition von Glaubensboten und Missionaren [liegen], die von Beginn der Kolonialisierung an die Art, wie die Kirche auf dem Kontinent [Lateinamerikas] präsent war, und die Weise, wie man die Ureinwohner[*innen], die Schwarzen, die Mestizen und die armen Bevölkerungsschichten in der Stadt und auf dem Land behandelte, in Frage gestellt haben.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=81}}</ref>

===Entstehung (1960er/1970er Jahre)===
Für die 1960er Jahre, auch die Zeit des II. Vatikanischen Konzils (1962–1965), wird von einer „politischen Wende“ in der Theologie gesprochen. In Europa entwickelte sich die „Neue Politische Theologie“ (in der katholischen Theologie v. a. mit dem Namen Johann Baptist Metz verbunden; in der ev. Theologie sind hier v. a. Jürgen Moltmann und Dorothee Sölle zu nennen) und in Lateinamerika begann sich die Theología de la Liberación (die Theologie der Befreiung) zu entwickeln. Ihr Namensgeber ist Gustavo Gutiérrez. Im Juli 1968 hielt er einen Vortrag in Chimbote (Peru), dem ein erster Entwurf der Theologie der Befreiung zugrunde lag. Kurz darauf, vom 24. August bis zum 6. September, fand in Medellín eine für die Befreiungstheologie wichtige Bischofsversammlung statt, in der die ''Option wegen der Armen'' zur Leitlinie kirchlichen Lehrens und Handelns erhoben wurde. 1969 veröffentlichte Gutiérrez seinen Vortrag von Chimbote und 1971 veröffentlichte er eine erweiterte und vertiefte Ausarbeitung dieser Theologie unter dem Titel ''Teología de la liberación''<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Gutiérrez, Gustavo |Titel=Teología de la liberación. Perspectivas |Ort=Lima |Verlag=Ed. Universitariae (Centro de Estudios y Publicaciones 3) |Jahr=1971}}</ref>, der ersten systematischen Abhandlung der Theologie der Befreiung und bis heute einem Grundlagenwerk dieser Theologie. „Das Buch von Gutiérrez war jedoch nur die Spitze eines Eisbergs: die Befreiungstheologie zeichnete sich bald als eine ganz neue Dimension der Theologie und als neue kirchliche Bewegung ab.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Gibellini, Rosino |Titel=Handbuch der Theologie im 20. Jahrhundert (Übertragung ins Deutsche von Peter-Felix Ruelius) |Ort=Regensburg |Verlag=Friedrich Pustet Verlag |Jahr=1995 |Seite=337}}</ref>

===Reaktion des Römischen Lehramtes===
In den Pontifikaten von Johannes Paul II. und Benedikt XVI. unternahm die römische Kirchenleitung einige Versuche, die Ausübung von Befreiungstheologie einzuschränken.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=So formulierte Leonardo Boff: „In dem Maße, wie die Theologie der Befreiung Verbreitung fand, organisierte sich aber auch ein starker Widerstand, ja es wurde sogar ein offener Kampf gegen sie geführt." Boff, Leonardo |Titel=Die Theologie der Befreiung post Ratzinger Locutum |Herausgeber*in=Edward Schillebeeckx |Sammelband=Mystik und Politik. Theologie im Ringen um Geschichte und Gesellschaft (Johann Baptist Metz zu Ehren) |Ort=Mainz |Verlag=Matthias-Grünewald-Verlag |Jahr=1988 |Seite=287-311. Hier: 289. Zur Widersprüchlichkeit der Positionen des päpstlichen Lehramtes Vgl. S. 291}}</ref> „Diese Kritik war durch gewollte Mißverständnisse, Unverständnis für das Pathos der befreienden Sprache, Furcht vor marxistischer Unterwanderung der Kirche gekennzeichnet u. bekämpfte nur eine Karikatur der B. [Befreiungstheologie]“,<ref>{{Quellen-Lexika|Lemma=„Befreiungstheologie“ |Autor*in=Vorgrimler, Herbert |Herausgeber*in=ders. |Nachschlagewerk=Neues Theologisches Wörterbuch |Band= |Ort=Freiburg i. Br./Basel/Wien |Verlag=Herder |Jahr=2000 |Seite=83-84. Hier: 84}}</ref> so der Karl-Rahner-Schüler Herbert Vorgrimler. Formen dieser Unterdrückungsversuche zählt Giancarlo Collet auf: „Kirchliche Kritik u. Vorbehalte gegenüber der B. [Befreiungstheologie] führten z. Schließung theol. Ausbildungsstätten, Lehrentzug, Unterbindung pastoraler Projekte u.a.“.<ref>{{Quellen-Lexika|Lemma=„Befreiungstheologie. I. Historische, geographische u. politische Wurzeln“ |Autor*in=Collet, Giancarlo |Herausgeber*in=Walter Kasper |Nachschlagewerk=Lexikon für Theologie und Kirche, 3. Auflage |Band=2 (Barclay bis Damodos) |Ort=Freiburg i. Br./Basel/Rom/Wien |Verlag=Herder |Jahr=1994 |Seite=130-132. Hier: 132}}</ref> Bekanntheit erlangte in dieser Hinsicht u. a. der ''Fall Leonardo Boff'', dem aufgrund seines Werkes ''Kirche: Charisma und Macht'' die Lehrerlaubnis entzogen wurde.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. hierzu: Boff, Leonardo |Titel=Kirche: Charisma und Macht. 25 Jahre Befreiungstheologie |Ort=Gütersloh |Verlag=Gütersloher Verlagshaus |Jahr=2009 [por. 1981] |Seite=279-298. Sowie: Boff, Leonardo und Zoja, Luigi (2016) [it. 2014]: ''Die Wahrheit ist größer. Der Weg eines unbequemen Theologen (Ins Deutsche übersetzt von Bruno Kern)''. Kevelaer: Verlagsgemeinschaft topos plus, S. 57-67}}</ref> Im Pontifikat von Papst Franziskus fand diesbezüglich eine Neuorientierung statt.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=So formuliert Leonardo Boff: „Viele fragen sich, ob der Papst [Franziskus] aufgrund seiner lateinamerikanischen Herkunft ein Sympathisant der Befreiungstheologie sei. Das scheint mit nicht so wichtig zu sein. Worauf es ankommt, ist nicht so sehr die Theorie, als vielmehr die Tatsache, dass er sich die Befreiung der Unterdrückten und Armen zu eigen macht. Und das tut er in unmissverständlicher Klarheit.“ Boff, Leonardo und Zoja, Luigi |Titel=Die Wahrheit ist größer. Der Weg eines unbequemen Theologen (Ins Deutsche übersetzt von Bruno Kern) |Ort=Kevelaer |Verlag=Verlagsgemeinschaft topos plus |Jahr=2016 [it. 2014] |Seite=129f}}</ref>

===Ökotheologie der Befreiung===
Ab den 1980er Jahren gewann für die Vertreter*innen der Theologie der Befreiung zunehmend die Auseinandersetzung mit der Schöpfung an Bedeutung, die in Zusammenhang mit der Ausbeutung armer Menschen gesetzt wurde.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Traum von einer neuen Erde – Bilanz eines theologischen Lebens (Deutsche Übersetzung: Bruno Kern) |Ort=Wien/Zürich |Verlag=LIT-Verlag |Jahr=2019 [por. 2018] |Seite=116}}</ref> „War unser Ausgangspunkt bisher die Option für die Armen, müssen wir darüber hinaus jetzt auch die Geschöpfe mit in den Blick nehmen, die am meisten bedroht sind. Und da ist an erster Stelle der Planet Erde als ganzer zu nennen.“,<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo |Titel=Unser Haus, die Erde. Den Schrei der Unterdrückten hören (Übersetzung aus dem Portugiesischen und Bearbeitung für die deutsche Ausgabe: Horst Goldstein) |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1996 [por. 1995] |Seite=183. Oder an anderer Stelle: „Folglich muss die Option für die Armen und gegen die Armut – das »Markenzeichen« der Befreiungstheologie – auch die Ärmste überhaupt miteinschließen: die Erde. Dieser Gedanke hat eine kraftvolle Ökotheologie hervorgebracht.“ Boff, Leonardo (2015) [it. 2014]: ''Befreit die Erde! Eine Theologie für die Schöpfung (Ins Deutsche übersetzt von Gabriele Stein)''. Stuttgart: Katholisches Bibelwerk, S. 31}}</ref> so formulierte es Leonardo Boff in den 1990er Jahren.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Und in einem Interview mit Luigi Zoja formuliert Leonardo Boff rückblickend: „Im Jahr 1996 wurde mein Buch ''Schrei der Erde – Schrei der Armen'' veröffentlicht. Es ist ein erster Versuch, die Theologie der Befreiung im Kontext der Ökologie neu zu durchdenken. Mir war bewusst geworden, dass dieselbe Logik des Systems sowohl die Menschen, die gesellschaftlichen Klassen als auch die Natur unterdrückt und Herrschaft über die Erde ausübt. Die Theologie der Befreiung musste also ihren Blickwinkel erweitern. Das Buch stellt klar, dass in Lateinamerika die wahre Gefahr nicht der Marxismus ist, sondern das kapitalistische System, das sich wild und ungezähmt gebärdet. Als Befreiungstheolog[*inn]en erkannten wir, dass die Erde ebenso ausgeplündert wird wi[e] die Menschen, die ärmsten Schichten und die Länder der Dritten Welt. […] In den letzten Jahren hat die Theologie der Befreiung damit begonnen, sich mit dem Leben in all seinen Formen zu befassen, denn das Individuum kann nicht isoliert für sich existieren. Es ist Teil eines umfassenderen Systems, eines Netzes, das die physischen, chemischen und biologischen Grundlagen bereitstellt, von denen das Leben auf diesem Planeten abhängt. Der weltweite Kapitalismus zerstört diese Grundlagen und schafft die Voraussetzungen für die Herkunft einer globalen ökologischen Katastrophe.“ Boff, Leonardo und Zoja, Luigi |Titel=Die Wahrheit ist größer. Der Weg eines unbequemen Theologen (Ins Deutsche übersetzt von Bruno Kern) |Ort=Kevelaer |Verlag=Verlagsgemeinschaft topos plus |Jahr=2016 [it. 2014] |Seite=69; 73}}</ref> Diese Verbindung zwischen sozialem und ökologischem Ansatz, verbunden mit einer Kritik an der gegenwärtigen Form kapitalistischen Konsums, entstand aus einer inneren Logik der Theologie der Befreiung<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Traum von einer neuen Erde – Bilanz eines theologischen Lebens (Deutsche Übersetzung: Bruno Kern) |Ort=Wien/Zürich |Verlag=LIT-Verlag |Jahr=2019 [por. 2018] |Seite=116f}}</ref> und wird gegenwärtig auch von Papst Franziskus vertreten.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. dafür u. a. die beiden Texte von Papst Franziskus |Titel=Evangelii gaudium und Laudato siʼ |Jahr=2013 und 2015 |Website=vatican.va |Online=https://www.vatican.va/content/francesco/de/apost_exhortations/documents/papa-francesco_esortazione-ap_20131124_evangelii-gaudium.html |Online=https://www.vatican.va/content/francesco/de/encyclicals/documents/papa-francesco_20150524_enciclica-laudato-si.html |Abruf=24.03.2022 }}</ref>

==Definition(en)==
In diesem Abschnitt werden verschiedene Definitionen aus der Forschungsliteratur zitiert.
===Gustavo Gutiérrez===
Gustavo Gutiérrez, der Namensgeber dieser Theologie, formulierte im Grundlagenwerk ''Teología de la liberación'': „Die vorliegende Arbeit versucht, eine Reflexion zu entwerfen, die zugleich vom Evangelium und von den Erfahrungen der Männer und Frauen ausgeht, die sich in diesem von Unterdrückung und Beraubung beherrschten lateinamerikanischen Kontinent dem Prozeß der Befreiung verpflichtet haben. Es handelt sich um eine theologische Reflexion, die aus dieser Erfahrung entsteht, denn sie teilt das Bemühen, die gegenwärtige, von Ungerechtigkeit gekennzeichnete Lage zu beseitigen und eine andere, freiere und menschlichere Gesellschaft zu schaffen.“ (S. 2) „Alles dies wird uns zu erkennen geben, daß die Frage nach der theologischen Relevanz der Befreiung in Wirklichkeit eine Frage »nach dem Sinn des Christentums und nach der Sendung der Kirche« ist.“ (S. 4) „Aus all diesen Gründen müssen wir festhalten, daß die Theologie der Befreiung uns vielleicht nicht so sehr ein neues Thema aufgibt als vielmehr eine neue Art, Theologie zu treiben. […] Theologie beschränkt sich dann nicht mehr darauf, die Welt gedanklich zu ergründen, sondern versucht, sich als ein Moment in dem Prozeß zu verstehen, mittels dessen die Welt verändert wird“. (S. 21) „Nur ein radikales Zerbrechen des gegenwärtigen Standes der Dinge, eine tiefgreifende Umgestaltung in den Eigentumsverhältnissen, ein Ergreifen der Macht von seiten der ausgebeuteten Klassen und eine soziale Revolution, die die bestehende Abhängigkeit zerbricht, ermöglicht den Schritt in eine anders geartete, sozialistische Gesellschaft oder bewirkt wenigstens, daß diese möglich wird.“ (S. 29)<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Gutiérrez, Gustavo |Titel=Theologie der Befreiung, 6. Auflage |Ort=München/Mainz |Verlag=Kaiser Verlag |Jahr=1982 [es. 1971]}}</ref>

===Leonardo und Clodovis Boff===
[[Datei:Leonardo Boff.jpg |thumb|Leonardo Boff auf einer Veranstaltung in Buenos Aires, 2015.]]
Leonardo<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Einen kurzen Überblick über die Befreiungstheologie bietet Leonardo Boff auch in seinem Vortrag auf der Tagung |Titel=Schrei der Erde. Schrei der Armen, TC: 1:26:56-1:43:00 |Jahr=2021 |Website=Haus am Dom (youtube-Kanal) |Online=https://www.youtube.com/watch?v=DmVdwqL4Quw |Abruf=25.03.2022}}</ref> und Clodovis Boff formulieren: „Die Reflexion von der Praxis aus, innerhalb der gewaltigen Anstrengung der Armen und ihrer Bundesgenoss[*inn]en, und die Suche nach Inspiration im Glauben und im Evangelium für den Einsatz gegen ihre Armut zugunsten der umfassenden Befreiung jedes Menschen und des ganzen Menschen – das macht die Theologie der Befreiung aus. […] Wie gründlich unangemessen scheinen demnach die Kritiken dessen, der die Theologie der Befreiung von einem rein begrifflichen Niveau aus zur Kenntnis nimmt und um ein konkretes Engagement für die Unterdrückten einen Bogen macht. Ihm antwortet die Theologie der Befreiung mit dieser einen Frage: Welches ist dein Part in der wirksamen und umfassenden Befreiung der Unterdrückten?“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=18f}}</ref>

===Dorothee Sölle===
Und Dorothee Sölle formuliert: „Theologia de Liberación ist mehr als eine neue theologische Mode, es ist eine weltweite Bewegung von Christ[*inn]en, die sich am leichtesten negativ definieren läßt; Christ[*inn]en sind nicht mehr bereit, das bestehende Unrecht mit Theologie und Glauben zu versöhnen, sie hören auf, die Ungerechtigkeit zu bemänteln oder zu verschweigen, sie beginnen proaktiv aufzudecken, sie greifen an, sie bekämpfen, was ist. Es handelt sich also um eine »kritische« Theologie – die dem, was wir vor zehn Jahren »politische Theologie« nannten, ziemlich nahesteht. Die Entwicklung geht aber dahin, den positiven Begriff »Befreiung« in den Mittelpunkt zu stellen.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Sölle, Dorothee |Titel=Politische Theologie |Ort=Stuttgart |Verlag=Kreuz Verlag |Jahr=1982 [1971] |Seite=187}}</ref>

==Die Methode „Sehen – Urteilen – Handeln“==
===Der methodische Dreischritt===
Als Grundschema der Theologie der Befreiung gilt die Methode ''Sehen – Urteilen – Handeln''.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=34-55. Zu einer explizit ethischen Betrachtungsweise des Dreischritts siehe: Wallimann-Sasaki, Thomas (2020): ''Angewandte christliche Ethik''. In: Alberto Bondolfi (Hrsg.), Handeln in einer mehrdeutigen Welt. Theologische Ethik. Zürich: Theologischer Verlag, S. 284-296}}</ref> „Sozialanalytische Vermittlung, hermeneutische Vermittlung und praktisch-pastorale Vermittlung (Sehen, Urteilen, Handeln) bilden die methodischen Grundoperationen der Theologie der Befreiung. Diese drei methodischen Schritte sind jedoch bereits dialektisch miteinander verschränkt: So setzt die Wahl eines bestimmten Instrumentariums der sozioökonomischen Analyse bereits einen gesellschaftlichen Standort voraus, der im ,zweiten Schrittʻ, der hermeneutischen Vermittlung, explizit gemacht wird.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Kern, Bruno |Titel=Theologie der Befreiung |Ort=Tübingen/Basel |Verlag=A. Francke Verlag |Jahr=2013 |Seite=36}}</ref> Leonardo und Clodovis Boff formulieren: „In diesem dritten Moment [dem Handeln] vollzieht sich mehr Wissen in der Praxis als in der Theorie. Das heißt, es ist leichter, dieses Moment zu leben, als es zu denken. Darum haben hier die Weisheit und die Klugheit mehr Einfluß als die analytische Vernunft. Und darin sind die einfachen Leute den Gelehrten oft überlegen.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=53}}</ref>

===Kapitalismuskritik als Folge===
Aus diesem Grundschema folgt, dass die Theologie der Befreiung eine kapitalismuskritische Theologie ist. So formuliert bspw. Leonardo Boff: „Wenn man nämlich die tatsächlichen Ursachen der Armut und der Zerstörung der Natur kritisch analysiert, dann sieht man, dass sie – nicht ausschließlich, aber hauptsächlich – das Ergebnis der industrialistischen und kapitalistischen Entwicklung sind, wie sie zurzeit verfolgt wird.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewal Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=41}}</ref> In seinem Buch ''Überlebenswichtig'' betrachtet Leonardo Boff verschiedene gegenwärtige Modelle von Nachhaltigkeit, wobei er die meisten als den Herausforderungen nicht gerecht werdend bewertet.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewal Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=35-70}}</ref> Die positiven Ausnahmen bilden die ähnlichen Modelle der Bioökonomie des Mathematikers und Wirtschaftswissenschaftlers Nicholas Georgescu-Roegen und der Ökoentwicklung, wie sie insbesondere von Ignacy Sachs vertreten wird, sowie das Modell der Solidarischen Ökonomie, wie sie ihr Theoretiker Paul Singer vertritt und das Leonardo Boff als „lebbare Nachhaltigkeit im kleinen Maßstab“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Zu den positiven Ausnahmen vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewal Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=63-70. Direktes Zitat: 66}}</ref> bezeichnet. Sowie schließlich das Modell ''buen vivir'' (auch ''bien vivir''; ''sumak kawsay''; ''suma quamaña'').<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewal Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=67-70. Vgl. auch Boff, Leonardo (2018 [por. 2012]): ''Achtsamkeit. Von der Notwendigkeit unsere Haltung zu ändern (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Bruno Kern)'', München: Claudius Verlag, S. 79–83. Sowie: Beck, Michelle (2018): ''Buen Vivir. Von einem schillernden Verfassungsprinzip und einer Vision von Gerechtigkeit und Frieden''. In: Virginia R. Azcuy (Hrsg.) und Margit Eckholt (Hrsg.): Friedens-Räume. Interkulturelle Friedenstheologie in feministisch-befreiungstheologischer Perspektive, Ostfildern: Matthias Grünewald Verlag, S. 191–201}}</ref> Für das katholische Lehramt sei hierfür auch auf die Enzyklika Laudato siʼ<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Papst Franziskus |Titel=Laudato siʼ |Jahr=2015 |Website=vatican.va |Online=https://www.vatican.va/content/francesco/de/encyclicals/documents/papa-francesco_20150524_enciclica-laudato-si.html |Abruf=30.03.2022}}</ref> sowie die Amazonas-Synode<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Bischofssynode - Sonderversammlung für Amazonien |Titel=Amazonien. Neue Wege für die Kirche und für eine ganzheitliche Ökologie. Schlussdokument (Übersetzung aus dem Spanischen: Norbert Arntz; Thomas Schmidt|Jahr=2019 |Website=misereor.de |Online=https://www.misereor.de/fileadmin/publikationen/schlussdokument-amazonien-synode.pdf |Abruf=30.03.2022}}</ref> verwiesen.

{{Autor*innenschaft|Vorname=Johannes |Nachname=Thüne |Vorname2= |Nachname2= |Tag=30 |Monat=03 |Jahr=2022 |Bearbeitung-Vorname= | Bearbeitung-Nachname= |Bearbeitung-Vorname2= | Bearbeitung-Nachname2= |Bearbeitung-Tag= |Bearbeitung-Monat=| Bearbeitung-Jahr= }}

Benutzer:Johannes Thüne/Werkstatt

2022-03-30T20:51:46Z

Johannes Thüne:

{{Werkstatt}}

'''Theologie der Befreiung'''

Die '''Theologie der Befreiung''' (''Theología de la Liberación''), im Deutschen oft auch als Befreiungstheologie bezeichnet, hat ihren Anfang im Lateinamerika Ende der 1960er Jahre. Ausgangspunkt dieser Theologie ist die Situation der Unterdrückten – ihr Leiden sowie das Mit-Leiden mit den Unterdrückten und Ausgebeuteten dieser Welt dar:<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=11f}}</ref> Zunächst waren dabei die wirtschaftlich ausgebeuteten Menschen Lateinamerikas im Blickwinkel dieser Theologie,<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Unser Haus, die Erde. Den Schrei der Unterdrückten hören (Übersetzung aus dem Portugiesischen und Bearbeitung für die deutsche Ausgabe: Horst Goldstein) |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1996 [por. 1995] |Seite=173f. So verstanden Leonardo und Clodovis Boff die sozio-ökonomische Armut als „Grundausdruck von Unterdrückung“. Boff, Leonardo und Clodovis (1988 [por. 1986]): ''Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage''. Düsseldorf: Patmos Verlag, S. 36}}</ref> zunehmend kamen jedoch auch andere Formen der Unterdrückung hinzu, wie beispielsweise die Perspektive auf die ausgebeutete Schöpfung – Leonardo Boff spricht diesbezüglich von einer „Ökotheologie der Befreiung“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Traum von einer neuen Erde – Bilanz eines theologischen Lebens (Deutsche Übersetzung: Bruno Kern) |Ort=Wien/Zürich |Verlag=LIT-Verlag |Jahr=2019 [por. 2018] |Seite=97-119. Vgl. zu dieser Entwicklung auch Kern, Bruno (2013): ''Theologie der Befreiung''. Tübingen/Basel: A. Francke Verlag, S. 105-116}}</ref> – und auch ''(öko-)feministische Theologie'', ''black theology'', ''indigene Theologien'' sowie ''queer theology'' lassen sich als weitere ihrer Ausprägungen ansehen.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Gibellini, Rosino |Titel=Handbuch der Theologie im 20. Jahrhundert (Übertragung ins Deutsche von Peter-Felix Ruelius) |Ort=Regensburg |Verlag=Friedrich Pustet Verlag |Jahr=1995 |Seite=336 und 371. Vgl. auch Boff, Leonardo und Clodovis (1988 [por. 1986]): ''Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage''. Düsseldorf: Patmos Verlag, S. 39-43}}</ref> Die Theologie der Befreiung fragt, wie Menschen in einer Welt leben sollen, in der (strukturelle) Ungerechtigkeiten bestehen. Und sie beantwortet diese Frage, indem sie ausgehend von biblischen Texten<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Leonardo und Clodovis Boff benennen folgende Bücher als bevorzugte biblische Bücher aus der Perspektive der Theologie der Befreiung: Exodus, die Propheten, die Evangelien, die Apostelgeschichte, die Apokalypse, die Weisheitsbücher, die Makkabäerbücher sowie die Bücher Esra und Nehemia. Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=46f. Als konkrete Bibelstellen eignen sich bspw.: Jer 21,11–22,30; Mt 5,3-11; Mt 25,31-46; Lk 6,2-26; Lk 10,25-37}}</ref> einfordert, dass Menschen in einer Welt der Ungerechtigkeiten Partei ergreifen müssen für die Unterdrückten und Ausgebeuteten<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. u. a. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=16 }}</ref> – auf eine Formel gebracht wird diesbezüglich auch von der ''vorrangigen Option wegen der Armen''<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Meist liest man im Deutschen eher die Übersetzung „Option für die Armen“ – die Befreiungstheologin Julia Lis bevorzugt jedoch die Übersetzung „Option wegen der Armen“. Vgl. hierzu ihre Aussagen im Podcast |Titel=„GF008 – Politik, Religion und die Option für die Armen“, TC: 13:55-16:12 |Jahr=2015 |Website=gretchenfrage.net |Online=https://www.gretchenfrage.net/2015/06/09/gf008-politk-religion-und-die-option-fur-die-armen/ |Abruf=24.03.2022 }}</ref> gesprochen.

==Geschichte==
===Historische Wurzeln===
In diesem Abschnitt erfolgt eine Konzentration auf die Theologie der Befreiung im engeren Sinne - dies meint in Lateinamerika ab dem Ende der 1960er Jahre.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Für eine kurze Chronologie dieser Perspektive sei auch auf Kern, Bruno |Titel=Theologie der Befreiung |Ort=Tübingen/Basel |Verlag=A. Francke Verlag |Jahr=2013 |Seite=130-137 verwiesen}}</ref> Angemerkt sei, dass historische Wurzeln dieser Theologie bereits „in der prophetischen Tradition von Glaubensboten und Missionaren [liegen], die von Beginn der Kolonialisierung an die Art, wie die Kirche auf dem Kontinent [Lateinamerikas] präsent war, und die Weise, wie man die Ureinwohner[*innen], die Schwarzen, die Mestizen und die armen Bevölkerungsschichten in der Stadt und auf dem Land behandelte, in Frage gestellt haben.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=81}}</ref>

===Entstehung (1960er/1970er Jahre)===
Für die 1960er Jahre, auch die Zeit des II. Vatikanischen Konzils (1962–1965), wird von einer „politischen Wende“ in der Theologie gesprochen. In Europa entwickelte sich die „Neue Politische Theologie“ (in der katholischen Theologie v. a. mit dem Namen Johann Baptist Metz verbunden; in der ev. Theologie sind hier v. a. Jürgen Moltmann und Dorothee Sölle zu nennen) und in Lateinamerika begann sich die Theología de la Liberación (die Theologie der Befreiung) zu entwickeln. Ihr Namensgeber ist Gustavo Gutiérrez. Im Juli 1968 hielt er einen Vortrag in Chimbote (Peru), dem ein erster Entwurf der Theologie der Befreiung zugrunde lag. Kurz darauf, vom 24. August bis zum 6. September, fand in Medellín eine für die Befreiungstheologie wichtige Bischofsversammlung statt, in der die ''Option wegen der Armen'' zur Leitlinie kirchlichen Lehrens und Handelns erhoben wurde. 1969 veröffentlichte Gutiérrez seinen Vortrag von Chimbote und 1971 veröffentlichte er eine erweiterte und vertiefte Ausarbeitung dieser Theologie unter dem Titel ''Teología de la liberación''<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Gutiérrez, Gustavo |Titel=Teología de la liberación. Perspectivas |Ort=Lima |Verlag=Ed. Universitariae (Centro de Estudios y Publicaciones 3) |Jahr=1971}}</ref>, der ersten systematischen Abhandlung der Theologie der Befreiung und bis heute einem Grundlagenwerk dieser Theologie. „Das Buch von Gutiérrez war jedoch nur die Spitze eines Eisbergs: die Befreiungstheologie zeichnete sich bald als eine ganz neue Dimension der Theologie und als neue kirchliche Bewegung ab.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Gibellini, Rosino |Titel=Handbuch der Theologie im 20. Jahrhundert (Übertragung ins Deutsche von Peter-Felix Ruelius) |Ort=Regensburg |Verlag=Friedrich Pustet Verlag |Jahr=1995 |Seite=337}}</ref>

===Reaktion des Römischen Lehramtes===
In den Pontifikaten von Johannes Paul II. und Benedikt XVI. unternahm die römische Kirchenleitung einige Versuche, die Ausübung von Befreiungstheologie einzuschränken. „Diese Kritik war durch gewollte Mißverständnisse, Unverständnis für das Pathos der befreienden Sprache, Furcht vor marxistischer Unterwanderung der Kirche gekennzeichnet u. bekämpfte nur eine Karikatur der B. [Befreiungstheologie]“,<ref>{{Quellen-Lexika|Lemma=„Befreiungstheologie“ |Autor*in=Vorgrimler, Herbert |Herausgeber*in=ders. |Nachschlagewerk=Neues Theologisches Wörterbuch |Band= |Ort=Freiburg i. Br./Basel/Wien |Verlag=Herder |Jahr=2000 |Seite=83-84. Hier: 84}}</ref> so der Karl-Rahner-Schüler Herbert Vorgrimler. Formen dieser Unterdrückungsversuche zählt Giancarlo Collet auf: „Kirchliche Kritik u. Vorbehalte gegenüber der B. [Befreiungstheologie] führten z. Schließung theol. Ausbildungsstätten, Lehrentzug, Unterbindung pastoraler Projekte u.a.“.<ref>{{Quellen-Lexika|Lemma=„Befreiungstheologie. I. Historische, geographische u. politische Wurzeln“ |Autor*in=Collet, Giancarlo |Herausgeber*in=Walter Kasper |Nachschlagewerk=Lexikon für Theologie und Kirche, 3. Auflage |Band=2 (Barclay bis Damodos) |Ort=Freiburg i. Br./Basel/Rom/Wien |Verlag=Herder |Jahr=1994 |Seite=130-132. Hier: 132}}</ref> Bekanntheit erlangte in dieser Hinsicht u. a. der ''Fall Leonardo Boff'', dem aufgrund seines Werkes ''Kirche: Charisma und Macht'' die Lehrerlaubnis entzogen wurde.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. hierzu: Boff, Leonardo |Titel=Kirche: Charisma und Macht. 25 Jahre Befreiungstheologie |Ort=Gütersloh |Verlag=Gütersloher Verlagshaus |Jahr=2009 [por. 1981] |Seite=279-298. Sowie: Boff, Leonardo und Zoja, Luigi (2016) [it. 2014]: ''Die Wahrheit ist größer. Der Weg eines unbequemen Theologen (Ins Deutsche übersetzt von Bruno Kern)''. Kevelaer: Verlagsgemeinschaft topos plus, S. 57-67}}</ref> Im Pontifikat von Papst Franziskus fand diesbezüglich eine Neuorientierung statt.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=So formuliert Leonardo Boff: „Viele fragen sich, ob der Papst [Franziskus] aufgrund seiner lateinamerikanischen Herkunft ein Sympathisant der Befreiungstheologie sei. Das scheint mit nicht so wichtig zu sein. Worauf es ankommt, ist nicht so sehr die Theorie, als vielmehr die Tatsache, dass er sich die Befreiung der Unterdrückten und Armen zu eigen macht. Und das tut er in unmissverständlicher Klarheit.“ Boff, Leonardo und Zoja, Luigi |Titel=Die Wahrheit ist größer. Der Weg eines unbequemen Theologen (Ins Deutsche übersetzt von Bruno Kern) |Ort=Kevelaer |Verlag=Verlagsgemeinschaft topos plus |Jahr=2016 [it. 2014] |Seite=129f}}</ref>

===Ökotheologie der Befreiung===
Ab den 1980er Jahren gewann für die Vertreter*innen der Theologie der Befreiung zunehmend die Auseinandersetzung mit der Schöpfung an Bedeutung, die in Zusammenhang mit der Ausbeutung armer Menschen gesetzt wurde.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Traum von einer neuen Erde – Bilanz eines theologischen Lebens (Deutsche Übersetzung: Bruno Kern) |Ort=Wien/Zürich |Verlag=LIT-Verlag |Jahr=2019 [por. 2018] |Seite=116}}</ref> „War unser Ausgangspunkt bisher die Option für die Armen, müssen wir darüber hinaus jetzt auch die Geschöpfe mit in den Blick nehmen, die am meisten bedroht sind. Und da ist an erster Stelle der Planet Erde als ganzer zu nennen.“,<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo |Titel=Unser Haus, die Erde. Den Schrei der Unterdrückten hören (Übersetzung aus dem Portugiesischen und Bearbeitung für die deutsche Ausgabe: Horst Goldstein) |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1996 [por. 1995] |Seite=183. Oder an anderer Stelle: „Folglich muss die Option für die Armen und gegen die Armut – das »Markenzeichen« der Befreiungstheologie – auch die Ärmste überhaupt miteinschließen: die Erde. Dieser Gedanke hat eine kraftvolle Ökotheologie hervorgebracht.“ Boff, Leonardo (2015) [it. 2014]: ''Befreit die Erde! Eine Theologie für die Schöpfung (Ins Deutsche übersetzt von Gabriele Stein)''. Stuttgart: Katholisches Bibelwerk, S. 31}}</ref> so formulierte es Leonardo Boff in den 1990er Jahren.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Und in einem Interview mit Luigi Zoja formuliert Leonardo Boff rückblickend: „Im Jahr 1996 wurde mein Buch ''Schrei der Erde – Schrei der Armen'' veröffentlicht. Es ist ein erster Versuch, die Theologie der Befreiung im Kontext der Ökologie neu zu durchdenken. Mir war bewusst geworden, dass dieselbe Logik des Systems sowohl die Menschen, die gesellschaftlichen Klassen als auch die Natur unterdrückt und Herrschaft über die Erde ausübt. Die Theologie der Befreiung musste also ihren Blickwinkel erweitern. Das Buch stellt klar, dass in Lateinamerika die wahre Gefahr nicht der Marxismus ist, sondern das kapitalistische System, das sich wild und ungezähmt gebärdet. Als Befreiungstheolog[*inn]en erkannten wir, dass die Erde ebenso ausgeplündert wird wi[e] die Menschen, die ärmsten Schichten und die Länder der Dritten Welt. […] In den letzten Jahren hat die Theologie der Befreiung damit begonnen, sich mit dem Leben in all seinen Formen zu befassen, denn das Individuum kann nicht isoliert für sich existieren. Es ist Teil eines umfassenderen Systems, eines Netzes, das die physischen, chemischen und biologischen Grundlagen bereitstellt, von denen das Leben auf diesem Planeten abhängt. Der weltweite Kapitalismus zerstört diese Grundlagen und schafft die Voraussetzungen für die Herkunft einer globalen ökologischen Katastrophe.“ Boff, Leonardo und Zoja, Luigi |Titel=Die Wahrheit ist größer. Der Weg eines unbequemen Theologen (Ins Deutsche übersetzt von Bruno Kern) |Ort=Kevelaer |Verlag=Verlagsgemeinschaft topos plus |Jahr=2016 [it. 2014] |Seite=69; 73}}</ref> Diese Verbindung zwischen sozialem und ökologischem Ansatz, verbunden mit einer Kritik an der gegenwärtigen Form kapitalistischen Konsums, entstand aus einer inneren Logik der Theologie der Befreiung<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Traum von einer neuen Erde – Bilanz eines theologischen Lebens (Deutsche Übersetzung: Bruno Kern) |Ort=Wien/Zürich |Verlag=LIT-Verlag |Jahr=2019 [por. 2018] |Seite=116f}}</ref> und wird gegenwärtig auch von Papst Franziskus vertreten.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. dafür u. a. die beiden Texte von Papst Franziskus |Titel=Evangelii gaudium und Laudato siʼ |Jahr=2013 und 2015 |Website=vatican.va |Online=https://www.vatican.va/content/francesco/de/apost_exhortations/documents/papa-francesco_esortazione-ap_20131124_evangelii-gaudium.html |Online=https://www.vatican.va/content/francesco/de/encyclicals/documents/papa-francesco_20150524_enciclica-laudato-si.html |Abruf=24.03.2022 }}</ref>

==Definition(en)==
In diesem Abschnitt werden verschiedene Definitionen aus der Forschungsliteratur zitiert.
===Gustavo Gutiérrez===
Gustavo Gutiérrez, der Namensgeber dieser Theologie, formulierte im Grundlagenwerk ''Teología de la liberación'': „Die vorliegende Arbeit versucht, eine Reflexion zu entwerfen, die zugleich vom Evangelium und von den Erfahrungen der Männer und Frauen ausgeht, die sich in diesem von Unterdrückung und Beraubung beherrschten lateinamerikanischen Kontinent dem Prozeß der Befreiung verpflichtet haben. Es handelt sich um eine theologische Reflexion, die aus dieser Erfahrung entsteht, denn sie teilt das Bemühen, die gegenwärtige, von Ungerechtigkeit gekennzeichnete Lage zu beseitigen und eine andere, freiere und menschlichere Gesellschaft zu schaffen.“ (S. 2) „Alles dies wird uns zu erkennen geben, daß die Frage nach der theologischen Relevanz der Befreiung in Wirklichkeit eine Frage »nach dem Sinn des Christentums und nach der Sendung der Kirche« ist.“ (S. 4) „Aus all diesen Gründen müssen wir festhalten, daß die Theologie der Befreiung uns vielleicht nicht so sehr ein neues Thema aufgibt als vielmehr eine neue Art, Theologie zu treiben. […] Theologie beschränkt sich dann nicht mehr darauf, die Welt gedanklich zu ergründen, sondern versucht, sich als ein Moment in dem Prozeß zu verstehen, mittels dessen die Welt verändert wird“. (S. 21) „Nur ein radikales Zerbrechen des gegenwärtigen Standes der Dinge, eine tiefgreifende Umgestaltung in den Eigentumsverhältnissen, ein Ergreifen der Macht von seiten der ausgebeuteten Klassen und eine soziale Revolution, die die bestehende Abhängigkeit zerbricht, ermöglicht den Schritt in eine anders geartete, sozialistische Gesellschaft oder bewirkt wenigstens, daß diese möglich wird.“ (S. 29)<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Gutiérrez, Gustavo |Titel=Theologie der Befreiung, 6. Auflage |Ort=München/Mainz |Verlag=Kaiser Verlag |Jahr=1982 [es. 1971]}}</ref>

===Leonardo und Clodovis Boff===
[[Datei:Leonardo Boff.jpg |thumb|Leonardo Boff auf einer Veranstaltung in Buenos Aires, 2015.]]
Leonardo<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Einen kurzen Überblick über die Befreiungstheologie bietet Leonardo Boff auch in seinem Vortrag auf der Tagung |Titel=Schrei der Erde. Schrei der Armen, TC: 1:26:56-1:43:00 |Jahr=2021 |Website=Haus am Dom (youtube-Kanal) |Online=https://www.youtube.com/watch?v=DmVdwqL4Quw |Abruf=25.03.2022}}</ref> und Clodovis Boff formulieren: „Die Reflexion von der Praxis aus, innerhalb der gewaltigen Anstrengung der Armen und ihrer Bundesgenoss[*inn]en, und die Suche nach Inspiration im Glauben und im Evangelium für den Einsatz gegen ihre Armut zugunsten der umfassenden Befreiung jedes Menschen und des ganzen Menschen – das macht die Theologie der Befreiung aus. […] Wie gründlich unangemessen scheinen demnach die Kritiken dessen, der die Theologie der Befreiung von einem rein begrifflichen Niveau aus zur Kenntnis nimmt und um ein konkretes Engagement für die Unterdrückten einen Bogen macht. Ihm antwortet die Theologie der Befreiung mit dieser einen Frage: Welches ist dein Part in der wirksamen und umfassenden Befreiung der Unterdrückten?“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=18f}}</ref>

===Dorothee Sölle===
Und Dorothee Sölle formuliert: „Theologia de Liberación ist mehr als eine neue theologische Mode, es ist eine weltweite Bewegung von Christ[*inn]en, die sich am leichtesten negativ definieren läßt; Christ[*inn]en sind nicht mehr bereit, das bestehende Unrecht mit Theologie und Glauben zu versöhnen, sie hören auf, die Ungerechtigkeit zu bemänteln oder zu verschweigen, sie beginnen proaktiv aufzudecken, sie greifen an, sie bekämpfen, was ist. Es handelt sich also um eine »kritische« Theologie – die dem, was wir vor zehn Jahren »politische Theologie« nannten, ziemlich nahesteht. Die Entwicklung geht aber dahin, den positiven Begriff »Befreiung« in den Mittelpunkt zu stellen.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Sölle, Dorothee |Titel=Politische Theologie |Ort=Stuttgart |Verlag=Kreuz Verlag |Jahr=1982 [1971] |Seite=187}}</ref>

==Die Methode „Sehen – Urteilen – Handeln“==
===Der methodische Dreischritt===
Als Grundschema der Theologie der Befreiung gilt die Methode ''Sehen – Urteilen – Handeln''.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=34-55. Zu einer explizit ethischen Betrachtungsweise des Dreischritts siehe: Wallimann-Sasaki, Thomas (2020): ''Angewandte christliche Ethik''. In: Alberto Bondolfi (Hrsg.), Handeln in einer mehrdeutigen Welt. Theologische Ethik. Zürich: Theologischer Verlag, S. 284-296}}</ref> „Sozialanalytische Vermittlung, hermeneutische Vermittlung und praktisch-pastorale Vermittlung (Sehen, Urteilen, Handeln) bilden die methodischen Grundoperationen der Theologie der Befreiung. Diese drei methodischen Schritte sind jedoch bereits dialektisch miteinander verschränkt: So setzt die Wahl eines bestimmten Instrumentariums der sozioökonomischen Analyse bereits einen gesellschaftlichen Standort voraus, der im ,zweiten Schrittʻ, der hermeneutischen Vermittlung, explizit gemacht wird.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Kern, Bruno |Titel=Theologie der Befreiung |Ort=Tübingen/Basel |Verlag=A. Francke Verlag |Jahr=2013 |Seite=36}}</ref> Leonardo und Clodovis Boff formulieren: „In diesem dritten Moment [dem Handeln] vollzieht sich mehr Wissen in der Praxis als in der Theorie. Das heißt, es ist leichter, dieses Moment zu leben, als es zu denken. Darum haben hier die Weisheit und die Klugheit mehr Einfluß als die analytische Vernunft. Und darin sind die einfachen Leute den Gelehrten oft überlegen.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=53}}</ref>

===Kapitalismuskritik als Folge===
Aus diesem Grundschema folgt, dass die Theologie der Befreiung eine kapitalismuskritische Theologie ist. So formuliert bspw. Leonardo Boff: „Wenn man nämlich die tatsächlichen Ursachen der Armut und der Zerstörung der Natur kritisch analysiert, dann sieht man, dass sie – nicht ausschließlich, aber hauptsächlich – das Ergebnis der industrialistischen und kapitalistischen Entwicklung sind, wie sie zurzeit verfolgt wird.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewal Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=41}}</ref> In seinem Buch ''Überlebenswichtig'' betrachtet Leonardo Boff verschiedene gegenwärtige Modelle von Nachhaltigkeit, wobei er die meisten als den Herausforderungen nicht gerecht werdend bewertet.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewal Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=35-70}}</ref> Die positiven Ausnahmen bilden die ähnlichen Modelle der Bioökonomie des Mathematikers und Wirtschaftswissenschaftlers Nicholas Georgescu-Roegen und der Ökoentwicklung, wie sie insbesondere von Ignacy Sachs vertreten wird, sowie das Modell der Solidarischen Ökonomie, wie sie ihr Theoretiker Paul Singer vertritt und das Leonardo Boff als „lebbare Nachhaltigkeit im kleinen Maßstab“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Zu den positiven Ausnahmen vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewal Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=63-70. Direktes Zitat: 66}}</ref> bezeichnet. Sowie schließlich das Modell ''buen vivir'' (auch ''bien vivir''; ''sumak kawsay''; ''suma quamaña'').<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewal Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=67-70. Vgl. auch Boff, Leonardo (2018 [por. 2012]): ''Achtsamkeit. Von der Notwendigkeit unsere Haltung zu ändern (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Bruno Kern)'', München: Claudius Verlag, S. 79–83. Sowie: Beck, Michelle (2018): ''Buen Vivir. Von einem schillernden Verfassungsprinzip und einer Vision von Gerechtigkeit und Frieden''. In: Virginia R. Azcuy (Hrsg.) und Margit Eckholt (Hrsg.): Friedens-Räume. Interkulturelle Friedenstheologie in feministisch-befreiungstheologischer Perspektive, Ostfildern: Matthias Grünewald Verlag, S. 191–201}}</ref> Für das katholische Lehramt sei hierfür auch auf die Enzyklika Laudato siʼ<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Papst Franziskus |Titel=Laudato siʼ |Jahr=2015 |Website=vatican.va |Online=https://www.vatican.va/content/francesco/de/encyclicals/documents/papa-francesco_20150524_enciclica-laudato-si.html |Abruf=30.03.2022}}</ref> sowie die Amazonas-Synode<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Bischofssynode - Sonderversammlung für Amazonien |Titel=Amazonien. Neue Wege für die Kirche und für eine ganzheitliche Ökologie. Schlussdokument (Übersetzung aus dem Spanischen: Norbert Arntz; Thomas Schmidt|Jahr=2019 |Website=misereor.de |Online=https://www.misereor.de/fileadmin/publikationen/schlussdokument-amazonien-synode.pdf |Abruf=30.03.2022}}</ref> verwiesen.

{{Autor*innenschaft|Vorname=Johannes |Nachname=Thüne |Vorname2= |Nachname2= |Tag=30 |Monat=03 |Jahr=2022 |Bearbeitung-Vorname= | Bearbeitung-Nachname= |Bearbeitung-Vorname2= | Bearbeitung-Nachname2= |Bearbeitung-Tag= |Bearbeitung-Monat=| Bearbeitung-Jahr= }}

Benutzer:Johannes Thüne/Werkstatt

2022-03-30T07:59:38Z

Johannes Thüne:

{{Werkstatt}}

'''Theologie der Befreiung'''

Die '''Theologie der Befreiung''' (''Theología de la Liberación''), im Deutschen oft auch als Befreiungstheologie bezeichnet, hat ihren Anfang im Lateinamerika Ende der 1960er Jahre. Ausgangspunkt dieser Theologie ist die Situation der Unterdrückten - ihr Leiden sowie das Mit-Leiden mit den Unterdrückten und Ausgebeuteten dieser Welt dar:<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=11f}}</ref> Zunächst waren dabei die wirtschaftlich ausgebeuteten Menschen Lateinamerikas im Blickwinkel dieser Theologie,<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Unser Haus, die Erde. Den Schrei der Unterdrückten hören (Übersetzung aus dem Portugiesischen und Bearbeitung für die deutsche Ausgabe: Horst Goldstein) |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1996 [por. 1995] |Seite=173f. So verstanden Leonardo und Clodovis Boff die sozio-ökonomische Armut als „Grundausdruck von Unterdrückung“. Boff, Leonardo und Clodovis (1988 [por. 1986]): ''Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage''. Düsseldorf: Patmos Verlag, S. 36}}</ref> zunehmend kamen jedoch auch andere Formen der Unterdrückung hinzu, wie beispielsweise die Perspektive auf die ausgebeutete Schöpfung – Leonardo Boff spricht diesbezüglich von einer „Ökotheologie der Befreiung“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Traum von einer neuen Erde – Bilanz eines theologischen Lebens (Deutsche Übersetzung: Bruno Kern) |Ort=Wien/Zürich |Verlag=LIT-Verlag |Jahr=2019 [por. 2018] |Seite=97-119. Vgl. zu dieser Entwicklung auch Kern, Bruno (2013): ''Theologie der Befreiung''. Tübingen/Basel: A. Francke Verlag, S. 105-116}}</ref> – und auch ''(öko-)feministische Theologie'', ''black theology'', ''indigene Theologien'' sowie ''queer theology'' lassen sich als weitere ihrer Ausprägungen ansehen.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Gibellini, Rosino |Titel=Handbuch der Theologie im 20. Jahrhundert (Übertragung ins Deutsche von Peter-Felix Ruelius) |Ort=Regensburg |Verlag=Friedrich Pustet Verlag |Jahr=1995 |Seite=336 und 371. Vgl. auch Boff, Leonardo und Clodovis (1988 [por. 1986]): ''Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage''. Düsseldorf: Patmos Verlag, S. 39-43}}</ref> Die Theologie der Befreiung fragt, wie Menschen in einer Welt leben sollen, in der (strukturelle) Ungerechtigkeiten bestehen. Und sie beantwortet diese Frage, indem sie ausgehend von biblischen Texten<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Leonardo und Clodovis Boff benennen folgende Bücher als bevorzugte biblische Bücher aus der Perspektive der Theologie der Befreiung: Exodus, die Propheten, die Evangelien, die Apostelgeschichte, die Apokalypse, die Weisheitsbücher, die Makkabäerbücher sowie die Bücher Esra und Nehemia. Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=46f. Als konkrete Bibelstellen eignen sich bspw.: Jer 21,11–22,30; Mt 5,3-11; Mt 25,31-46; Lk 6,2-26; Lk 10,25-37}}</ref> einfordert, dass Menschen in einer Welt der Ungerechtigkeiten Partei ergreifen müssen für die Unterdrückten und Ausgebeuteten<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. u. a. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=16 }}</ref> – auf eine Formel gebracht wird diesbezüglich auch von der ''vorrangigen Option wegen der Armen''<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Meist liest man im Deutschen eher die Übersetzung „Option für die Armen“ – die Befreiungstheologin Julia Lis bevorzugt jedoch die Übersetzung „Option wegen der Armen“. Vgl. hierzu ihre Aussagen im Podcast |Titel=„GF008 – Politik, Religion und die Option für die Armen“, TC: 13:55-16:12 |Jahr=2015 |Website=gretchenfrage.net |Online=https://www.gretchenfrage.net/2015/06/09/gf008-politk-religion-und-die-option-fur-die-armen/ |Abruf=24.03.2022 }}</ref> gesprochen.

==Geschichte==
===Historische Wurzeln===
In diesem Abschnitt erfolgt eine Konzentration auf die Theologie der Befreiung im engeren Sinne - dies meint in Lateinamerika ab dem Ende der 1960er Jahre.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Für eine kurze Chronologie dieser Perspektive sei auch auf Kern, Bruno |Titel=Theologie der Befreiung |Ort=Tübingen/Basel |Verlag=A. Francke Verlag |Jahr=2013 |Seite=130-137 verwiesen}}</ref> Angemerkt sei, dass historische Wurzeln dieser Theologie bereits „in der prophetischen Tradition von Glaubensboten und Missionaren [liegen], die von Beginn der Kolonialisierung an die Art, wie die Kirche auf dem Kontinent [Lateinamerikas] präsent war, und die Weise, wie man die Ureinwohner[*innen], die Schwarzen, die Mestizen und die armen Bevölkerungsschichten in der Stadt und auf dem Land behandelte, in Frage gestellt haben.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=81}}</ref>

===Entstehung (1960er/1970er Jahre)===
Für die 1960er Jahre, auch die Zeit des II. Vatikanischen Konzils (1962–1965), wird von einer „politischen Wende“ in der Theologie gesprochen. In Europa entwickelte sich die „Neue Politische Theologie“ (in der katholischen Theologie v. a. mit dem Namen Johann Baptist Metz verbunden; in der ev. Theologie sind hier v. a. Jürgen Moltmann und Dorothee Sölle zu nennen) und in Lateinamerika begann sich die Theología de la Liberación (die Theologie der Befreiung) zu entwickeln. Ihr Namensgeber ist Gustavo Gutiérrez. Im Juli 1968 hielt er einen Vortrag in Chimbote (Peru), dem ein erster Entwurf der Theologie der Befreiung zugrunde lag. Kurz darauf, vom 24. August bis zum 6. September, fand in Medellín eine für die Befreiungstheologie wichtige Bischofsversammlung statt, in der die ''Option wegen der Armen'' zur Leitlinie kirchlichen Lehrens und Handelns erhoben wurde. 1969 veröffentlichte Gutiérrez seinen Vortrag von Chimbote und 1971 veröffentlichte er eine erweiterte und vertiefte Ausarbeitung dieser Theologie unter dem Titel ''Teología de la liberación''<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Gutiérrez, Gustavo |Titel=Teología de la liberación. Perspectivas |Ort=Lima |Verlag=Ed. Universitariae (Centro de Estudios y Publicaciones 3) |Jahr=1971}}</ref>, der ersten systematischen Abhandlung der Theologie der Befreiung und bis heute einem Grundlagenwerk dieser Theologie. „Das Buch von Gutiérrez war jedoch nur die Spitze eines Eisbergs: die Befreiungstheologie zeichnete sich bald als eine ganz neue Dimension der Theologie und als neue kirchliche Bewegung ab.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Gibellini, Rosino |Titel=Handbuch der Theologie im 20. Jahrhundert (Übertragung ins Deutsche von Peter-Felix Ruelius) |Ort=Regensburg |Verlag=Friedrich Pustet Verlag |Jahr=1995 |Seite=337}}</ref>

===Reaktion des Römischen Lehramtes===
In den Pontifikaten von Johannes Paul II. und Benedikt XVI. unternahm die römische Kirchenleitung einige Versuche, die Ausübung von Befreiungstheologie einzuschränken. „Diese Kritik war durch gewollte Mißverständnisse, Unverständnis für das Pathos der befreienden Sprache, Furcht vor marxistischer Unterwanderung der Kirche gekennzeichnet u. bekämpfte nur eine Karikatur der B. [Befreiungstheologie]“,<ref>{{Quellen-Lexika|Lemma=„Befreiungstheologie“ |Autor*in=Vorgrimler, Herbert |Herausgeber*in=ders. |Nachschlagewerk=Neues Theologisches Wörterbuch |Band= |Ort=Freiburg i. Br./Basel/Wien |Verlag=Herder |Jahr=2000 |Seite=83-84. Hier: 84}}</ref> so der Karl-Rahner-Schüler Herbert Vorgrimler. Formen dieser Unterdrückungsversuche zählt Giancarlo Collet auf: „Kirchliche Kritik u. Vorbehalte gegenüber der B. [Befreiungstheologie] führten z. Schließung theol. Ausbildungsstätten, Lehrentzug, Unterbindung pastoraler Projekte u.a.“.<ref>{{Quellen-Lexika|Lemma=„Befreiungstheologie. I. Historische, geographische u. politische Wurzeln“ |Autor*in=Collet, Giancarlo |Herausgeber*in=Walter Kasper |Nachschlagewerk=Lexikon für Theologie und Kirche, 3. Auflage |Band=2 (Barclay bis Damodos) |Ort=Freiburg i. Br./Basel/Rom/Wien |Verlag=Herder |Jahr=1994 |Seite=130-132. Hier: 132}}</ref> Bekanntheit erlangte in dieser Hinsicht u. a. der ''Fall Leonardo Boff'', dem aufgrund seines Werkes ''Kirche: Charisma und Macht'' die Lehrerlaubnis entzogen wurde.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. hierzu: Boff, Leonardo |Titel=Kirche: Charisma und Macht. 25 Jahre Befreiungstheologie |Ort=Gütersloh |Verlag=Gütersloher Verlagshaus |Jahr=2009 [por. 1981] |Seite=279-298. Sowie: Boff, Leonardo und Zoja, Luigi (2016) [it. 2014]: ''Die Wahrheit ist größer. Der Weg eines unbequemen Theologen (Ins Deutsche übersetzt von Bruno Kern)''. Kevelaer: Verlagsgemeinschaft topos plus, S. 57-67}}</ref> Im Pontifikat von Papst Franziskus fand diesbezüglich eine Neuorientierung statt.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=So formuliert Leonardo Boff: „Viele fragen sich, ob der Papst [Franziskus] aufgrund seiner lateinamerikanischen Herkunft ein Sympathisant der Befreiungstheologie sei. Das scheint mit nicht so wichtig zu sein. Worauf es ankommt, ist nicht so sehr die Theorie, als vielmehr die Tatsache, dass er sich die Befreiung der Unterdrückten und Armen zu eigen macht. Und das tut er in unmissverständlicher Klarheit.“ Boff, Leonardo und Zoja, Luigi |Titel=Die Wahrheit ist größer. Der Weg eines unbequemen Theologen (Ins Deutsche übersetzt von Bruno Kern) |Ort=Kevelaer |Verlag=Verlagsgemeinschaft topos plus |Jahr=2016 [it. 2014] |Seite=129f}}</ref>

===Ökotheologie der Befreiung===
Ab den 1980er Jahren gewann für die Vertreter*innen der Theologie der Befreiung zunehmend die Auseinandersetzung mit der Schöpfung an Bedeutung, die in Zusammenhang mit der Ausbeutung armer Menschen gesetzt wurde.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Traum von einer neuen Erde – Bilanz eines theologischen Lebens (Deutsche Übersetzung: Bruno Kern) |Ort=Wien/Zürich |Verlag=LIT-Verlag |Jahr=2019 [por. 2018] |Seite=116}}</ref> „War unser Ausgangspunkt bisher die Option für die Armen, müssen wir darüber hinaus jetzt auch die Geschöpfe mit in den Blick nehmen, die am meisten bedroht sind. Und da ist an erster Stelle der Planet Erde als ganzer zu nennen.“,<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo |Titel=Unser Haus, die Erde. Den Schrei der Unterdrückten hören (Übersetzung aus dem Portugiesischen und Bearbeitung für die deutsche Ausgabe: Horst Goldstein) |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1996 [por. 1995] |Seite=183. Oder an anderer Stelle: „Folglich muss die Option für die Armen und gegen die Armut – das »Markenzeichen« der Befreiungstheologie – auch die Ärmste überhaupt miteinschließen: die Erde. Dieser Gedanke hat eine kraftvolle Ökotheologie hervorgebracht.“ Boff, Leonardo (2015) [it. 2014]: ''Befreit die Erde! Eine Theologie für die Schöpfung (Ins Deutsche übersetzt von Gabriele Stein)''. Stuttgart: Katholisches Bibelwerk, S. 31}}</ref> so formulierte es Leonardo Boff in den 1990er Jahren.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Und in einem Interview mit Luigi Zoja formuliert Leonardo Boff rückblickend: „Im Jahr 1996 wurde mein Buch ''Schrei der Erde – Schrei der Armen'' veröffentlicht. Es ist ein erster Versuch, die Theologie der Befreiung im Kontext der Ökologie neu zu durchdenken. Mir war bewusst geworden, dass dieselbe Logik des Systems sowohl die Menschen, die gesellschaftlichen Klassen als auch die Natur unterdrückt und Herrschaft über die Erde ausübt. Die Theologie der Befreiung musste also ihren Blickwinkel erweitern. Das Buch stellt klar, dass in Lateinamerika die wahre Gefahr nicht der Marxismus ist, sondern das kapitalistische System, das sich wild und ungezähmt gebärdet. Als Befreiungstheolog[*inn]en erkannten wir, dass die Erde ebenso ausgeplündert wird wi[e] die Menschen, die ärmsten Schichten und die Länder der Dritten Welt. […] In den letzten Jahren hat die Theologie der Befreiung damit begonnen, sich mit dem Leben in all seinen Formen zu befassen, denn das Individuum kann nicht isoliert für sich existieren. Es ist Teil eines umfassenderen Systems, eines Netzes, das die physischen, chemischen und biologischen Grundlagen bereitstellt, von denen das Leben auf diesem Planeten abhängt. Der weltweite Kapitalismus zerstört diese Grundlagen und schafft die Voraussetzungen für die Herkunft einer globalen ökologischen Katastrophe.“ Boff, Leonardo und Zoja, Luigi |Titel=Die Wahrheit ist größer. Der Weg eines unbequemen Theologen (Ins Deutsche übersetzt von Bruno Kern) |Ort=Kevelaer |Verlag=Verlagsgemeinschaft topos plus |Jahr=2016 [it. 2014] |Seite=69; 73}}</ref> Diese Verbindung zwischen sozialem und ökologischem Ansatz, verbunden mit einer Kritik an der gegenwärtigen Form kapitalistischen Konsums, entstand aus einer inneren Logik der Theologie der Befreiung<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Traum von einer neuen Erde – Bilanz eines theologischen Lebens (Deutsche Übersetzung: Bruno Kern) |Ort=Wien/Zürich |Verlag=LIT-Verlag |Jahr=2019 [por. 2018] |Seite=116f}}</ref> und wird gegenwärtig auch von Papst Franziskus vertreten.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. dafür u. a. die beiden Texte von Papst Franziskus |Titel=Evangelii gaudium und Laudato siʼ |Jahr=2013 und 2015 |Website=vatican.va |Online=https://www.vatican.va/content/francesco/de/apost_exhortations/documents/papa-francesco_esortazione-ap_20131124_evangelii-gaudium.html |Online=https://www.vatican.va/content/francesco/de/encyclicals/documents/papa-francesco_20150524_enciclica-laudato-si.html |Abruf=24.03.2022 }}</ref>

==Definition(en)==
In diesem Abschnitt werden verschiedene Definitionen aus der Forschungsliteratur zitiert.
===Gustavo Gutiérrez===
Gustavo Gutiérrez, der Namensgeber dieser Theologie, formulierte im Grundlagenwerk ''Teología de la liberación'': „Die vorliegende Arbeit versucht, eine Reflexion zu entwerfen, die zugleich vom Evangelium und von den Erfahrungen der Männer und Frauen ausgeht, die sich in diesem von Unterdrückung und Beraubung beherrschten lateinamerikanischen Kontinent dem Prozeß der Befreiung verpflichtet haben. Es handelt sich um eine theologische Reflexion, die aus dieser Erfahrung entsteht, denn sie teilt das Bemühen, die gegenwärtige, von Ungerechtigkeit gekennzeichnete Lage zu beseitigen und eine andere, freiere und menschlichere Gesellschaft zu schaffen.“ (S. 2) „Alles dies wird uns zu erkennen geben, daß die Frage nach der theologischen Relevanz der Befreiung in Wirklichkeit eine Frage »nach dem Sinn des Christentums und nach der Sendung der Kirche« ist.“ (S. 4) „Aus all diesen Gründen müssen wir festhalten, daß die Theologie der Befreiung uns vielleicht nicht so sehr ein neues Thema aufgibt als vielmehr eine neue Art, Theologie zu treiben. […] Theologie beschränkt sich dann nicht mehr darauf, die Welt gedanklich zu ergründen, sondern versucht, sich als ein Moment in dem Prozeß zu verstehen, mittels dessen die Welt verändert wird“. (S. 21) „Nur ein radikales Zerbrechen des gegenwärtigen Standes der Dinge, eine tiefgreifende Umgestaltung in den Eigentumsverhältnissen, ein Ergreifen der Macht von seiten der ausgebeuteten Klassen und eine soziale Revolution, die die bestehende Abhängigkeit zerbricht, ermöglicht den Schritt in eine anders geartete, sozialistische Gesellschaft oder bewirkt wenigstens, daß diese möglich wird.“ (S. 29)<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Gutiérrez, Gustavo |Titel=Theologie der Befreiung, 6. Auflage |Ort=München/Mainz |Verlag=Kaiser Verlag |Jahr=1982 [es. 1971]}}</ref>

===Leonardo und Clodovis Boff===
[[Datei:Leonardo Boff.jpg |thumb|Leonardo Boff auf einer Veranstaltung in Buenos Aires, 2015.]]
Leonardo<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Einen kurzen Überblick über die Befreiungstheologie bietet Leonardo Boff auch in seinem Vortrag auf der Tagung |Titel=Schrei der Erde. Schrei der Armen, TC: 1:26:56-1:43:00 |Jahr=2021 |Website=Haus am Dom (youtube-Kanal) |Online=https://www.youtube.com/watch?v=DmVdwqL4Quw |Abruf=25.03.2022}}</ref> und Clodovis Boff formulieren: „Die Reflexion von der Praxis aus, innerhalb der gewaltigen Anstrengung der Armen und ihrer Bundesgenoss[*inn]en, und die Suche nach Inspiration im Glauben und im Evangelium für den Einsatz gegen ihre Armut zugunsten der umfassenden Befreiung jedes Menschen und des ganzen Menschen – das macht die Theologie der Befreiung aus. […] Wie gründlich unangemessen scheinen demnach die Kritiken dessen, der die Theologie der Befreiung von einem rein begrifflichen Niveau aus zur Kenntnis nimmt und um ein konkretes Engagement für die Unterdrückten einen Bogen macht. Ihm antwortet die Theologie der Befreiung mit dieser einen Frage: Welches ist dein Part in der wirksamen und umfassenden Befreiung der Unterdrückten?“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=18f}}</ref>

===Dorothee Sölle===
Und Dorothee Sölle formuliert: „Theologia de Liberación ist mehr als eine neue theologische Mode, es ist eine weltweite Bewegung von Christ[*inn]en, die sich am leichtesten negativ definieren läßt; Christ[*inn]en sind nicht mehr bereit, das bestehende Unrecht mit Theologie und Glauben zu versöhnen, sie hören auf, die Ungerechtigkeit zu bemänteln oder zu verschweigen, sie beginnen proaktiv aufzudecken, sie greifen an, sie bekämpfen, was ist. Es handelt sich also um eine »kritische« Theologie – die dem, was wir vor zehn Jahren »politische Theologie« nannten, ziemlich nahesteht. Die Entwicklung geht aber dahin, den positiven Begriff »Befreiung« in den Mittelpunkt zu stellen.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Sölle, Dorothee |Titel=Politische Theologie |Ort=Stuttgart |Verlag=Kreuz Verlag |Jahr=1982 [1971] |Seite=187}}</ref>

==Die Methode „Sehen – Urteilen – Handeln“==
===Der methodische Dreischritt===
Als Grundschema der Theologie der Befreiung gilt die Methode ''Sehen – Urteilen – Handeln''.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=34-55. Zu einer explizit ethischen Betrachtungsweise des Dreischritts siehe: Wallimann-Sasaki, Thomas (2020): ''Angewandte christliche Ethik''. In: Alberto Bondolfi (Hrsg.), Handeln in einer mehrdeutigen Welt. Theologische Ethik. Zürich: Theologischer Verlag, S. 284-296}}</ref> „Sozialanalytische Vermittlung, hermeneutische Vermittlung und praktisch-pastorale Vermittlung (Sehen, Urteilen, Handeln) bilden die methodischen Grundoperationen der Theologie der Befreiung. Diese drei methodischen Schritte sind jedoch bereits dialektisch miteinander verschränkt: So setzt die Wahl eines bestimmten Instrumentariums der sozioökonomischen Analyse bereits einen gesellschaftlichen Standort voraus, der im ,zweiten Schrittʻ, der hermeneutischen Vermittlung, explizit gemacht wird.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Kern, Bruno |Titel=Theologie der Befreiung |Ort=Tübingen/Basel |Verlag=A. Francke Verlag |Jahr=2013 |Seite=36}}</ref> Leonardo und Clodovis Boff formulieren: „In diesem dritten Moment [dem Handeln] vollzieht sich mehr Wissen in der Praxis als in der Theorie. Das heißt, es ist leichter, dieses Moment zu leben, als es zu denken. Darum haben hier die Weisheit und die Klugheit mehr Einfluß als die analytische Vernunft. Und darin sind die einfachen Leute den Gelehrten oft überlegen.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=53}}</ref>

===Kapitalismuskritik als Folge===
Aus diesem Grundschema folgt, dass die Theologie der Befreiung eine kapitalismuskritische Theologie ist. So formuliert bspw. Leonardo Boff: „Wenn man nämlich die tatsächlichen Ursachen der Armut und der Zerstörung der Natur kritisch analysiert, dann sieht man, dass sie – nicht ausschließlich, aber hauptsächlich – das Ergebnis der industrialistischen und kapitalistischen Entwicklung sind, wie sie zurzeit verfolgt wird.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewal Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=41}}</ref> In seinem Buch ''Überlebenswichtig'' betrachtet Leonardo Boff verschiedene gegenwärtige Modelle von Nachhaltigkeit, wobei er die meisten als den Herausforderungen nicht gerecht werdend bewertet.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewal Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=35-70}}</ref> Die positiven Ausnahmen bilden die ähnlichen Modelle der Bioökonomie des Mathematikers und Wirtschaftswissenschaftlers Nicholas Georgescu-Roegen und der Ökoentwicklung, wie sie insbesondere von Ignacy Sachs vertreten wird, sowie das Modell der Solidarischen Ökonomie, wie sie ihr Theoretiker Paul Singer vertritt und das Leonardo Boff als „lebbare Nachhaltigkeit im kleinen Maßstab“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Zu den positiven Ausnahmen vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewal Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=63-70. Direktes Zitat: 66}}</ref> bezeichnet. Sowie schließlich das Modell ''buen vivir'' (auch ''bien vivir''; ''sumak kawsay''; ''suma quamaña'').<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewal Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=67-70. Vgl. auch Boff, Leonardo (2018 [por. 2012]): ''Achtsamkeit. Von der Notwendigkeit unsere Haltung zu ändern (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Bruno Kern)'', München: Claudius Verlag, S. 79–83. Sowie: Beck, Michelle (2018): ''Buen Vivir. Von einem schillernden Verfassungsprinzip und einer Vision von Gerechtigkeit und Frieden''. In: Virginia R. Azcuy (Hrsg.) und Margit Eckholt (Hrsg.): Friedens-Räume. Interkulturelle Friedenstheologie in feministisch-befreiungstheologischer Perspektive, Ostfildern: Matthias Grünewald Verlag, S. 191–201}}</ref> Für das katholische Lehramt sei hierfür auch auf die Enzyklika Laudato siʼ<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Papst Franziskus |Titel=Laudato siʼ |Jahr=2015 |Website=vatican.va |Online=https://www.vatican.va/content/francesco/de/encyclicals/documents/papa-francesco_20150524_enciclica-laudato-si.html |Abruf=30.03.2022}}</ref> sowie die Amazonas-Synode<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Bischofssynode - Sonderversammlung für Amazonien |Titel=Amazonien. Neue Wege für die Kirche und für eine ganzheitliche Ökologie. Schlussdokument (Übersetzung aus dem Spanischen: Norbert Arntz; Thomas Schmidt|Jahr=2019 |Website=misereor.de |Online=https://www.misereor.de/fileadmin/publikationen/schlussdokument-amazonien-synode.pdf |Abruf=30.03.2022}}</ref> verwiesen.

{{Autor*innenschaft|Vorname=Johannes |Nachname=Thüne |Vorname2= |Nachname2= |Tag=30 |Monat=03 |Jahr=2022 |Bearbeitung-Vorname= | Bearbeitung-Nachname= |Bearbeitung-Vorname2= | Bearbeitung-Nachname2= |Bearbeitung-Tag= |Bearbeitung-Monat=| Bearbeitung-Jahr= }}

Benutzer:Johannes Thüne/Werkstatt

2022-03-30T07:55:35Z

Johannes Thüne: /* Kapitalismuskritik als Folge */

{{Werkstatt}}

'''Theologie der Befreiung'''

Die '''Theologie der Befreiung''' (''Theología de la Liberación''), im Deutschen oft auch als Befreiungstheologie bezeichnet, hat ihren Anfang im Lateinamerika Ende der 1960er Jahre. Ausgangspunkt dieser Theologie ist die Situation der Unterdrückten - ihr Leiden sowie das Mit-Leiden mit den Unterdrückten und Ausgebeuteten dieser Welt dar:<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=11f}}</ref> Zunächst waren dabei die wirtschaftlich ausgebeuteten Menschen Lateinamerikas im Blickwinkel dieser Theologie,<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Unser Haus, die Erde. Den Schrei der Unterdrückten hören (Übersetzung aus dem Portugiesischen und Bearbeitung für die deutsche Ausgabe: Horst Goldstein) |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1996 [por. 1995] |Seite=173f. So verstanden Leonardo und Clodovis Boff die sozio-ökonomische Armut als „Grundausdruck von Unterdrückung“. Boff, Leonardo und Clodovis (1988 [por. 1986]): ''Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage''. Düsseldorf: Patmos Verlag, S. 36}}</ref> zunehmend kamen jedoch auch andere Formen der Unterdrückung hinzu, wie beispielsweise die Perspektive auf die ausgebeutete Schöpfung – Leonardo Boff spricht diesbezüglich von einer „Ökotheologie der Befreiung“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Traum von einer neuen Erde – Bilanz eines theologischen Lebens (Deutsche Übersetzung: Bruno Kern) |Ort=Wien/Zürich |Verlag=LIT-Verlag |Jahr=2019 [por. 2018] |Seite=97-119. Vgl. zu dieser Entwicklung auch Kern, Bruno (2013): ''Theologie der Befreiung''. Tübingen/Basel: A. Francke Verlag, S. 105-116}}</ref> – und auch ''(öko-)feministische Theologie'', ''black theology'', ''indigene Theologien'' sowie ''queer theology'' lassen sich als weitere ihrer Ausprägungen ansehen.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Gibellini, Rosino |Titel=Handbuch der Theologie im 20. Jahrhundert (Übertragung ins Deutsche von Peter-Felix Ruelius) |Ort=Regensburg |Verlag=Friedrich Pustet Verlag |Jahr=1995 |Seite=336 und 371. Vgl. auch Boff, Leonardo und Clodovis (1988 [por. 1986]): ''Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage''. Düsseldorf: Patmos Verlag, S. 39-43}}</ref> Die Theologie der Befreiung fragt, wie Menschen in einer Welt leben sollen, in der (strukturelle) Ungerechtigkeiten bestehen. Und sie beantwortet diese Frage, indem sie ausgehend von biblischen Texten<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Leonardo und Clodovis Boff benennen folgende Bücher als bevorzugte biblische Bücher aus der Perspektive der Theologie der Befreiung: Exodus, die Propheten, die Evangelien, die Apostelgeschichte, die Apokalypse, die Weisheitsbücher, die Makkabäerbücher sowie die Bücher Esra und Nehemia. Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=46f. Als konkrete Bibelstellen eignen sich bspw.: Jer 21,11–22,30; Mt 5,3-11; Mt 25,31-46; Lk 6,2-26; Lk 10,25-37}}</ref> einfordert, dass Menschen in einer Welt der Ungerechtigkeiten Partei ergreifen müssen für die Unterdrückten und Ausgebeuteten<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. u. a. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=16 }}</ref> – auf eine Formel gebracht wird diesbezüglich auch von der ''vorrangigen Option wegen der Armen''<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Meist liest man im Deutschen eher die Übersetzung „Option für die Armen“ – die Befreiungstheologin Julia Lis bevorzugt jedoch die Übersetzung „Option wegen der Armen“. Vgl. hierzu ihre Aussagen im Podcast |Titel=„GF008 – Politik, Religion und die Option für die Armen“, TC: 13:55-16:12 |Jahr=2015 |Website=gretchenfrage.net |Online=https://www.gretchenfrage.net/2015/06/09/gf008-politk-religion-und-die-option-fur-die-armen/ |Abruf=24.03.2022 }}</ref> gesprochen.

==Geschichte==
===Historische Wurzeln===
In diesem Abschnitt erfolgt eine Konzentration auf die Theologie der Befreiung im engeren Sinne - dies meint in Lateinamerika ab dem Ende der 1960er Jahre.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Für eine kurze Chronologie dieser Perspektive sei auch auf Kern, Bruno |Titel=Theologie der Befreiung |Ort=Tübingen/Basel |Verlag=A. Francke Verlag |Jahr=2013 |Seite=130-137 verwiesen}}</ref> Angemerkt sei, dass historische Wurzeln dieser Theologie bereits „in der prophetischen Tradition von Glaubensboten und Missionaren [liegen], die von Beginn der Kolonialisierung an die Art, wie die Kirche auf dem Kontinent [Lateinamerikas] präsent war, und die Weise, wie man die Ureinwohner[*innen], die Schwarzen, die Mestizen und die armen Bevölkerungsschichten in der Stadt und auf dem Land behandelte, in Frage gestellt haben.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=81}}</ref>

===Entstehung (1960er/1970er Jahre)===
Für die 1960er Jahre, auch die Zeit des II. Vatikanischen Konzils (1962–1965), wird von einer „politischen Wende“ in der Theologie gesprochen. In Europa entwickelte sich die „Neue Politische Theologie“ (in der katholischen Theologie v. a. mit dem Namen Johann Baptist Metz verbunden; in der ev. Theologie sind hier v. a. Jürgen Moltmann und Dorothee Sölle zu nennen) und in Lateinamerika begann sich die Theología de la Liberación (die Theologie der Befreiung) zu entwickeln. Ihr Namensgeber ist Gustavo Gutiérrez. Im Juli 1968 hielt er einen Vortrag in Chimbote (Peru), dem ein erster Entwurf der Theologie der Befreiung zugrunde lag. Kurz darauf, vom 24. August bis zum 6. September, fand in Medellín eine für die Befreiungstheologie wichtige Bischofsversammlung statt, in der die ''Option wegen der Armen'' zur Leitlinie kirchlichen Lehrens und Handelns erhoben wurde. 1969 veröffentlichte Gutiérrez seinen Vortrag von Chimbote und 1971 veröffentlichte er eine erweiterte und vertiefte Ausarbeitung dieser Theologie unter dem Titel ''Teología de la liberación''<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Gutiérrez, Gustavo |Titel=Teología de la liberación. Perspectivas |Ort=Lima |Verlag=Ed. Universitariae (Centro de Estudios y Publicaciones 3) |Jahr=1971}}</ref>, der ersten systematischen Abhandlung der Theologie der Befreiung und bis heute einem Grundlagenwerk dieser Theologie. „Das Buch von Gutiérrez war jedoch nur die Spitze eines Eisbergs: die Befreiungstheologie zeichnete sich bald als eine ganz neue Dimension der Theologie und als neue kirchliche Bewegung ab.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Gibellini, Rosino |Titel=Handbuch der Theologie im 20. Jahrhundert (Übertragung ins Deutsche von Peter-Felix Ruelius) |Ort=Regensburg |Verlag=Friedrich Pustet Verlag |Jahr=1995 |Seite=337}}</ref>

===Reaktion des Römischen Lehramtes===
In den Pontifikaten von Johannes Paul II. und Benedikt XVI. unternahm die römische Kirchenleitung einige Versuche, die Ausübung von Befreiungstheologie einzuschränken. „Diese Kritik war durch gewollte Mißverständnisse, Unverständnis für das Pathos der befreienden Sprache, Furcht vor marxistischer Unterwanderung der Kirche gekennzeichnet u. bekämpfte nur eine Karikatur der B. [Befreiungstheologie]“,<ref>{{Quellen-Lexika|Lemma=„Befreiungstheologie“ |Autor*in=Vorgrimler, Herbert |Herausgeber*in=ders. |Nachschlagewerk=Neues Theologisches Wörterbuch |Band= |Ort=Freiburg i. Br./Basel/Wien |Verlag=Herder |Jahr=2000 |Seite=83-84. Hier: 84}}</ref> so der Karl-Rahner-Schüler Herbert Vorgrimler. Formen dieser Unterdrückungsversuche zählt Giancarlo Collet auf: „Kirchliche Kritik u. Vorbehalte gegenüber der B. [Befreiungstheologie] führten z. Schließung theol. Ausbildungsstätten, Lehrentzug, Unterbindung pastoraler Projekte u.a.“.<ref>{{Quellen-Lexika|Lemma=„Befreiungstheologie. I. Historische, geographische u. politische Wurzeln“ |Autor*in=Collet, Giancarlo |Herausgeber*in=Walter Kasper |Nachschlagewerk=Lexikon für Theologie und Kirche, 3. Auflage |Band=2 (Barclay bis Damodos) |Ort=Freiburg i. Br./Basel/Rom/Wien |Verlag=Herder |Jahr=1994 |Seite=130-132. Hier: 132}}</ref> Bekanntheit erlangte in dieser Hinsicht u. a. der ''Fall Leonardo Boff'', dem aufgrund seines Werkes ''Kirche: Charisma und Macht'' die Lehrerlaubnis entzogen wurde.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. hierzu: Boff, Leonardo |Titel=Kirche: Charisma und Macht. 25 Jahre Befreiungstheologie |Ort=Gütersloh |Verlag=Gütersloher Verlagshaus |Jahr=2009 [por. 1981] |Seite=279-298. Sowie: Boff, Leonardo und Zoja, Luigi (2016) [it. 2014]: ''Die Wahrheit ist größer. Der Weg eines unbequemen Theologen (Ins Deutsche übersetzt von Bruno Kern)''. Kevelaer: Verlagsgemeinschaft topos plus, S. 57-67}}</ref> Im Pontifikat von Papst Franziskus fand diesbezüglich eine Neuorientierung statt.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=So formuliert Leonardo Boff: „Viele fragen sich, ob der Papst [Franziskus] aufgrund seiner lateinamerikanischen Herkunft ein Sympathisant der Befreiungstheologie sei. Das scheint mit nicht so wichtig zu sein. Worauf es ankommt, ist nicht so sehr die Theorie, als vielmehr die Tatsache, dass er sich die Befreiung der Unterdrückten und Armen zu eigen macht. Und das tut er in unmissverständlicher Klarheit.“ Boff, Leonardo und Zoja, Luigi |Titel=Die Wahrheit ist größer. Der Weg eines unbequemen Theologen (Ins Deutsche übersetzt von Bruno Kern) |Ort=Kevelaer |Verlag=Verlagsgemeinschaft topos plus |Jahr=2016 [it. 2014] |Seite=129f}}</ref>

===Ökotheologie der Befreiung===
Ab den 1980er Jahren gewann für die Vertreter*innen der Theologie der Befreiung zunehmend die Auseinandersetzung mit der Schöpfung an Bedeutung, die in Zusammenhang mit der Ausbeutung armer Menschen gesetzt wurde.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Traum von einer neuen Erde – Bilanz eines theologischen Lebens (Deutsche Übersetzung: Bruno Kern) |Ort=Wien/Zürich |Verlag=LIT-Verlag |Jahr=2019 [por. 2018] |Seite=116}}</ref> „War unser Ausgangspunkt bisher die Option für die Armen, müssen wir darüber hinaus jetzt auch die Geschöpfe mit in den Blick nehmen, die am meisten bedroht sind. Und da ist an erster Stelle der Planet Erde als ganzer zu nennen.“,<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo |Titel=Unser Haus, die Erde. Den Schrei der Unterdrückten hören (Übersetzung aus dem Portugiesischen und Bearbeitung für die deutsche Ausgabe: Horst Goldstein) |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1996 [por. 1995] |Seite=183. Oder an anderer Stelle: „Folglich muss die Option für die Armen und gegen die Armut – das »Markenzeichen« der Befreiungstheologie – auch die Ärmste überhaupt miteinschließen: die Erde. Dieser Gedanke hat eine kraftvolle Ökotheologie hervorgebracht.“ Boff, Leonardo (2015) [it. 2014]: ''Befreit die Erde! Eine Theologie für die Schöpfung (Ins Deutsche übersetzt von Gabriele Stein)''. Stuttgart: Katholisches Bibelwerk, S. 31}}</ref> so formulierte es Leonardo Boff in den 1990er Jahren.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Und in einem Interview mit Luigi Zoja formuliert Leonardo Boff rückblickend: „Im Jahr 1996 wurde mein Buch ''Schrei der Erde – Schrei der Armen'' veröffentlicht. Es ist ein erster Versuch, die Theologie der Befreiung im Kontext der Ökologie neu zu durchdenken. Mir war bewusst geworden, dass dieselbe Logik des Systems sowohl die Menschen, die gesellschaftlichen Klassen als auch die Natur unterdrückt und Herrschaft über die Erde ausübt. Die Theologie der Befreiung musste also ihren Blickwinkel erweitern. Das Buch stellt klar, dass in Lateinamerika die wahre Gefahr nicht der Marxismus ist, sondern das kapitalistische System, das sich wild und ungezähmt gebärdet. Als Befreiungstheolog[*inn]en erkannten wir, dass die Erde ebenso ausgeplündert wird wi[e] die Menschen, die ärmsten Schichten und die Länder der Dritten Welt. […] In den letzten Jahren hat die Theologie der Befreiung damit begonnen, sich mit dem Leben in all seinen Formen zu befassen, denn das Individuum kann nicht isoliert für sich existieren. Es ist Teil eines umfassenderen Systems, eines Netzes, das die physischen, chemischen und biologischen Grundlagen bereitstellt, von denen das Leben auf diesem Planeten abhängt. Der weltweite Kapitalismus zerstört diese Grundlagen und schafft die Voraussetzungen für die Herkunft einer globalen ökologischen Katastrophe.“ Boff, Leonardo und Zoja, Luigi |Titel=Die Wahrheit ist größer. Der Weg eines unbequemen Theologen (Ins Deutsche übersetzt von Bruno Kern) |Ort=Kevelaer |Verlag=Verlagsgemeinschaft topos plus |Jahr=2016 [it. 2014] |Seite=69; 73}}</ref> Diese Verbindung zwischen sozialem und ökologischem Ansatz, verbunden mit einer Kritik an der gegenwärtigen Form kapitalistischen Konsums, entstand aus einer inneren Logik der Theologie der Befreiung<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Traum von einer neuen Erde – Bilanz eines theologischen Lebens (Deutsche Übersetzung: Bruno Kern) |Ort=Wien/Zürich |Verlag=LIT-Verlag |Jahr=2019 [por. 2018] |Seite=116f}}</ref> und wird gegenwärtig auch von Papst Franziskus vertreten.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. dafür u. a. die beiden Texte von Papst Franziskus |Titel=Evangelii gaudium und Laudato siʼ |Jahr=2013 und 2015 |Website=vatican.va |Online=https://www.vatican.va/content/francesco/de/apost_exhortations/documents/papa-francesco_esortazione-ap_20131124_evangelii-gaudium.html |Online=https://www.vatican.va/content/francesco/de/encyclicals/documents/papa-francesco_20150524_enciclica-laudato-si.html |Abruf=24.03.2022 }}</ref>

==Definition(en)==
In diesem Abschnitt werden verschiedene Definitionen aus der Forschungsliteratur zitiert.
===Gustavo Gutiérrez===
Gustavo Gutiérrez, der Namensgeber dieser Theologie, formulierte im Grundlagenwerk ''Teología de la liberación'': „Die vorliegende Arbeit versucht, eine Reflexion zu entwerfen, die zugleich vom Evangelium und von den Erfahrungen der Männer und Frauen ausgeht, die sich in diesem von Unterdrückung und Beraubung beherrschten lateinamerikanischen Kontinent dem Prozeß der Befreiung verpflichtet haben. Es handelt sich um eine theologische Reflexion, die aus dieser Erfahrung entsteht, denn sie teilt das Bemühen, die gegenwärtige, von Ungerechtigkeit gekennzeichnete Lage zu beseitigen und eine andere, freiere und menschlichere Gesellschaft zu schaffen.“ (S. 2) „Alles dies wird uns zu erkennen geben, daß die Frage nach der theologischen Relevanz der Befreiung in Wirklichkeit eine Frage »nach dem Sinn des Christentums und nach der Sendung der Kirche« ist.“ (S. 4) „Aus all diesen Gründen müssen wir festhalten, daß die Theologie der Befreiung uns vielleicht nicht so sehr ein neues Thema aufgibt als vielmehr eine neue Art, Theologie zu treiben. […] Theologie beschränkt sich dann nicht mehr darauf, die Welt gedanklich zu ergründen, sondern versucht, sich als ein Moment in dem Prozeß zu verstehen, mittels dessen die Welt verändert wird“. (S. 21) „Nur ein radikales Zerbrechen des gegenwärtigen Standes der Dinge, eine tiefgreifende Umgestaltung in den Eigentumsverhältnissen, ein Ergreifen der Macht von seiten der ausgebeuteten Klassen und eine soziale Revolution, die die bestehende Abhängigkeit zerbricht, ermöglicht den Schritt in eine anders geartete, sozialistische Gesellschaft oder bewirkt wenigstens, daß diese möglich wird.“ (S. 29)<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Gutiérrez, Gustavo |Titel=Theologie der Befreiung, 6. Auflage |Ort=München/Mainz |Verlag=Kaiser Verlag |Jahr=1982 [es. 1971]}}</ref>

===Leonardo und Clodovis Boff===
[[Datei:Leonardo Boff.jpg |thumb|Leonardo Boff auf einer Veranstaltung in Buenos Aires, 2015.]]
Leonardo<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Einen kurzen Überblick über die Befreiungstheologie bietet Leonardo Boff auch in seinem Vortrag auf der Tagung |Titel=Schrei der Erde. Schrei der Armen, TC: 1:26:56-1:43:00 |Jahr=2021 |Website=Haus am Dom (youtube-Kanal) |Online=https://www.youtube.com/watch?v=DmVdwqL4Quw |Abruf=25.03.2022}}</ref> und Clodovis Boff formulieren: „Die Reflexion von der Praxis aus, innerhalb der gewaltigen Anstrengung der Armen und ihrer Bundesgenoss[*inn]en, und die Suche nach Inspiration im Glauben und im Evangelium für den Einsatz gegen ihre Armut zugunsten der umfassenden Befreiung jedes Menschen und des ganzen Menschen – das macht die Theologie der Befreiung aus. […] Wie gründlich unangemessen scheinen demnach die Kritiken dessen, der die Theologie der Befreiung von einem rein begrifflichen Niveau aus zur Kenntnis nimmt und um ein konkretes Engagement für die Unterdrückten einen Bogen macht. Ihm antwortet die Theologie der Befreiung mit dieser einen Frage: Welches ist dein Part in der wirksamen und umfassenden Befreiung der Unterdrückten?“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=18f}}</ref>

===Dorothee Sölle===
Und Dorothee Sölle formuliert: „Theologia de Liberación ist mehr als eine neue theologische Mode, es ist eine weltweite Bewegung von Christ[*inn]en, die sich am leichtesten negativ definieren läßt; Christ[*inn]en sind nicht mehr bereit, das bestehende Unrecht mit Theologie und Glauben zu versöhnen, sie hören auf, die Ungerechtigkeit zu bemänteln oder zu verschweigen, sie beginnen proaktiv aufzudecken, sie greifen an, sie bekämpfen, was ist. Es handelt sich also um eine »kritische« Theologie – die dem, was wir vor zehn Jahren »politische Theologie« nannten, ziemlich nahesteht. Die Entwicklung geht aber dahin, den positiven Begriff »Befreiung« in den Mittelpunkt zu stellen.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Sölle, Dorothee |Titel=Politische Theologie |Ort=Stuttgart |Verlag=Kreuz Verlag |Jahr=1982 [1971] |Seite=187}}</ref>

==Die Methode „Sehen – Urteilen – Handeln“==
===Der methodische Dreischritt===
Als Grundschema der Theologie der Befreiung gilt die Methode ''Sehen – Urteilen – Handeln''.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=34-55. Zu einer explizit ethischen Betrachtungsweise des Dreischritts siehe: Wallimann-Sasaki, Thomas (2020): ''Angewandte christliche Ethik''. In: Alberto Bondolfi (Hrsg.), Handeln in einer mehrdeutigen Welt. Theologische Ethik. Zürich: Theologischer Verlag, S. 284-296}}</ref> „Sozialanalytische Vermittlung, hermeneutische Vermittlung und praktisch-pastorale Vermittlung (Sehen, Urteilen, Handeln) bilden die methodischen Grundoperationen der Theologie der Befreiung. Diese drei methodischen Schritte sind jedoch bereits dialektisch miteinander verschränkt: So setzt die Wahl eines bestimmten Instrumentariums der sozioökonomischen Analyse bereits einen gesellschaftlichen Standort voraus, der im ,zweiten Schrittʻ, der hermeneutischen Vermittlung, explizit gemacht wird.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Kern, Bruno |Titel=Theologie der Befreiung |Ort=Tübingen/Basel |Verlag=A. Francke Verlag |Jahr=2013 |Seite=36}}</ref> Leonardo und Clodovis Boff formulieren: „In diesem dritten Moment [dem Handeln] vollzieht sich mehr Wissen in der Praxis als in der Theorie. Das heißt, es ist leichter, dieses Moment zu leben, als es zu denken. Darum haben hier die Weisheit und die Klugheit mehr Einfluß als die analytische Vernunft. Und darin sind die einfachen Leute den Gelehrten oft überlegen.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=53}}</ref>

===Kapitalismuskritik als Folge===
Aus diesem Grundschema folgt, dass die Theologie der Befreiung eine kapitalismuskritische Theologie ist. So formuliert bspw. Leonardo Boff: „Wenn man nämlich die tatsächlichen Ursachen der Armut und der Zerstörung der Natur kritisch analysiert, dann sieht man, dass sie – nicht ausschließlich, aber hauptsächlich – das Ergebnis der industrialistischen und kapitalistischen Entwicklung sind, wie sie zurzeit verfolgt wird.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewal Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=41}}</ref> In seinem Buch ''Überlebenswichtig'' betrachtet Leonardo Boff verschiedene gegenwärtige Modelle von Nachhaltigkeit, wobei er die meisten als den Herausforderungen nicht gerecht werdend bewertet.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewal Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=35-70}}</ref> Die positiven Ausnahmen bilden die ähnlichen Modelle der Bioökonomie des Mathematikers und Wirtschaftswissenschaftlers Nicholas Georgescu-Roegen und der Ökoentwicklung, wie sie insbesondere von Ignacy Sachs vertreten wird, sowie das Modell der Solidarischen Ökonomie, wie sie ihr Theoretiker Paul Singer vertritt und das Leonardo Boff als „lebbare Nachhaltigkeit im kleinen Maßstab“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Zu den positiven Ausnahmen vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewal Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=63-70. Direktes Zitat: 66}}</ref> bezeichnet. Sowie schließlich das Modell ''buen vivir'' (auch ''bien vivir''; ''sumak kawsay''; ''suma quamaña'').<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewal Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=67-70. Vgl. auch Boff, Leonardo (2018 [por. 2012]): ''Achtsamkeit. Von der Notwendigkeit unsere Haltung zu ändern (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Bruno Kern)'', München: Claudius Verlag, S. 79–83. Sowie: Beck, Michelle (2018): ''Buen Vivir. Von einem schillernden Verfassungsprinzip und einer Vision von Gerechtigkeit und Frieden''. In: Virginia R. Azcuy (Hrsg.) und Margit Eckholt (Hrsg.): Friedens-Räume. Interkulturelle Friedenstheologie in feministisch-befreiungstheologischer Perspektive, Ostfildern: Matthias Grünewald Verlag, S. 191–201}}</ref> Für das katholische Lehramt sei hierfür auch auf die Enzyklika Laudato siʼ<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Papst Franziskus |Titel=Laudato siʼ |Jahr=2015 |Website=vatican.va |Online=https://www.vatican.va/content/francesco/de/encyclicals/documents/papa-francesco_20150524_enciclica-laudato-si.html |Abruf=30.03.2022}}</ref> sowie die Amazonas-Synode<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Bischofssynode - Sonderversammlung für Amazonien |Titel=Amazonien. Neue Wege für die Kirche und für eine ganzheitliche Ökologie. Schlussdokument (Übersetzung aus dem Spanischen: Norbert Arntz; Thomas Schmidt|Jahr=2019 |Website=misereor.de |Online=https://www.misereor.de/fileadmin/publikationen/schlussdokument-amazonien-synode.pdf |Abruf=30.03.2022}}</ref> verwiesen.

{{Autor*innenschaft|Vorname=Johannes |Nachname=Thüne |Vorname2= |Nachname2= |Tag=25 |Monat=03 |Jahr=2022 |Bearbeitung-Vorname= | Bearbeitung-Nachname= |Bearbeitung-Vorname2= | Bearbeitung-Nachname2= |Bearbeitung-Tag= |Bearbeitung-Monat=| Bearbeitung-Jahr= }}